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范氏《孟子解》已佚②，如前所述，朱子早在壬辰《论孟精义》刊定前，即收入该书说以为补充。《文集》、《语类》中有数条论及该书，且《或问》、《集注》多次提及、引用范氏说，《孟子集注》引用其说多达16章18条，高居所有引用者第5位，显出朱子对该书之重视。《或问》评论该书，常言“得告君之体”，可见该书乃进讲著作。今本《精义》对范氏此书无一引及，正表明《精义》非壬辰本。因该书已佚，原文不可得，现据朱子《四书》系列著作，尤其是蔡模《孟子集疏》补充若干则。
  1．《集注》所引者
  2.1“庄暴见孟子”章。“战国之时，民穷财尽，人君独以南面之乐自奉其身。孟子切于救民，故因齐王之好乐，开导其善心，深劝其与民同乐，而谓今乐犹古乐。其实今乐古乐，何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。若必欲以礼乐治天下，当如孔子之言，必用韶舞，必放郑声。盖孔子之言，为邦之正道；孟子之言，救时之急务，所以不同。”
  《三朝名臣言行录》所引有出入：孟子切于救民，故深劝齐王与民同乐。而谓“今之乐犹古之乐”。然世俗之乐，郑、卫淫哇之声，非先王之法，岂可以荐上帝、配祖考、降天神、出地祗也。今乐、古乐如君子、小人之不可同，邪正之不可并。如必欲以礼乐治天下国家，则当如孔子答颜渊之言，孔子所言者为邦之正道，孟子所言者救世之急务。此所以不同。①
  《或问》：“范氏以孟子之言为‘救时之急务’，……然从范氏之说而失之，不过为失孟子之微意而未害乎‘为邦之正道’。”
  2.9“孟子见齐宣王曰为巨室”章。“古之贤者，常患人君不能行其所学；而世之庸君，亦常患贤者不能从其所好。是以君臣相遇，自古以为难。孔孟终身而不遇，盖以此耳。”
  2.11齐人伐燕取之章。“孟子事齐梁之君，论道德则必称尧舜，论征伐则必称汤武。盖治民不法尧舜，则是为暴；行师不法汤武，则是为乱。岂可谓吾君不能，而舍所学以徇之哉？”
  2.12邹与鲁鬨章。“《书》曰：‘民惟邦本，本固邦宁。’有仓廪府库，所以为民也。丰年则敛之，凶年则散之，恤其饥寒，救其疾苦。是以民亲爱其上，有危难则赴救之，如子弟之卫父兄，手足之捍头目也。穆公不能反己，犹欲归罪于民，岂不误哉？”
  4.2孟子将朝王章。“孟子之于齐，处宾师之位，非当仕有官职者，故其言如此。”
  6.10匡章曰陈仲子章。“天之所生，地之所养，惟人为大。人之所以为大者，以其有人伦也。仲子避兄离母，无亲戚君臣上下，是无人伦也。岂有无人伦而可以为廉哉？”
  7.1离娄之明章。《集注》引三处：“此言治天下不可无法度，仁政者，治天下之法度也。”
  “齐宣王不忍一牛之死，以羊易之，可谓有仁心。梁武帝终日一食蔬素，宗廟以麪为犧牲，断死刑必為之涕泣，天下知其慈仁，可谓有仁闻。然而宣王之时，齐国不治，武帝之末，江南大乱。其故何哉，有仁心仁闻而不行先王之道故也。”
  “人臣以难事责于君，使其君为尧舜之君者，尊君之大也；开陈善道以禁闭君之邪心，惟恐其君或陷于有过之地者，敬君之至也；谓其君不能行善道而不以告者，贼害其君之甚也。”
  7.26不孝有三章。“天下之道，有正有权。正者万世之常，权者一时之用。常道人皆可守，权非体道者不能用也。盖权出于不得已者也，若父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，则天下之罪人也。”
  8.1舜生于诸冯章。“言圣人之生，虽有先后远近之不同，然其道则一也。”
  10.3敢问友章。“位曰天位，职曰天职，禄曰天禄。言天所以待贤人，使治天民，非人君所得专者也。”
  11.5孟季子问公都子章。“二章问答，大指略同，皆反复譬喻以晓当世，使明仁义之在内，则知人之性善，而皆可以为尧舜矣。”
  11.9无或乎王之不智章。“人君之心，惟在所养。君子养之以善则智，小人养之以恶则愚。然贤人易疏，小人易亲，是以寡不能胜众，正不能胜邪。自古国家治日常少，而乱日常多，盖以此也。”
  14.7吾今而后知章。“知此则爱敬人之亲，人亦爱敬其亲矣。”
  14.8古之为关也章。“古之耕者什一，后世或收大半之税，此以赋敛为暴也。文王之囿，与民同之；齐宣王之囿，为阱国中，此以园囿为暴也。后世为暴，不止于关，若使孟子用于诸侯，必行文王之政，凡此之类，皆不终日而改也。”
  2．《集注》、《集疏》皆引者
  9.9或曰百里奚章
  《集注》：“古之圣贤未遇之时，鄙贱之事，不耻为之。如百里奚为人养牛，无足怪也。惟是人君不致敬尽礼，则不可得而见。岂有先自污辱以要其君哉？庄周曰：’百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使穆公忘其贱而与之政。‘亦可谓知百里奚矣。伊尹、百里奚之事，皆圣贤出处之大节，故孟子不得不辩。”
  《集疏》：虞之将亡，宫之奇谏，百里奚不谏。若谏者是，则不谏者非。不谏者是，则諌者非。窃谓二人者，皆是也。宫之竒不忍虞公之亡，谏而不听，然后以其族行，君臣之义尽。百里奚事虞公年七十而无所遇，知其君不可谏，不谏而先去之，去就之理明。宫之竒为忠臣，百里奚为智士。又按《秦本纪》晋献公灭虞，虏虞君与其大夫百里奚，百里奚亡秦走宛。楚鄙人执之。穆公闻百里奚贤，乃以五羖羊皮赎之，穆公释其囚，与论国事，授之国政。号曰：“五羖大夫”。商鞅传又载赵良之言，曰：“五羖秦大夫，荆之鄙人也。闻穆公之贤而愿见，行而无资自鬻于秦，被褐食牛期年，穆公知之。举之牛口之下而加之百姓之上。秦国莫敢望焉。”《史记》所传，自相矛盾如此。盖得之于好事者。此正万章之所疑也。伊尹以割烹要汤，百里奚以食牛要穆公，皆圣贤出处之大节，故孟子不得不辩。①
  《或问》：“范氏详且明矣。其论百里奚隐于市井，本无干穆公之意，又言圣贤未遇，不耻鄙贱之事，而恶不由其道以得富贵，此意甚正。宜深味之。所引《庄子》之言，亦甚善。其辩《史记》之失尤佳，然按左氏之言，则媵秦穆姬者，乃井百，非百里奚也。”
  据《或问》，可见《集疏》仍非完全引用。
  3．《孟子集疏》、《名臣言行录》引用者
  1.7齐桓晋文之事章
  《集疏》引：范氏曰：按《论语》孔子曰“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。微管仲，吾其被发左衽矣。”孔子美齐桓、管仲之功如此。孟子言仲尼之门，无道桓文之事者。圣人于人苟有一善，无所不取。齐桓、管仲有功于天下，故孔子称之。若其道，则圣人之所不取也。②
  范氏谓“心有轻重长短”，而又曰“当以心为权度而称量”。何也？……又云：“物易见，心无形。”物之轻重长短之差易见，心之轻重长短之差难见，物之差只是一事，心差了时万事差，故曰心为甚。③
  《或问》：“范氏诸说皆善，但以齐王不能推其所为，不能举斯心加诸彼，则孟子此言，正谓推近及远者发，以明齐王能远遗近之失。”
  7.7天下有道章
  《集疏》所引三处：
  “治天下莫大于仁。故前章云尧舜不以仁政，不能平治天下。”
  “道二仁与不仁而已矣。”又曰：“三代之得天下也以仁。”又曰：“爱人不亲反其仁。”此章云“仁不可以为众也。”
  “仁者，天德之至尊，圣人之最先，天之所以大者，仁而已。圣之所以为圣者，亦仁而已。易乾卦元为四德之首。孔子曰：‘元者善之长也。君子体仁足以长人。’在天则为元，在君子则为仁。乾之德以仁为首，故能统天。圣人之德以仁为大，故能长人。天所以首出庶物，为万物父母者，为能养万物也。圣人所以首出庶民，为万民父母者，为能生养万民也。天子所居者天位，所治者天职。惟能好仁，则与天同德。而天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，无不归之矣。”①
  《或问》：“范氏论之详矣，但‘小国师大国’一句，似失本意耳。其末所论‘治天下莫大于仁’一节甚善，所以告君者正当如此耳。”此“小国师大国”句未见于所引范说，可见不全。
  7.14求也为季氏宰章
  《集疏》范氏曰：天地大德曰生，圣人所以守位曰仁。孔子曰：“断一木，杀一兽，不以其时，非孝也。”草木鸟兽杀之不以时，则逆天地之理，犹为不孝。况于人命，可不重哉。②
  《或问》：“范氏所论重人命者尤善。”
  7.20人不足与适也章
  《集疏》范氏曰：大人正己而物正者也。居仁由义，先自治而后治人。先正己而物自正，故能正君。若不正己岂能正君。君者本也，庶民末也。君者源也，庶民流也。本正则末正，源清则流清，故君仁则一国之人无不仁，君义则一国之人无不义。君正则一国之人无不正，大人专以正君心为事，君心一正，则国自定矣。①
  《或问》：“程子、张子、范、杨皆深得之……范氏解章首两句，非本文之意”。但此所引显然删除了范氏对首两句“人不足与适也，政不足间也”的解释。
  7.27仁之实章。“仁义礼智，不止一端而已，然事亲从兄，仁义礼智之本也。知所以事亲，又知所以从兄，又能节文，其为乐也岂不至哉。”
  12.8鲁欲使慎子为将军章
  《集疏》范氏曰：君子之事上也，引其君于正。小人之事上也，引其君于邪。君子引其君于仁义，引其君于爱民，引其君于听谏，引其君于恭俭，引其君于学问，此君子之所以引其君者，志于仁而已矣。小人引其君于好利，引其君于好战，引其君于用刑，引其君于拒谏，引其君于骄侈。小人所以引其君者，志于不仁而已矣。伊尹以尧舜之道引成汤，故成汤为尧舜之君，周公以文武之道引成王，故成王为文武之君。此引其君以当道。荣夷公以专利引周厉王，故周乱。赵高以刑法引秦二世，故秦亡。此引君以当非道也。②
  按：范氏说《集注》未取，《精义》无，《或问》无，此类情况不好断定其是否入《精义》。
  13.2莫非命也章
  《集疏》范氏曰：立岩墙之下，则有覆压之虞，作不善之行，则有及身之灾。此乃人自取之，非正命也。桎梏而死，则刑戮也。小人不能远害，是不知命。故被戮而死，非正命也。君子不能远害，是不知命，故立岩墙而死者，非正命也。
  《或问》：“范氏所引李泌之言，于告君之道，尤为有力。”《集疏》之文似未见李泌之言。
  13.9孟子谓宋句践章
  《集疏》：孟子每言道德，以义配之。穷不失义，达不离道，此以义配道也。尊德乐义，此以义配德也。道无义不足以为道，徳无义不足以为德。率性之谓道，得于己之谓德，行而宜之之谓义。士不知义则无以为道德。故孟子每言道德必以义配之，谓其行而得宜也。①
  《或问》：范氏所谓“孟子言道德，必以义配”者尤有功。
  13.10待文王而后兴者章
  《集疏》：凡民待文王而后兴，若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。圣人则不然，前圣后圣，其揆一也。舜、文相去千有余岁，若合符节。由尧舜至汤，五百有余岁，汤闻尧舜之道而知之。由汤至于文王，五百有余岁，文王闻汤之道而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，孔子闻文王之道而知之。闻而知之者，圣同也。孔子曰：“文王既没，文不在兹乎”。后世去文王既远，读其书，行其道，是亦文王矣。凡民兴起，必待文王。豪杰之士，不待文王。圣人则与文王同道。孟子但言豪杰之士者，为贤人法也。②
  《或问》：“范氏推言圣人一节，甚得言外之意”。
  13.17无为其所不为章
  《集疏》：君子所当为者，义也。所不可为者，不义也。所可欲者，善也。所不可欲者，不善也。不为不义，则所为皆义。不欲不善，则所欲皆善。③
  《或问》：“范氏之言如此，亦可谓恻怛而恳至。”
  13.23易其田畴章
  《集疏》：圣人治天下，当使家给人足，财用有余。五谷易得，有如水火。若使菽粟如水火，则人知廉耻，兴于礼义，岂有不仁者乎！圣人之治天下，既庶而后富之，既富而后教之。仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。所谓菽粟如水火，则民焉有不仁。尧舜三王之盛，皆由此道也。又曰：先王养天下之民，非人人衣食之也。唯不夺农时，则皆得治其田畴，恭俭节用，则可以薄其税敛。此二者，使富足之道也。天生时而地生财，所以养人。食之不以时，用之不以礼，则天地之力，亦不能给。是以古之明主，欲治天下，先治其心。人君之心，清静而省事，淡泊而寡欲，则万民得其所，万物得其性矣。①
  《或问》：“范氏极陈尧舜三代养民之法，而归之欲治天下先治其心者，可谓至当之言矣。”
  14.23齐饥陈臻曰国人章
  《集疏》：孟子在宾师之位，以仁义说齐王，幸而听其言，故发棠邑之粟。然而不行王政，孟子言终不合。及再饥，遂不复言，度其不可言也。②
  《或问》：或问发棠之说。曰：范氏言之详矣。然其所以止，为不可复之故者，虽未可以臆说定，顾其事势，则或然耳。
  2.5人皆谓我毁明堂章
  《三朝名臣言行录》引：孟子以王好货，劝以当如公刘与民同利；以王好色，劝以当如太王与民同欲。然臣窃以谓公刘非好货，乃是厚民；太王非好色，乃是正家。人君不可以好货，亦不可以好色。好货则贪而害民，好色则荒而害政。孟子事齐宣王，中才以下之君，故其言如此。③
  《或问》：范氏、杨氏货色之说不同……范氏之说正矣。其爱君之切而欲窒其利欲之原，其意亦已深矣。然于孟子因机纳谏之权，剖析毫厘之妙，则有所未察也。盖谓公刘、齐王同为好货，特以公私之异而有厚民、贼民之分，则其势不甚相远，而不难于矫革。若直谓此为厚民而彼为好货，则其势隔绝而不复可以相移矣。然此犹特为守正而不变之论耳。至谓太王之事为正家，则避难仓皇之际，携其妇子而来，何以见其所谓正家者哉。是爱其君之切，欲其言之美而不虞其说之牵强而不足以取也，其亦误矣。
  4．《或问》提及者
  1.1孟子见梁惠王章
  《或问》：“范氏之言明白条畅，虽杂引经传之文，而无迁就牵合之病，其体与《大学》传文相似，所以告君者当如此矣。”
  《语类》卷五一：“义利之分，其争毫厘。范氏只为说不到圣贤地位上，盖‘义者，利之和也’。”谟。《集义》①
  《语类》对范氏《孟子讲义》表达批评性看法：“范氏《讲义》于浅处亦说得出，只不会深，不会密，又伤要说义理多。如解孟子首章，总括古今言利之说成一大片，却于本章之义不曾得分晓。想当时在讲延进读，人主未必曾理会得。大抵范氏不会辩，如孟子便长于辩，亦不是对他人说话时方辩。但于紧要处反复论难，自是照管得紧。范氏之说，镮锁不牢处多，极有疏漏者。”必大。②
  1.3梁惠王曰章。《或问》：“范氏论王道之始，于下文品节之事，失于不分先后详略之序，其以狗彘食人食者，专为丰年小民之事。”
  2.15滕小国也章。《或问》：“仁人所以不私其身者，不足以议仁人之心。天下之得失，不足为忧喜。”
  2.16鲁平公将出章。《或问》：范氏所言“鲁侯不可言天”者，甚善。
  7.24乐正子从于子敖之齐章。《或问》：“范、尹皆以不能改于其德为乐正子之罪。”
  7.28天下大悦而将归己章。《或问》：“范、吕皆得之。”
  8.15博学而详说之章。《或问》：“范氏初说甚善，但自扬雄以下则支离矣。”
  8.18徐子曰仲尼亟称于水章。《或问》：“范氏谓君子以情实为本，名誉为末。”
  8.17言无实不祥章。《或问》：“如范氏之说，则言无实不祥，自为一义。”
  11.11仁人心也章。《或问》：“范氏之言，明白详尽，得告君之体。”
  11.12今有无名之指章；11.13拱把之桐梓章；11.14人之于身也章
  《或问》：“十二、十三、十四章之说，范氏详矣。虽以人君之事为言，然学则无贵贱大小之间。学者反之于身，亦未尝不可用也。”
  12.1任人有问屋庐子章。《或问》：“范、尹于此，皆若有所回隐迁就而不欲言者。”
  13.1尽其心者。《或问》：范氏篇首大意最善，至引《中庸》以后，则离乱多失，不可胜论。惟曰“穷理所以尽心者”近之。至谓“尽心所以穷理”，则又倒置。
  《语类》卷六十言：范谓‘穷理者，孟子之所谓尽心也’，范侍讲言穷理，却是言尽心以前底。”①
  13.16舜之居深山之中章。《或问》：范氏既曰“聪明圣智”矣，又曰“积而成圣”。
  13.41道则高矣章。《或问》：“范氏失之”。《语类》卷六十对范说有所引：“或问范谓‘君子之射，引而不发，以待彀与的之相偶，心欲必中故跃如也’。此说如何？”曰：“范氏此说最好笑。岂有君子之射常引而不发者乎？只管引而不发，却成甚射也。引而不发之语，只縁上文说射，故有此语。此只是言君子之教人但开其端以示人而已。”去伪。②
  13.42天下有道章。《或问》：范氏引“守死善道”得“殉”字之意，至谓“以道殉人者，虽得之无所用”，则尤切中于事理。
  14.11好名之人章。《或问》：“赵氏旧说……范氏因之，误矣。”
  14.24口之于味也章。《或问》：“范氏以五者之命，皆为天之所以与我者，然君子不以天既与我而不修，此则专主于圣贤而言，若前所推说者。”
  14.37万章问曰孔子在陈章。《或问》：“吕、范亦详。”