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《论孟精义》是朱子四书学的重要构成部分。正如《四书集注》历经长期修改一样，作为《集注》阶梯的《精义》亦经过反复修改，至少形成了三个不同版本。最流行的是乾道壬辰（1172年）完成的《论孟精义》（又名《论孟集义》），但朱子在编该书之前与之后，皆作有《要义》，分别是作为前身的癸未1163年《论语要义》（庚辰1160年《孟子集解》）与作为修订本的庚子1180年《论孟要义》。《精义》与《集义》仅是名称之别，但与庚子《要义》却存在内容差别。论证今通行本《论孟精义》既非癸巳本，亦非壬辰本，也非庚子本，似为壬辰前后盗本。据今通行本（即《朱子全书》本）《精义》与《集注》《或问》《语类》之比照，可知庚子本当补充以下说法：周孚先《论语说》前四篇及第五篇之部分；二程、横渠《论语》《孟子》说数十条；程门弟子说若干条，循此可在一定程度复原庚子《语孟要义》。既可证明它与壬辰《精义》（《集义》）的差别，同时对理解朱子思想及其演变，把握北宋理学思想动向、补充理学家著作皆具有重要意义。《精义》是朱子四书学系列不可缺少的一环，完善该书对于理解《或问》、《集注》具有重要参考价值。朱子在不同时期对《精义》的增删补充，皆是其特定时期思想之反映，即便在丁酉完成《论孟集注》初稿后，朱子仍不废完善《精义》，可见《精义》对朱子思想形成具有非同寻常的意义。再次，复原该书对于把握北宋理学具有积极意义，一部完整《精义》的价值并不亚于《近思录》，而且它是完全按照朱子意愿编撰的，所涉及学者更广泛、收入材料更集中，更能体现朱子视野下的北宋理学脉络。最后，《精义》所收集的各家说对于完善儒学著作具有珍贵的补充价值。一方面是对北宋理学学者著作的补充，如今本《张载集·张子语录中》有一脱文，“乐山乐水，言其成德之（缺字）”。据《或问》对《精义》所引张载说之评论可知，缺处当为“后”字。另一方面，北宋儒学学者的著作多有散佚，《精义》保留了大量珍贵资料，涉及苏轼、洪兴祖、吴棫、王安石等学者的论孟著作，有助于相关著作辑佚。①
  据《书语孟要义序后》可知，庚子版《要义》对“程、张诸先生”说“遗脱”加以“补塞”，我们再补充壬辰《孟子精义》当已补入的范氏说，盖《集注》、《或问》诸书屡提及之范氏说而《精义》无一载其说。《精义》与晚于它的《集注》、《或问》、《文集》、《语类》诸书大体存在相互对应关系，故《精义》与配套而行的朱子四书系列不对应处，即为后来《要义》所补塞处。当然，或许也存在《集注》与《精义》不一致的情况，毕竟朱子《集注》修改至死，而《精义》定型于庚子，其间取舍自然有差异。但这种情况应当属于个别少数，因庚子年朱子对诸家《论孟》资料的掌握已非常全面，未见再提及补充，且其《四书》思想亦大体成熟。故笔者认为，通过《或问》、《集注》与今通行本《精义》之比照，我们能一定程度复原庚子版《要义》。推测庚子本《论语要义》补充程子10条、张载24条、周伯忱2条，《孟子要义》补充程子4条、张载33条、范祖禹44条、游氏1条、杨氏2条、吕氏1条，二书合计121条。其实尚不止此，如仅周氏《论语说》，《或问》即提及百余条而无法复原。
  一 《论语要义》复原
  （一）程子说
  今本《精义》被遗漏程子说分为两种情况：第一，《集注》引之而今《精义》无；第二，《或问》论之而今《精义》无。具体如下：
  1.8君子不重章。《集注》引程子曰：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”按：此说不见于今通行本《精义》，见于《易传》卷二，当为壬辰后所补。“学问之道无他也，唯其知不善，则速改以从善而已。”①
  2.16攻乎异端章。《集注》引程子曰：“佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。”按：明道原说为：“杨墨之害甚于申韩，佛老（一无老字）之害甚于杨墨。杨氏为我，疑于仁；墨氏兼爱，疑于义。申韩则浅陋易见。故孟子只辟杨墨，为其惑世之甚也。佛老（一作氏字）其言近理，又非杨、墨之比，此所以害尤甚。杨、墨之害，亦经孟子辟之，所以廓如也。”②“学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。”③
  6.2弟子孰为好学章。《集注》引伊川说共三句，第三句“如颜子地位，岂有不善？所谓不善，只是微有差失。才差失便能知之，才知之便更不萌作。”按：原文见《二程外书》卷五，“所谓不善”后有“者”，末句“知之”前无“才”字。④
  6.9贤哉回也章。《集注》引明道曰：“昔受学于周茂叔，每令寻仲尼颜子乐处，所乐何事？”按：原文见《二程遗书》卷二上，但颜子在仲尼前。⑤
  6.27中庸之为德章。《集注》引程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”按：原文见《二程遗书》卷七。⑥
  9.10颜渊喟然叹章。《集注》引程子曰：“到此地位，功夫尤难，直是峻绝，又大段着力不得。”按：原文见《二程外书》卷五，“此”，原文为“这些”。“着”为“著”。⑦
  11.14由之瑟章。《集注》引程子曰：“言其声之不和，与己不同也。”按：原文见《二程遗书》卷六，但天“也”字。①
  13.11善人为邦百年章。《集注》所引程子“汉自高、惠至于文、景，黎民醇厚，几致刑措，庶乎其近之矣。”按：原文见《二程文集》卷二《南庙试策五道》明道说：“若汉之业创乎高祖，因循乎吕惠，文帝守之以淳俭，孝景绍之以恭黙，当时汉之兴，几百年矣。其风俗宽厚，几致措刑，亦胜残去杀之效乎？”②
  13.12如有王者章。程子曰：“周自文武至于成王，而后礼乐兴，即其效也。”按：原文见明道《二程文集》卷五《南庙试策五道》第五道：“周承文王之业，历武王之治，至成王之世而周公作礼乐焉，此必世后仁之效乎！”《或问》论及而《精义》无，《或问》还直接指出《精义》失之。
  9.13君子居之章。《或问》：程子所谓“所居则化，何陋之有”者，圣人之事也。按：《精义》无，当补。
  15.19君子疾没世章。“或问：程子得之矣。程子又尝语朱长文，引此章之语而发明之，其意尤切，而《精义》失之。学者可以考也。”按：原文见《二程文集》卷九《答朱长文书》，“疾没世无善可称云尔，非谓疾无名也。名者可以厉中人，君子所存，非所汲汲”③。
  （二）横渠说
  张载《论语说》已佚，《精义》未见张子说而见引《集注》、《或问》的情况。
  15.10颜渊问为邦章。《集注》引张子“礼乐，治之法也。放郑声，远佞人，法外意也。一日不谨，则法坏矣。虞夏君臣更相饬戒，意盖如此。”按：《张载集》似亦未见。④
  6.3子华使于齐章。《集注》引张子曰：“于斯二者，可见圣人之用财矣。”按：此载《正蒙》第十一“冉子请粟与原思为宰，见圣人之用财也”①。
  2.16攻乎异端章。《或问》：自张子……皆误以“攻”为“攻击”之攻。按：《张子语录中》：“攻乎异端，攻，难辟之义也，观孔子未尝攻异端也。道不同谓之异端。若孟子自有攻异端之事，故时人以为好辨。”②
  2.21子奚不为政章。《或问》：张子以有政为有政之人。按：《张子语录上》，“以己孝友施于有政之人，是亦己为政之道。如以温、良、恭、俭、让化于国君，犹国君重信之，是以温、良、恭、俭、让施于有政也。”
  3.8子夏问曰巧笑倩章。《或问》：张子之说，迂滞难通。又以二“素”字，字同用异而义不相害。亦无此理……不得。按：此说似见于《张子语录下》：“礼（物）因物取称，或〔文或质，居〕物之后而不可常也。他人之才未（善）〔美〕，故宜饰之以文，庄姜才甚美，故宜素以为绚。〔下文“绘事后素”，〕二素字用不同而义不相害。倩盼者，言其质美也，妇人生而天才有甚美者，若又饰之以文未宜，故复当以素为绚。礼之用不必只以文为饰，但各物上各取其称。文太盛则反素，若衣锦尚褧，礼太盛则尚质，如祭天扫地。绘事以言其饰也，素以言其质也。素不必白，但五色未有文者皆曰素，犹人言素地也，素地所以施绘。子夏便解夫子之意，曰“礼后乎”，礼所以为饰者也，素字使处虽别，但害他子夏之意不得。③
  3.21夏后氏以松章。《或问》：故此章之旨，但当以程子、张子、范尹为正……然程子、张子皆以社当为主。按：此说似见于《张子语录中》：“哀公问社于宰我，〔宰我〕言战栗，孔子罪其穿凿也。不知为不知，是知也，若以不知为知，则所知亦不知也。‘成事不说，遂事不谏，既往不咎’，此皆言其不可救。且言有浅深，事已成何须说，事已遂不可复谏止，既往何必咎之！”④
  4.5富与贵是人之所欲章。《或问》：张子推说亦善。按：此说似见于《经学理窟·学大原上》：“富贵之得不得，天也，至于道德，则在己求之而无不得者也。”①
  4.15吾道一以贯之章。《或问》：然则其不曰仁义，而必忠恕之云，何也？曰：张子言之详矣。按：此说似见于《张子语录中》：“如‘夫子之道，忠恕而已’，圣人惟忧不能尽忠恕，圣人岂敢自谓尽忠恕也！”②
  5.10吾未见刚者章。《或问》：张子之说失之缓。按：此说似见于《经学理窟·学大原上》：“仁之难成久矣，人人失其所好，盖人人有利欲之心，与学正相背驰。故学者要寡欲，孔子曰：“枨也慾，焉得刚！”③
  5.20宁武子邦有道则知章。《或问》：若张子则固以武子为喑默而罪之。按：此说似见于《张子语录中》，“‘宁武子其愚不可及也’，言非所取也。无道则愚近于诈，不可学也”④。
  6.21知者乐水章。《或问》：张子乃谓“特言其成德之后，性相类耳，非谓仁知者必有所乐”。张子“无戕贼”之说，盖亦类此。独张子一说，乃以“寿为安静长久之象”。……张子之初，盖以“仁或不寿”而为是言耳。……及其论‘颜子之不寿而归诸天’，则不寿复有疑于此矣。谓“泽及万世者，虽粗而犹有实”。曰“尽性而与天为一”，则论愈高而病愈深矣。
  按：《张子语录上》：“【仁者寿】，安静而久长，寿之象也。”⑤《张子语录中》：“乐山乐水，言其成德之【后】。仁者如山之安静，智者如水之不穷，非谓仁智之必有所乐，言其性相类。”⑥
  7.6志于道章。《或问》：张子之意，大略放此，而其“得寸守寸、得尺守尺”之说，意味尤深，非躬行实践之至，不能为是言也。按：此说似见于《张子语录中》：“‘志于道’，道者无穷，志之而已。‘据于德’，据，守也，得寸守寸，得尺守尺。‘依于仁’者，居仁也。‘游于艺’，藏修息游。”⑦
  7.18叶公问孔子于子路章。《或问》：张子一说真以孔子为发愤而至于圣，……其一说论乐以忘忧者。按：《张子语录上》：“仲尼发愤而化至于圣耶？抑每有悟而忘食（一作饥）。遗老耶？”①
  7.21三人行章。《或问》：张子所引颜子之说，乃《正蒙》所谓“达善达不善”者。
  按：似见于《张子语录中》：“孔子‘三人行，必有我师焉’，此圣人取善。颜子亦在此术中，然犹着心以取益，比圣人差别，圣人则所见是益。”②又见于《正蒙·中正篇》，“君子于天下，达善达不善，无物我之私。循理者共悦之，不循理者共改之。改之者，过虽在人如在己，不忘自讼；共悦者，善虽在己，盖取诸人而为，必以与人焉。善以天下，不善以天下，是谓达善达不善”③。
  7.23二三子章。《或问》：张子之说得其实矣。按：《正蒙·天道篇》“圣人有感无隐，正犹天道之神”④。
  11.11季路问事鬼神章。《或问》：张子曰：“学至于知天，则死生鬼神，当源源自见。”
  按：《文集佚存·答范巽之书》：“孟子所论知性知天，学至于知天，则物所从出，当源源自见。知所从出，则物之当有当无莫不心喻，亦不待语而知。”⑤《或问》所引“死生鬼神”与《文集》“物所从出”不同。
  以下8条张子说皆见于《或问》所引，原文今皆未见。
  3.3人而不仁章。《或问》：张子之意，以为不仁之人，僭乱悖逆之心无所不至。然礼乐制数，则有一定而不可易者。少有干犯，人必知之。故曰“其如礼乐何”耳，此亦一意。
  3.4礼与其奢章。《或问》：张子至矣，但张子“易”字之说恐未安。
  4.8朝闻道章。《或问》：张子前说大意与程子前说同，后改之说则几于释氏之云。
  4.25德不孤章。《或问》：张子、范氏亦同其说。
  6.10力不足者章。《或问》：张子以中道而废为颜子之事，则过矣；又以乐正子为信道，亦非孟子有诸己之意。
  6.19中人以上章。《或问》：张子之说，则又备矣。①
  12.24君子以文会友章。《或问》：窃以张子、范、杨之说为安（张子说《精义》印本未详）。
  14.16晋文公谲而不正章。《或问》：张子以谲为婉。按：南宋李明复，《春秋集义》卷二十五引张载曰：“重耳直而不婉。”
  （三）谢良佐、尹焞、周孚先说见于《集注》而《精义》所无
  2.19何为则民服章。《集注》：谢氏曰：“是以君子大居敬而贵穷理也。”
  3.11或问禘之说章。《语类》：“全得自家精神，便是祖考精神。”②
  4.23以约失之者鲜章。尹氏曰：“凡事约则鲜失，非止谓俭约也。”③
  庚子版《论孟要义》重要增补之一是补入周伯忱《论语说》前四篇，及公冶长半篇（自首章至第十章“吾未见刚者”止）。④《论语集注》仅收周氏说一条。
  2.13子贡问君子章。周氏曰：“先行其言者，行之于未言之前；而后从之者，言之于既行之后。”按：此是周氏说唯一见引《集注》者。《或问》认为程子说不如范、周氏说，周氏说尤其明白。可证《集注》确定周氏说较早。“范、周之说也则当矣，而周尤明白。”⑤
  17.13子曰乡原德之贼也章。毗陵周氏曰：“所至之乡，推原人情而为意以待之，故曰乡原。”按：此条见于蔡节《论语集说》卷九。鉴于《精义》已引周氏说，《或问》仅对周氏说进行评判而不加引用，故我们往往仅能知周氏说大意而很难复其原文。《论语集注》仅收周氏说一条，《四书或问》则提及百余处，惜乎未引之，今本《精义》丝毫未录。
  二 《孟子要义》复原
  （一）程子说不见于《精义》而为《集注》所引者
  1.3“梁惠王曰”章
  《集注》：孔子之时，周室虽微，天下犹知尊周之为义，故春秋以尊周为本。至孟子时，七国争雄，天下不复知有周，而生民之涂炭已极。当是时，诸侯能行王道，则可以王矣。此孟子所以劝齐梁之君也。盖王者，天下之义主也。圣贤亦何心哉？视天命之改与未改耳。
  按：《二程外书》卷八言：“孔子之时，周室虽微，天下诸侯尚知尊周为义，故《春秋》之法，以尊周为本。至孟子时，七国争雄，而天下不知有周。然而生民涂炭，诸侯是时能行王道，则可以王矣。盖王者天下之义主也，故孟子所以劝齐之可以王者，此也。”①末句“贤圣何心，视天命之改与未改尔”见《二程外书》卷十一。②
  3.6人皆有不忍人之心章。《集注》：满腔子是恻隐之心。按：此乃《二程遗书》卷三谢显道记忆平日语。③
  5.1滕文公为世子章。《集注》“性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜、怒、哀、乐未发，何尝不善。发而中节，即无往而不善；发不中节，然后为不善。故凡言善恶，皆先善而后恶；言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非”。按：此引自《二程遗书》卷二十二上④，《二程遗书》所引较《集注》少“发不中节，然后为不善”数字又多“所谓理，性是也”六字。但《近思录》所引程子说则有。
  7.1离娄之明章。《集注》：“为政须要有纲纪文章，谨权、审量、读法、平价，皆不可阙。”而又曰，“必有关雎麟趾之意，然后可以行周官之法度”。按：“为政须要有纲纪文章，先有司、乡官，读法、平价、谨权量，皆不可阙也。”见《二程遗书》卷十一，当为明道语。①“又曰”见《二程外书》卷十二，亦当为明道语。②
  13.7孟子曰耻之于人章。《集注》“或问：人有耻不能之心如何？”程子曰：“恥其不能而为之，可也；耻其不能而掩藏之，不可也。”按：伊川曾言，“或问人有耻不能之心，如何？曰：人耻其不能而为之，可也；耻其不能而揜藏之，不可也。问技艺之事，耻已之不能，如何？曰：技艺不能安足耻，为士者当知道，已不知道，可耻也。为士者当博学，已不博学【一本“无知道”已下至此十九字。但云“博学守约已不能之，则”】可耻也。耻之如何？亦曰勉之而已。又安可嫉人之能而讳已之不能也。”（《二程遗书》卷十八）③
  （二）补充张子说三十三条
  1．不见于《精义》而为《集注》所引者④
  2.10齐人伐燕章。《集注》：张子曰：“此事间不容发。一日之间，天命未绝，则是君臣。当日命绝，则为独夫。然命之绝否，何以知之？人情而已。诸侯不期而会者八百，武王安得而止之哉？”原文见《经学理窟·诗书》，修改甚大：
  先儒称武王观兵于孟津，后二年伐商，如此则是武王两畔也。以其有此，故于《中庸》言“一戎衣而有天下”解作一戎（衣）殷，盖自说作两度也。孟子称“取之而燕民不悦弗取，文王是也”，只为商命未改；“取之而燕民悦则取之，武王是也”。此事间不容发，当日而命未绝则是君臣，当日而命绝则为独夫；故“予不奉天，厥罪惟均”。然问命绝否，何以卜之？只是人情而已。诸侯不期而会者八百，当时岂由武王哉？①
  《或问》言：“张子二条，其言详矣，第深考之，则于文武之心，孟子之意，其庶几乎。”
  3.5尊贤使能章。《集注》：“或赋其市地之廛，而不征其货；或治之以市官之法，而不赋其廛。盖逐末者多则廛以抑之，少则不必廛也。”
  按：《经学理窟·周礼》：“廛而不征”，廛者，犹今之地基钱也。盖贮物之地，官必取钱，不征者，不税敛之也。“法而不廛”，法者，治之以市官之法而已。廛与不廛，亦观临时如何，逐末者多，则廛所以抑末也，逐末者少，不必廛也。②
  8.17言无实不祥章。《集注》：或曰：“天下之言无有实不祥者，惟蔽贤为不祥之实。”或曰：“言而无实者不祥，故蔽贤为不祥之实。”二说不同，未知孰是，疑或有阙文焉。
  按：《或问》：“如张子之意，则言‘无实不祥’云者，虚引以甚之之词也。而下句实字迭上句，如范氏之说，则‘言无实不祥’，自为一义，而下句‘实’字与上句不相蒙。……然张子所释‘言无实不祥’一句亦通畅。盖此或有所为而言，而无以考所由矣，姑存而阙之可也。”据此可推《集注》第一句“或曰”为张子说，第二句为范氏说。
  13.1尽其心者章。《集注》：“由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。”按：见《正蒙·太和篇》。③
  2．不见于《精义》而为《或问》所提及
  8.18徐子曰仲尼亟称章。《或问》：张子以止于至善为有本原，似涉倒置，盖止者，归宿之义，非本原之义也。
  按：《张子语录下》言：“孟子言水之有本无本者，以况学者有所止也。《大学》之道在止于至善，此是有本也。思天下之善，无不自此始，然后定止，于此发源立本。乐正子，有本者也，“日月而（为）至焉”，是亦有本者也。声闻过情，是无本而有声闻者也，向后伪迹俱辨则都无也。”①
  8.22君子之泽五世而斩章。《或问》：私淑之说，张子前说得之矣。
  按：《正蒙·中正篇》言：“以能问不能，以多问寡，私淑艾以教人，隐而未见之仁也。”②《张子语录下》言：“私淑艾者”，自修使人观己以化也。如颜子大率私艾也，“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚”，但修此以教人。颜子尝以己德未成而不用，隐而未见，行而未成故也。至于圣人神道设教，正己而物正，皆是私淑艾，作于此，化于彼，如祭祀之类。③
  11.3生之谓性章。《或问》：（张子）而卒章所谓“今之言性者，漫无执守，所以临事不精。学者先须立人之性，学所以学为人”【《精义》无】者，则尤为亲切。
  按：《张子语录中》：“学者当须立人之性。仁者，人也，当辨其人之所谓人，学者学所以为人。”④
  11.19孟子曰五谷者章。《或问》：张子“敦笃虚静”之云者，于学者为有功，然比之孔子之言，则有间矣，学者审之。
  按：《语类》卷九十八载：“问‘敦笃虚静者仁之本’。曰：敦笃虚静，是为仁之本。”僩。
  12.2人皆可以为尧舜章。《或问》：张子姑举其易者言之，而推之以至于事无巨细，莫不皆然，发明言外之旨，尤为有功。
  12.6淳于髡曰先名实者章。《或问》：张子至矣。但张子成性之说，有所未安。而其曰“徒克己而无礼，亦何所赖，又须反礼然后至者。”则亦有说焉……而张子云尔者，岂以有若浮图之尽屏物欲而卒不合礼者耶？然若是者，非既克已而不复礼也。乃其克已初不以礼为则而徒自苦耳。其论天民，乃若王氏所谓“非一国所得容，一君所能有”者，尤不可晓。其论孔子五荐五就则得之矣。
  按：《经学理窟·气质》言：“但学至于成性，则气无由胜，孟子谓‘气壹则动志’，动犹言移易，若志壹亦能动气，必学至于如天，则能成性。……所谓勉勉者，谓‘继之者善也，成之者性也’，继继不已，乃善而能至于成性也。”①《张载佚书（孟子说）辑录》据《四书大全》辑录：“伯夷、伊尹、柳下惠皆称圣人，出于称仁仁之一端，莫非仁也。三子者各以是成性，故得称仁。”
  以下皆见于《或问》所引，多数原文今皆未见，亦列之。
  1.1“孟子见梁惠王”章。《或问》：张子以谋之远近分主仁义，似亦未安。然其所谓“尔为尔，我为我，各定其分”，则得为义之要矣。
  1.2王立于沼上章。《或问》：其引“颜子之乐”，非孟子之本旨也。其曰：圣贤言极婉顺，未尝咈人情者。亦施于此章则可，彼或出于人情之不正者，又安可以不咈乎！
  1.7齐宣王问曰章。《或问》：但张子论孟子独不言《易》者，则孟子于礼犹有所未学者。恐未必如此说也。
  5.1滕文公为世子章。《或问》：张子绝句之说。
  7.20孟子曰人不足与适章。《或问》：程子、张子、范、杨皆深得之。
  《语录抄七则》：“‘人不足与适也，政不足与间也，唯大人为能格君心之非’。非惟君心，至于朋游学者之际，彼虽议论异同，未欲深较，惟整理其心，使归之正，岂小补哉！”②
  《张载佚书〈孟子说〉辑录》据《集疏》辑：“君心未免乎非，则虽百贤众，政亦莫能正。”
  8.15博学而详说章。《或问》：先守至约，然后博学以明夫至约之道。
  9.2万章问曰诗云章。《或问》：道无权正之别，权与正一。
  10.1伯夷章。《或问》赞“张子至矣”。《精义》收张子说3条，《张载佚书（孟子说）辑录据《四书大全》辑一条，“夷、惠智不明于至善，故偏入于清、和，然而卒能成性，故虽圣而不智。孔子智既明于至善，故集大成，如清、和、时、任皆有之，无不曲当也，故圣且智，金声而玉振也。”
  11.2性犹湍水也章。《或问》：张子以为“性之本原，莫非至善”，是也。而曰“习而为恶，亦性也。饮食男女，皆性也。”则反近于扬雄、告子之说。其以扬雄为见末流而未见本原，又有取于其修之之说，亦有不可解者。
  11.4食色性也章。《或问》：张子之说发明仁义之意，亦亲切而有味。
  11.8牛山之木章。《或问》：程子、张子皆至矣。
  11.10鱼我所欲章。《或问》：张子、吕、尹皆得之矣，张、吕之说，有相复者，则不知果谁之说，然吕氏为详也。
  11.14人之于身也章。《或问》：张子二说，恐皆有未安者。孟子所谓爱身，亦曰不使陷于不善。……其论口腹真尺寸之肤者，亦非本文之意。
  12.12君子不亮章。《或问》：以“谅”为必信，而读“恶”从去声。
  13.1尽其心者章。《或问》提及张子说数条：（1）物出于性一条。（2）性原也，心派也。（3）性大于心。（4）尽心，即《记》所谓尽已之性者。（5）舍此见闻别自立见，始谓之心。（6）鱼子喻天命之性。提出“吕氏即张子之说，而后段精密，有可观者。”
  13.2莫非命也章。《或问》：若张子曰“命之于人，无不正”则非文义。又曰：“顺乃受其正”，则非文辞矣【此条《精义》有】。“岩墻”一段则善，而其他大旨教人，“毋为不直之求，徒以自陷于不正”者，【《精义》无】警戒犹切。《张载佚书〈孟子说〉辑录》据《集疏》辑录：“今居岩墙之下压而死者，不可言正命；尽其道而死者，则始到其本分，所受之命也。”
  13.3求则得之章。《或问》：张子说亦皆善，而后说尤详。其言义命，似专为求在外者言之，其曰“有内有外”者，是又以“求在外者”为自有内外，错综而观，亦无不通。《张载佚书〈孟子说〉辑录》据《集疏》辑录：“求有益，求无益，道德勉之，则无不至，人皆可以为尧舜。于富贵，则有得，有不得。”
  13.14仁言不如仁声章。《或问》：旧说以为先王之乐，张子从之，恐不然也。
  13.26杨子取为我章。《或问》：张子至矣。而张子之言，尤精且详，其论无忌惮者，所以忧后学者至矣。
  13.42天下有道章。《或问》：张子初说，于文义尽之矣。其后一说，则所以明虽天下之有道而不求身之必显也。①
  13.45君子之于物也章。《或问》：张子至矣。
  14.16仁也者人也章。《或问》：张子意亦如此而复小异，览者详之。其曰：“义生于仁之不得已”，则其名理当矣。
  14.17孔子之去鲁章。《或问》：张子接淅之说，曰：如此，则未见其去之甚速之意，当从旧说。
  14.24口之于味章。《或问》：张子“不以薄而不修，不以浅而不勉”者，亦善。最后一段“性也命也”以下，尤佳。
  14.25浩生不害章。《或问》：善信二句，离则不可。
  14.32言近而指远章。《或问》：张子“下带”之说非是。《张子语录下》：“言不下带，是不大声也。人发声太高则直自内出，声小则在胸臆之间。不下带者，气自带以上也。”②
  14.37孔子在陈章。《或问》：张子于反经尤致意焉，皆切要之语也。其曰“正经能久则尽透彻”。学者当深念之。
  3．不见于《精义》、《或问》而从它书所辑佚张子《孟子解》者
  此类情况因未被《或问》论及，故虽不能断其必见于《精义》，但同样亦难断定其必不见于《精义》。
  11.19五谷者章。按：《张载佚书〈孟子说〉辑录》引《近思录拾遗》说：“敦笃虚静者，仁之本，不轻妄则是敦厚也，无所系阂昏塞，则是虚静也。此难以顿悟苟知之，须久于道实体之，方知其味。‘夫仁，亦在乎熟之而已’。”
  12.2人皆可以为尧舜章。按：《张载佚书〈孟子说〉辑录》据《孟子集疏》辑录：“徐行折枝之类，孟子姑举其易者言之，推此则事无钜细，莫不自天德至纤至悉至实处出也。”另《经学理窟·学大原下》言：“圣人设教，便是人人可以至此。‘人皆可以为尧舜’。若是言且要设教，在人有所不可到，则圣人之语虚设耳。”①
  13.30尧舜性之也章。《张载佚书〈孟子说〉辑录》据《大全》辑录：尧、舜固无优劣，及至汤、武则有别。孟子言性之、反之，自古圣人如此言，惟孟子分出，遂知尧、舜是生知，汤、武学而能之。
  14.25浩生不害问章。《张载佚书〈孟子说〉辑录》据《近思录》卷二辑录。“为学大益，在自求变化气质，不尔皆为人之弊，卒无所发明，不得见圣人之奥。所贵于学，正欲陶镕气质，矫正偏驳，不然则非为己之学，亦何以推明圣人之蕴哉？”按：“为学……圣人之奥”又见《张子语录中》，第321页；“所贵于学”一句，《语录》未见。
  14.37万章问曰孔子在陈章。《张载佚书〈孟子说〉》据《近思录》卷十二辑录：“孟子言反经特于乡原之后者，以乡原大者不先立，心中初无主，惟是左右看，顺人情不欲违，一生如此。”按：又见《近思录拾遗》，第37页。“心中初无主”，《张载集》作“心中初无作”。
  （三）《精义》当补范氏说四十四条
  范氏《孟子解》已佚②，如前所述，朱子早在壬辰《论孟精义》刊定前，即收入该书说以为补充。《文集》、《语类》中有数条论及该书，且《或问》、《集注》多次提及、引用范氏说，《孟子集注》引用其说多达16章18条，高居所有引用者第5位，显出朱子对该书之重视。《或问》评论该书，常言“得告君之体”，可见该书乃进讲著作。今本《精义》对范氏此书无一引及，正表明《精义》非壬辰本。因该书已佚，原文不可得，现据朱子《四书》系列著作，尤其是蔡模《孟子集疏》补充若干则。
  1．《集注》所引者
  2.1“庄暴见孟子”章。“战国之时，民穷财尽，人君独以南面之乐自奉其身。孟子切于救民，故因齐王之好乐，开导其善心，深劝其与民同乐，而谓今乐犹古乐。其实今乐古乐，何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。若必欲以礼乐治天下，当如孔子之言，必用韶舞，必放郑声。盖孔子之言，为邦之正道；孟子之言，救时之急务，所以不同。”
  《三朝名臣言行录》所引有出入：孟子切于救民，故深劝齐王与民同乐。而谓“今之乐犹古之乐”。然世俗之乐，郑、卫淫哇之声，非先王之法，岂可以荐上帝、配祖考、降天神、出地祗也。今乐、古乐如君子、小人之不可同，邪正之不可并。如必欲以礼乐治天下国家，则当如孔子答颜渊之言，孔子所言者为邦之正道，孟子所言者救世之急务。此所以不同。①
  《或问》：“范氏以孟子之言为‘救时之急务’，……然从范氏之说而失之，不过为失孟子之微意而未害乎‘为邦之正道’。”
  2.9“孟子见齐宣王曰为巨室”章。“古之贤者，常患人君不能行其所学；而世之庸君，亦常患贤者不能从其所好。是以君臣相遇，自古以为难。孔孟终身而不遇，盖以此耳。”
  2.11齐人伐燕取之章。“孟子事齐梁之君，论道德则必称尧舜，论征伐则必称汤武。盖治民不法尧舜，则是为暴；行师不法汤武，则是为乱。岂可谓吾君不能，而舍所学以徇之哉？”
  2.12邹与鲁鬨章。“《书》曰：‘民惟邦本，本固邦宁。’有仓廪府库，所以为民也。丰年则敛之，凶年则散之，恤其饥寒，救其疾苦。是以民亲爱其上，有危难则赴救之，如子弟之卫父兄，手足之捍头目也。穆公不能反己，犹欲归罪于民，岂不误哉？”
  4.2孟子将朝王章。“孟子之于齐，处宾师之位，非当仕有官职者，故其言如此。”
  6.10匡章曰陈仲子章。“天之所生，地之所养，惟人为大。人之所以为大者，以其有人伦也。仲子避兄离母，无亲戚君臣上下，是无人伦也。岂有无人伦而可以为廉哉？”
  7.1离娄之明章。《集注》引三处：“此言治天下不可无法度，仁政者，治天下之法度也。”
  “齐宣王不忍一牛之死，以羊易之，可谓有仁心。梁武帝终日一食蔬素，宗廟以麪为犧牲，断死刑必為之涕泣，天下知其慈仁，可谓有仁闻。然而宣王之时，齐国不治，武帝之末，江南大乱。其故何哉，有仁心仁闻而不行先王之道故也。”
  “人臣以难事责于君，使其君为尧舜之君者，尊君之大也；开陈善道以禁闭君之邪心，惟恐其君或陷于有过之地者，敬君之至也；谓其君不能行善道而不以告者，贼害其君之甚也。”
  7.26不孝有三章。“天下之道，有正有权。正者万世之常，权者一时之用。常道人皆可守，权非体道者不能用也。盖权出于不得已者也，若父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，则天下之罪人也。”
  8.1舜生于诸冯章。“言圣人之生，虽有先后远近之不同，然其道则一也。”
  10.3敢问友章。“位曰天位，职曰天职，禄曰天禄。言天所以待贤人，使治天民，非人君所得专者也。”
  11.5孟季子问公都子章。“二章问答，大指略同，皆反复譬喻以晓当世，使明仁义之在内，则知人之性善，而皆可以为尧舜矣。”
  11.9无或乎王之不智章。“人君之心，惟在所养。君子养之以善则智，小人养之以恶则愚。然贤人易疏，小人易亲，是以寡不能胜众，正不能胜邪。自古国家治日常少，而乱日常多，盖以此也。”
  14.7吾今而后知章。“知此则爱敬人之亲，人亦爱敬其亲矣。”
  14.8古之为关也章。“古之耕者什一，后世或收大半之税，此以赋敛为暴也。文王之囿，与民同之；齐宣王之囿，为阱国中，此以园囿为暴也。后世为暴，不止于关，若使孟子用于诸侯，必行文王之政，凡此之类，皆不终日而改也。”
  2．《集注》、《集疏》皆引者
  9.9或曰百里奚章
  《集注》：“古之圣贤未遇之时，鄙贱之事，不耻为之。如百里奚为人养牛，无足怪也。惟是人君不致敬尽礼，则不可得而见。岂有先自污辱以要其君哉？庄周曰：’百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使穆公忘其贱而与之政。‘亦可谓知百里奚矣。伊尹、百里奚之事，皆圣贤出处之大节，故孟子不得不辩。”
  《集疏》：虞之将亡，宫之奇谏，百里奚不谏。若谏者是，则不谏者非。不谏者是，则諌者非。窃谓二人者，皆是也。宫之竒不忍虞公之亡，谏而不听，然后以其族行，君臣之义尽。百里奚事虞公年七十而无所遇，知其君不可谏，不谏而先去之，去就之理明。宫之竒为忠臣，百里奚为智士。又按《秦本纪》晋献公灭虞，虏虞君与其大夫百里奚，百里奚亡秦走宛。楚鄙人执之。穆公闻百里奚贤，乃以五羖羊皮赎之，穆公释其囚，与论国事，授之国政。号曰：“五羖大夫”。商鞅传又载赵良之言，曰：“五羖秦大夫，荆之鄙人也。闻穆公之贤而愿见，行而无资自鬻于秦，被褐食牛期年，穆公知之。举之牛口之下而加之百姓之上。秦国莫敢望焉。”《史记》所传，自相矛盾如此。盖得之于好事者。此正万章之所疑也。伊尹以割烹要汤，百里奚以食牛要穆公，皆圣贤出处之大节，故孟子不得不辩。①
  《或问》：“范氏详且明矣。其论百里奚隐于市井，本无干穆公之意，又言圣贤未遇，不耻鄙贱之事，而恶不由其道以得富贵，此意甚正。宜深味之。所引《庄子》之言，亦甚善。其辩《史记》之失尤佳，然按左氏之言，则媵秦穆姬者，乃井百，非百里奚也。”
  据《或问》，可见《集疏》仍非完全引用。
  3．《孟子集疏》、《名臣言行录》引用者
  1.7齐桓晋文之事章
  《集疏》引：范氏曰：按《论语》孔子曰“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。微管仲，吾其被发左衽矣。”孔子美齐桓、管仲之功如此。孟子言仲尼之门，无道桓文之事者。圣人于人苟有一善，无所不取。齐桓、管仲有功于天下，故孔子称之。若其道，则圣人之所不取也。②
  范氏谓“心有轻重长短”，而又曰“当以心为权度而称量”。何也？……又云：“物易见，心无形。”物之轻重长短之差易见，心之轻重长短之差难见，物之差只是一事，心差了时万事差，故曰心为甚。③
  《或问》：“范氏诸说皆善，但以齐王不能推其所为，不能举斯心加诸彼，则孟子此言，正谓推近及远者发，以明齐王能远遗近之失。”
  7.7天下有道章
  《集疏》所引三处：
  “治天下莫大于仁。故前章云尧舜不以仁政，不能平治天下。”
  “道二仁与不仁而已矣。”又曰：“三代之得天下也以仁。”又曰：“爱人不亲反其仁。”此章云“仁不可以为众也。”
  “仁者，天德之至尊，圣人之最先，天之所以大者，仁而已。圣之所以为圣者，亦仁而已。易乾卦元为四德之首。孔子曰：‘元者善之长也。君子体仁足以长人。’在天则为元，在君子则为仁。乾之德以仁为首，故能统天。圣人之德以仁为大，故能长人。天所以首出庶物，为万物父母者，为能养万物也。圣人所以首出庶民，为万民父母者，为能生养万民也。天子所居者天位，所治者天职。惟能好仁，则与天同德。而天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，无不归之矣。”①
  《或问》：“范氏论之详矣，但‘小国师大国’一句，似失本意耳。其末所论‘治天下莫大于仁’一节甚善，所以告君者正当如此耳。”此“小国师大国”句未见于所引范说，可见不全。
  7.14求也为季氏宰章
  《集疏》范氏曰：天地大德曰生，圣人所以守位曰仁。孔子曰：“断一木，杀一兽，不以其时，非孝也。”草木鸟兽杀之不以时，则逆天地之理，犹为不孝。况于人命，可不重哉。②
  《或问》：“范氏所论重人命者尤善。”
  7.20人不足与适也章
  《集疏》范氏曰：大人正己而物正者也。居仁由义，先自治而后治人。先正己而物自正，故能正君。若不正己岂能正君。君者本也，庶民末也。君者源也，庶民流也。本正则末正，源清则流清，故君仁则一国之人无不仁，君义则一国之人无不义。君正则一国之人无不正，大人专以正君心为事，君心一正，则国自定矣。①
  《或问》：“程子、张子、范、杨皆深得之……范氏解章首两句，非本文之意”。但此所引显然删除了范氏对首两句“人不足与适也，政不足间也”的解释。
  7.27仁之实章。“仁义礼智，不止一端而已，然事亲从兄，仁义礼智之本也。知所以事亲，又知所以从兄，又能节文，其为乐也岂不至哉。”
  12.8鲁欲使慎子为将军章
  《集疏》范氏曰：君子之事上也，引其君于正。小人之事上也，引其君于邪。君子引其君于仁义，引其君于爱民，引其君于听谏，引其君于恭俭，引其君于学问，此君子之所以引其君者，志于仁而已矣。小人引其君于好利，引其君于好战，引其君于用刑，引其君于拒谏，引其君于骄侈。小人所以引其君者，志于不仁而已矣。伊尹以尧舜之道引成汤，故成汤为尧舜之君，周公以文武之道引成王，故成王为文武之君。此引其君以当道。荣夷公以专利引周厉王，故周乱。赵高以刑法引秦二世，故秦亡。此引君以当非道也。②
  按：范氏说《集注》未取，《精义》无，《或问》无，此类情况不好断定其是否入《精义》。
  13.2莫非命也章
  《集疏》范氏曰：立岩墙之下，则有覆压之虞，作不善之行，则有及身之灾。此乃人自取之，非正命也。桎梏而死，则刑戮也。小人不能远害，是不知命。故被戮而死，非正命也。君子不能远害，是不知命，故立岩墙而死者，非正命也。
  《或问》：“范氏所引李泌之言，于告君之道，尤为有力。”《集疏》之文似未见李泌之言。
  13.9孟子谓宋句践章
  《集疏》：孟子每言道德，以义配之。穷不失义，达不离道，此以义配道也。尊德乐义，此以义配德也。道无义不足以为道，徳无义不足以为德。率性之谓道，得于己之谓德，行而宜之之谓义。士不知义则无以为道德。故孟子每言道德必以义配之，谓其行而得宜也。①
  《或问》：范氏所谓“孟子言道德，必以义配”者尤有功。
  13.10待文王而后兴者章
  《集疏》：凡民待文王而后兴，若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。圣人则不然，前圣后圣，其揆一也。舜、文相去千有余岁，若合符节。由尧舜至汤，五百有余岁，汤闻尧舜之道而知之。由汤至于文王，五百有余岁，文王闻汤之道而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，孔子闻文王之道而知之。闻而知之者，圣同也。孔子曰：“文王既没，文不在兹乎”。后世去文王既远，读其书，行其道，是亦文王矣。凡民兴起，必待文王。豪杰之士，不待文王。圣人则与文王同道。孟子但言豪杰之士者，为贤人法也。②
  《或问》：“范氏推言圣人一节，甚得言外之意”。
  13.17无为其所不为章
  《集疏》：君子所当为者，义也。所不可为者，不义也。所可欲者，善也。所不可欲者，不善也。不为不义，则所为皆义。不欲不善，则所欲皆善。③
  《或问》：“范氏之言如此，亦可谓恻怛而恳至。”
  13.23易其田畴章
  《集疏》：圣人治天下，当使家给人足，财用有余。五谷易得，有如水火。若使菽粟如水火，则人知廉耻，兴于礼义，岂有不仁者乎！圣人之治天下，既庶而后富之，既富而后教之。仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。所谓菽粟如水火，则民焉有不仁。尧舜三王之盛，皆由此道也。又曰：先王养天下之民，非人人衣食之也。唯不夺农时，则皆得治其田畴，恭俭节用，则可以薄其税敛。此二者，使富足之道也。天生时而地生财，所以养人。食之不以时，用之不以礼，则天地之力，亦不能给。是以古之明主，欲治天下，先治其心。人君之心，清静而省事，淡泊而寡欲，则万民得其所，万物得其性矣。①
  《或问》：“范氏极陈尧舜三代养民之法，而归之欲治天下先治其心者，可谓至当之言矣。”
  14.23齐饥陈臻曰国人章
  《集疏》：孟子在宾师之位，以仁义说齐王，幸而听其言，故发棠邑之粟。然而不行王政，孟子言终不合。及再饥，遂不复言，度其不可言也。②
  《或问》：或问发棠之说。曰：范氏言之详矣。然其所以止，为不可复之故者，虽未可以臆说定，顾其事势，则或然耳。
  2.5人皆谓我毁明堂章
  《三朝名臣言行录》引：孟子以王好货，劝以当如公刘与民同利；以王好色，劝以当如太王与民同欲。然臣窃以谓公刘非好货，乃是厚民；太王非好色，乃是正家。人君不可以好货，亦不可以好色。好货则贪而害民，好色则荒而害政。孟子事齐宣王，中才以下之君，故其言如此。③
  《或问》：范氏、杨氏货色之说不同……范氏之说正矣。其爱君之切而欲窒其利欲之原，其意亦已深矣。然于孟子因机纳谏之权，剖析毫厘之妙，则有所未察也。盖谓公刘、齐王同为好货，特以公私之异而有厚民、贼民之分，则其势不甚相远，而不难于矫革。若直谓此为厚民而彼为好货，则其势隔绝而不复可以相移矣。然此犹特为守正而不变之论耳。至谓太王之事为正家，则避难仓皇之际，携其妇子而来，何以见其所谓正家者哉。是爱其君之切，欲其言之美而不虞其说之牵强而不足以取也，其亦误矣。
  4．《或问》提及者
  1.1孟子见梁惠王章
  《或问》：“范氏之言明白条畅，虽杂引经传之文，而无迁就牵合之病，其体与《大学》传文相似，所以告君者当如此矣。”
  《语类》卷五一：“义利之分，其争毫厘。范氏只为说不到圣贤地位上，盖‘义者，利之和也’。”谟。《集义》①
  《语类》对范氏《孟子讲义》表达批评性看法：“范氏《讲义》于浅处亦说得出，只不会深，不会密，又伤要说义理多。如解孟子首章，总括古今言利之说成一大片，却于本章之义不曾得分晓。想当时在讲延进读，人主未必曾理会得。大抵范氏不会辩，如孟子便长于辩，亦不是对他人说话时方辩。但于紧要处反复论难，自是照管得紧。范氏之说，镮锁不牢处多，极有疏漏者。”必大。②
  1.3梁惠王曰章。《或问》：“范氏论王道之始，于下文品节之事，失于不分先后详略之序，其以狗彘食人食者，专为丰年小民之事。”
  2.15滕小国也章。《或问》：“仁人所以不私其身者，不足以议仁人之心。天下之得失，不足为忧喜。”
  2.16鲁平公将出章。《或问》：范氏所言“鲁侯不可言天”者，甚善。
  7.24乐正子从于子敖之齐章。《或问》：“范、尹皆以不能改于其德为乐正子之罪。”
  7.28天下大悦而将归己章。《或问》：“范、吕皆得之。”
  8.15博学而详说之章。《或问》：“范氏初说甚善，但自扬雄以下则支离矣。”
  8.18徐子曰仲尼亟称于水章。《或问》：“范氏谓君子以情实为本，名誉为末。”
  8.17言无实不祥章。《或问》：“如范氏之说，则言无实不祥，自为一义。”
  11.11仁人心也章。《或问》：“范氏之言，明白详尽，得告君之体。”
  11.12今有无名之指章；11.13拱把之桐梓章；11.14人之于身也章
  《或问》：“十二、十三、十四章之说，范氏详矣。虽以人君之事为言，然学则无贵贱大小之间。学者反之于身，亦未尝不可用也。”
  12.1任人有问屋庐子章。《或问》：“范、尹于此，皆若有所回隐迁就而不欲言者。”
  13.1尽其心者。《或问》：范氏篇首大意最善，至引《中庸》以后，则离乱多失，不可胜论。惟曰“穷理所以尽心者”近之。至谓“尽心所以穷理”，则又倒置。
  《语类》卷六十言：范谓‘穷理者，孟子之所谓尽心也’，范侍讲言穷理，却是言尽心以前底。”①
  13.16舜之居深山之中章。《或问》：范氏既曰“聪明圣智”矣，又曰“积而成圣”。
  13.41道则高矣章。《或问》：“范氏失之”。《语类》卷六十对范说有所引：“或问范谓‘君子之射，引而不发，以待彀与的之相偶，心欲必中故跃如也’。此说如何？”曰：“范氏此说最好笑。岂有君子之射常引而不发者乎？只管引而不发，却成甚射也。引而不发之语，只縁上文说射，故有此语。此只是言君子之教人但开其端以示人而已。”去伪。②
  13.42天下有道章。《或问》：范氏引“守死善道”得“殉”字之意，至谓“以道殉人者，虽得之无所用”，则尤切中于事理。
  14.11好名之人章。《或问》：“赵氏旧说……范氏因之，误矣。”
  14.24口之于味也章。《或问》：“范氏以五者之命，皆为天之所以与我者，然君子不以天既与我而不修，此则专主于圣贤而言，若前所推说者。”
  14.37万章问曰孔子在陈章。《或问》：“吕、范亦详。”
  （四）补充杨时、吕大临、游酢说四条
  1.5梁惠王曰晋国章。《或问》：“杨氏仁者无敌之言为过耳。”《龟山集·孟子解》卷八：“一视而同仁，夫谁与为敌”。
  8.28君子所以异于人者章。《或问》：“杨氏以为孟子三自反不若颜子不校。”
  1.6孟子见梁襄王章。《或问》“吕氏之言亦曰：志定者，其言重以舒；不定者，其言轻以疾”。
  4.9燕人畔章。《集注》：游氏曰：“象之恶已著，而其志不过富贵而已，故舜得以是而全之；若管叔之恶则未着，而其志其才皆非象比也，周公讵忍逆探其兄之恶而弃之耶？周公爱兄，宜无不尽者。管叔之事，圣人之不幸也。舜诚信而喜象，周公诚信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也。”
  《或问》：“周公、管叔之事，吕、游之说不同，何也？曰：吕氏之疑，游氏辨之详矣，其原盖出于程子之说。所谓天理人伦之至者，学者宜深味之。”
  《游廌山集》卷一：“象忧亦忧，象喜亦喜，盖天理人情于是为至。舜之于象，周公之于管叔，其用心一也。夫管叔未尝有恶也，使周公逆知其将畔，果何心哉。惟其管叔之畔，非周公所能知也。则其过有所不免矣。故孟子曰周公之过，不亦宜乎！”