南平市图书馆

中华书局本《四书集注》点校精良，刊行三十多年来一直为学界权威流行之读本，然其中亦有一二疏漏处，且为各家点校本之通病。本节拟以中华点校本《四书集注》为中心，就其引文句读、行文句读、人名误漏、校勘疏忽、分节不当诸方面提出六十余则疑问，以就教于方家。盖诠解《四书》，虽本无定则，然《集注》点校，实应以忠实朱子原意为准，故须参照朱子思想及《语类》等相关论述。至于版本校勘，更须参照宋元以来《集注》注释之本，又《集注》引文甚多，亦须详加核对，方可无误。中华本于此三者似有所忽略。①
  一 引文句读
  中华本于《集注》引文句读偶有失察处，或误视朱子语为引文，或误以引文为朱子语，或体例非一，其因在于未核原文而细推语义也。
  1．孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者。”注：董子曰：“仲尼之门，五尺童子羞称五霸。为其先诈力而后仁义也，亦此意也。”（《梁惠王上》齐桓晋文章，207页）
  按：董子说见于《春秋繁露》卷九《对胶西王越大夫不得为仁》，“仲尼之门，五尺之童子，言羞称五伯，为其诈以成功，苟为而已也。”“亦此意也”显然是朱子所加评论而非董子之文，应置诸引号外。
  2．龙子曰：‘治地莫善于助，莫不善于贡。贡者校数岁之中以为常。……恶在其为民父母也？’（《滕文公上》滕文公问为国章，第258页）
  按：据文意和孟子先引后解之文例，龙子曰当止于“莫不善于贡”，以下文字为孟子解释语。
  3．子夏曰：“大德不踰闲，小德出入可也。”吴氏曰：“此章之言，不能无弊。学者详之。”（《子张》第十一章，第191页）
  按：“学者详之”四字为朱子评论语，其意为提醒学者对吴氏之说应慎重考虑，表明朱子对此未敢全然肯定，故当置诸引号外。《论语集注》另有两处“学者详之”皆为此意。如“子游曰丧致乎哀而止”章，愚按：“而止”二字，亦微有过于高远而简略细微之弊。学者详之。“子曰予欲无言”章，愚按：此与前篇无隐之意相发，学者详之。《孟子集注》一处“更详之”亦是此意，“仁之于父子也”章，愚按：……或曰“者”当作“否”，“人”衍字，更详之。
  4．愚闻之师曰：“当理而无私心，则仁矣。今以是而观二子之事，虽其制行之高若不可及，然皆未有以见其必当于理，而真无私心也。子张未识仁体，而悦于苟难，遂以小者信其大者，夫子之不许也宜哉。”（《公冶长》第十八章，第80页）
  按：此处失误面积过大。此“师”指朱子业师李延平，所引师说见于《延平答问》“殷有三仁”章：“仁只是理，初无彼此之辨，当理而无私心，即仁矣。”①师说仅为“当理而无私心即仁矣”九字，《集注》将“即”改成“则”，“今以是”后之文字皆为朱子所言，应置于引号外。
  5．苏氏曰：“扬雄所谓‘大器犹规矩准绳’，先自治而后治人者是也。”（《八佾》第二十二章，第67页）
  按：扬雄《法言》原文为，“大器其犹规矩准绳乎，先自治而后治人之谓大器”。据此，“先自治而后治人”亦是扬雄原文，故引号当置于“者”字前。此亦见出古人引书往往引其大意的特点。
  6．逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。尹氏曰：“七人各守其一节，而孔子则无可无不可，此所以常适其可，而异于逸民之徒也。”扬雄曰：“观乎圣人则见贤人。是以孟子语夷，惠，亦必以孔子断之。”（《微子》八章，第187页）
  按：此处误将“扬雄曰”后面文字皆视为扬雄之语，据《法言》、《扬子云集》可知扬雄所言，仅为“观乎圣人则见贤人”八字。“是以孟子语夷、惠，亦必以孔子断之”乃尹氏评论之语。再则，若“扬雄曰”后文字皆为扬雄所言，则据全书体例，当加圆圈断开。又次，《论孟精义》（第604页）中尹氏此处引扬雄原话亦仅为此八字，其后按语则不同，亦可证扬雄原文仅八字也。“扬雄曰：‘观乎圣人，则见贤人。’是以孟子每言夷、惠，必以孔子明之。由夷、惠皆得其偏，未若圣人之全尽也。”
  7．子曰：“吾未见好德如好色者也。”《史记》：“孔子居卫，灵公与夫人同车，使孔子为次乘，招摇市过之。”孔子丑之，故有是言。（《子罕》十七章，第114页）
  按：此处《史记·孔子世家》卷四十七原文为：“居卫月余，灵公与夫人同车，宦者雍渠参乘。出，使孔子为次乘，招摇市过之。孔子曰：‘吾未见好德如好色者也’。于是丑之。”据此可知，“丑之”亦是《史记》原文，依例当置诸引号内。《集注》所引《史记》乃是摘要，朱子评语仅为“故有是言”四字，是对背景之交代。
  8．子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”晁氏曰：“当时有称夫子圣且仁者，以故夫子辞之。苟辞之而已焉，则无以进天下之材，率天下之善，将使圣与仁为虚器，而人终莫能至矣。故夫子虽不居仁圣，而必以为之不厌、诲人不倦自处也。”可谓云尔已矣者，无他之辞也。公西华仰而叹之，其亦深知夫子之意矣。（《述而》第三十三章，第101页）
  按：详味语义及朱子注释《集注》惯例，“晁氏曰”以后文字似皆为晁氏之说，皆当纳入引号内。若“可谓云尔已矣者”之后视为朱子说，则朱子通常加“愚按”等字眼来表示此为己说。晁氏之说，本就是依次逐句解释原文，故“可谓云尔已矣者”置于文末。
  9．愚闻之师曰：“人，理义之心未尝无，惟持守之即在尔。若于旦昼之间，不至梏亡，则夜气愈清。夜气清，则平旦未与物接之时，湛然虚明气象，自可见矣。”孟子发此夜气之说，于学者极有力，宜熟玩而深省之也。（《孟子》“牛山之木”章，第338页）
  按：此段所引师说见于《延平答问》，①此处所引与原文有改动，如首句原文为“大凡人礼义之心何尝无”，次句为“若于旦昼间不至梏亡，则夜气存矣。夜气存，则平旦之气未与物接之时……”。最后一句“此孟子发此夜气之说，于学者极有力。若欲涵养，须于此持守可尔。”“宜熟玩而深省之也”一句不见于《延平答问》，似为朱子所加，详细体会上下语义之连贯性，结合朱子对前人引文增删改写的做法，可理解为是朱子对延平“若欲涵养，须于此持守可尔”的替换性改写，故仍视为延平之意。
  10．愚闻之师曰：“此二条者，皆性之所有而命于天者也。然世之人，以前五者为性，虽有不得，而必欲求之；以后五者为命，一有不至，则不复致力，故孟子各就其重处言之，以伸此而抑彼也。张子所谓‘养则付命于天，道则责成于己’。其言约而尽矣。”（《孟子·尽心下》“口之于味”章，第378页）
  按：此处“愚闻之师说”无据可查，据文义来看，似乎其说仅为第一句。“然世之人”至文末为朱子所论，其中又杂引张子一句。《朱子语类》亦有言：“大抵孟子此语，是各就其所重言之，所以伸此而抑彼，如《论语》所说‘审富贵而安贫贱’之意。张子所谓‘养则付命于天，道则责成于己’，是也。”故除首句、张子说当引双引号外，余则为朱子说。
  11．尹氏曰：“规矩，法度可告者也。巧则在其人，虽大匠亦末如之何也已。盖下学可以言传，上达必由心悟，庄周所论斵轮之意盖如此。”（《孟子》“梓匠轮舆”章，第373页）
  按：据《孟子精义》（第827页），尹氏之言至“如之何也已”，“盖下学可以言传”之后似非尹氏之言，乃朱子论语。
  12．吕侍讲曰：“言此等之人，欲非之则无可举，欲刺之则无可刺也。”流俗者，风俗颓靡，如水之下流，众莫不然也。污，浊也。非忠信而似忠信，非廉洁而似廉洁。（《孟子》“万章问曰孔子在陈”章，384页）
  按：据《孟子精义》（第848页）可知，“流俗者”之后文字皆为吕氏所言，朱子对吕氏原文进行了较大改造，如“众莫不然”即为朱子改造之说，但主体文字皆为吕氏之说。录吕氏说如下：“孟子于是为之极论乡原之行，欲求其非而举之，无可举之非；欲求其恶而刺之，无可刺之恶。流俗者，王道不行，风俗颓靡，如水之顺流而俱下，……非忠信而似忠信，故非之无可举之非；非廉洁而似廉洁，故刺之无可刺之恶。”
  13．百世以俟圣人而不惑，所谓圣人复起，不易吾言者也。（《中庸》，第37页）
  按：“圣人复起，不易吾言”是“所谓……者也”这一表述结构引述之内容，为《孟子滕文公》第九章之原文，据全书点校用例，当以引号标明。
  14．“此错简，当在齐必有明衣布下。”（《乡党》，第119页）
  按：当就引文“齐必有明衣布”加单引号。
  15．巽以行权。（《子罕》第二十九章，第116页）
  按：“巽以行权”当加单引号。
  16．武王曰：“予有乱臣十人。”马氏曰：“乱，治也。”十人，谓周公旦、召公奭、太公望、毕公、荣公、太颠、闳夭、散宜生、南宫适，其一人谓文母。（《论语》舜有臣五人章，第107页）
  按：《论语集解》等书引马融说，皆至“文母”而止。故此处引号当至句末。
  17．或曰：“公冶长之贤不及南容，故圣人以其子妻长，而以兄子妻容，盖厚于兄而薄于己也。”程子曰：“此以己之私心窥圣人也。……况圣人乎？”（《论语》子谓公冶长章，第75页）
  按：此处“或曰”与“程子曰”乃朱子所引程子自问自答说。如各自使用引号，则不易让人想起此为程子一人之说。故似可用一双引号将整个内容标出，“或曰”与“程子曰”各用单引号标出，则可将此层关系表达更清楚些。《孟子尽心上》“耻之于人”章所引程子说，亦是此类情况。
  18．或疑伊尹出处，合乎孔子，而不得为圣之时，何也？程子曰：“终是任底意思在。”《孟子万章下》伯夷目不视恶色章，第320页）
  按：此处程子为明道，自“或疑”即为程子说，故当加以引号。朱子引程子说而有删改，原文为：“问伊尹出处，合于孔子可以仕则仕，可以止则止，而不得为圣之时，何也？曰：终是任的意思在。”
  19．《大学章句》开篇：子程子曰：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论、孟次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。（第3页）
  按：此处仅就程子首句加以引号，实则整个文字皆为程子说，朱子对之加以了调整增删。明道：“《大学》乃孔氏遗书，须从此学则不差。”伊川：
  “入德之门，无如《大学》。今之学者，赖有此一篇书存，其他莫如《论》、《孟》。”①可知朱子所引子程子说，虽个别文字有调整，然实为二程之意，故当全部加以双引号。用著者之意而局部适度改其辞，是朱子《四书集注》引文的一个显著特点。
  20．《中庸章句》开篇：子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法。子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。（第17页）
  按：此处朱子对程子用语亦加以个别调整，其意则皆为程子，故所引文字皆应视为程子说，当加以引号。具体如下：第一、二、三、四句皆为伊川说，（杨时）予闻之师曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”“《中庸》是孔门传授心法。”“子思恐传授渐失，故著此一篇。”“中庸之书是孔门传授，成于子思，传于孟子，其书虽是杂记，更不分精粗，一滚说了。”②第五、六句为明道说，“《中庸》始言一理，中散为万事，末复合为一理”③。“中庸之言，放之则弥六合，卷之则退藏于密。”第七、八句为伊川：“《中庸》之书，其味无穷，极索玩味。”“《中庸》一卷书，自至理便推之于事，如国家有九经及历代圣人之迹，莫非实学也。”“善读《中庸》者，只得此一卷书，终身用不尽也。”④
  21．按《史记》：“孔子为鲁司寇，齐人馈女乐以闲之，孔子遂行。适卫月余，去卫适宋。司马魋欲杀孔子，孔子去至陈，主于司城贞子。”（《孟子》主痈疽章，第317页）
  按：据《孔子世家》，此处《史记》非原文，乃是综合叙述，不当加引号。
  22．赵氏曰：“貉姓，稽名，为众口所讪。”理，赖也。（《孟子》貉稽章，第376页）
  按：据赵岐《孟子章句》，“理，赖也”亦为赵氏注文，故当纳入引号内。
  23．赵氏曰：“莱朱，亦汤贤臣也。”“或曰：即仲虺也，为汤左相”。（《孟子》由尧舜至于汤章，第385页）
  按：据赵岐《孟子章句》，“或曰”亦为赵岐所引，原文为：“一曰仲虺是也，《春秋传》曰仲虺居薛，为汤左相。”故朱子此处乃是全引赵岐说而略删改，当纳入同一引号。
  24．程子曰：“以佚道使民，谓本欲佚之也，播谷乘屋之类是也。以生道杀民，谓本欲生之也，除害去恶之类是也。盖不得已而为其所当为，则虽咈民之欲而民不怨，其不然者反是。”（《孟子》以佚道使民章，第359页）
  按：据《孟子精义》，此为伊川说，“除害去恶之类是也”以下文字为：“且如救水火，是求所以生之也。或有焚溺而死者，却虽死不怨”。“盖不得已”句似为朱子说。不当入引号内。
  25．程子曰：“昔者孟子三见齐王而不言事，门人疑之。孟子曰：‘我先攻其邪心，心既正，而后天下之事可从而理也。’”（《孟子》人不足与适也章，291页）
  按：此处所引孟子说仅为“我先攻其邪心”，此后文字当为程子说。
  26．吕氏曰：“天下国家之本在身，故修身为九经之本。然必亲师取友，然后修身之道进，故尊贤次之。道之所进，莫先其家，故亲亲次之。由家以及朝廷，故敬大臣、体群臣次之。由朝廷以及其国，故子庶民、来百工次之。由其国以及天下，故柔远人、怀诸侯次之。此九经之序也。”视群臣犹吾四体，视百姓犹吾子，此视臣视民之别也。（《中庸》二十章，第30页）
  按：据核，此处文字皆为吕氏原文，引号应至文末“此视臣视民之别也。”
  27．第十二章故程子曰：“此一节，子思吃紧为人处，活泼泼地，读者其致思焉。”（《中庸》十二章，第23页）
  按：据《二程遗书》，原文为：“鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也。此一段，子思喫紧为人处，与必有事焉而勿正心之意同，活泼泼地，会得时活泼泼地。不会得时只是弄精神。”据此，“读者其致思焉”为朱子说，当在引号外。
  二 行文句读
  学界对《四书》原文之解多有差异，首先即体现在句读上。《集注》句读反映的是朱子对《四书》之认识，故应以忠实朱子之意为根本原则。朱子之句读服从于其理学思想，显示了理学以义理定训诂的诠释特色。故在点校《集注》时，应全面参考朱子论述，尤其是《语类》、《或问》诸书，以尽可能如实反映朱子思想。中华本《集注》于此似不无忽略。
  28．子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弒齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”（《公冶长》第十八章，第80页）
  按：此处句读差异在“未知焉得仁”五字是否连读。中华本将之分为两句，违背朱子本意。朱子在《语类》中反复谈到此问题，他批评胡宏在“知”字后断句的做法，指出这正反映出胡宏以知观仁的重知思想。从《朱文公文集》可知，朱子就仁之认识与五峰所代表的湖湘学派发生过激烈长久的争论，焦点之一即观过是否能知仁，朱子甚为反对上蔡、五峰的知仁说。故此处若在“知”后断，则突出了知的知识智慧义，意为没有知识智慧，怎么能得到仁。“五峰说令尹子文陈子文处，以知为重。说‘未知，焉得仁’，知字绝句。”①朱子主张将二者合为一句连读，将“知”理解为动词知道，意为不知道如何得到了仁，故“知”后逗号当去之。《集注》之解也正是“知道”义。“然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出于天理而无人欲之私也。”“然未知其心果见义理之当然，而能脱然无所累乎？”《语类》亦作“知道”解。“或问：子文、文子未得为仁，如何？”“圣人辞不迫切，只言未知如何而得仁，则二子之未仁自可见。”“不知其如何得仁也。”②
  29．子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！《集注》：仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。（《雍也》第二十八章，第91—93页）
  按：朱子对本章理解始终主张，“必也圣乎”应当与下文“尧舜其犹病诸”相连，其意为即便尧舜之圣，也不能做到博施济众。如朱子在《或问》中即明确表达这一观点：“或问：博施济众，必也圣乎，此言必圣人而后能之乎？曰：不然。此正谓虽圣人，亦有所不能耳。‘必也圣乎’盖以起下文尧舜病诸之意。”①《语类》卷三十三亦多次提及此说：
  （1）黄榦所记《论孟集义》阶段之说。“‘何事于仁’，何止于仁也。‘必也圣乎，尧舜其犹病诸’。此两句相连读，言虽圣人亦有所不能也。”榦。集义。
  （2）廖德明癸巳（1173年）以后所闻：“‘必也圣乎’连下句读。”
  （3）周谟己亥（1179年）以后所闻：“先生以‘何事于仁’为一节，以‘必也圣乎，尧舜其犹病诸’为一节。”
  （4）徐宇庚戌（1190年）以后所闻两条：“此处不恁地读。‘必也圣乎’，语意未是杀处，当急连下文读去。‘必也圣乎’，当连下句说，意在‘犹病’上。”
  （5）董铢丙辰（1196年）以后所闻：“‘必也圣乎’是属下文。仁通乎上下。圣是行仁极致之地。言博施济众之事，何止于仁！必是行仁极致之人，亦有不能尽，如尧舜犹病诸，是也。‘必也圣乎’，盖以起下。”
  （6）吕焘己未（1199年）所闻：“问‘必也圣乎，尧舜其犹病诸’。曰：此两句当连看。盖云便是圣人，也有做不得处。”
  30．子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。’”（《为政》，第59页）
  按：关于此句句读，历来争议不断，中华本句读亦违背朱子本意。朱子认为应在“孝乎”后断句，后文“孝友”连用。即“孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。”《集注》对此有明确说明，“《书》云孝乎者，言《书》之言孝如此也。善兄弟曰友。《书》言君陈能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。”据《精义》可知，伊川诸弟子多持此解，将“孝友”连用而不是断开，伊川、尹焞尤为明显。“伊川解曰：《书》之言孝，则曰惟孝友于兄弟，则能施于有政。”“尹曰：故孝友之施于家，是亦为政，奚必在位乃为政哉！”①朱子于《或问》中批评谢氏未将“孝乎”断句而连于下文，认为此差缪尤甚。“谢氏又读‘孝乎’属之下句，尤失之矣。”②《语类》直接将“惟孝友于兄弟”作为一句来解，认为此句当理解为“谓孝然后友，友然后政，其序如此”③。另朱子门人蔡沈根据朱子指导纂写的《书经集传》，亦主张“惟孝友于兄弟”为下句说。我们应尊重朱子本义，不可据他解点断，否则何以见其为朱子之书也。
  31．子贡曰：“惜乎！夫子之说，君子也。”（《颜渊》，第136页）
  按：中华本将此句分为三小句，然依朱子本义，则当分为两小句，“惜乎”断句，“夫子之说君子也”连为一句，即“惜乎！夫子之说君子也。”《集注》注释即有此意，“言子成之言乃君子之意。”《语类》则有更明显说明，弟子指出古注将子贡说当成一句，不加点断，而朱子则将其分为两句，朱子解释分句的原因是为了使“惜乎”有着落，故将“夫子之说”与“君子”相连，方有着落。“古注只作一句说，先生作两句说，如何？曰：若作一句说，则‘惜乎’二字无着落。”（辅广甲寅1194年后所录）“此说君子，与说‘其争也君子’同，盖说得话来也君子。”④
  32．君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。（《泰伯》，第103页）
  按：此条关于“斯”字之点断，随朱子思想发展而有不同，充分证明据义理定训诂的重要。朱子对此“斯”字特别关注，在《语类》中曾提出“斯”不应和前面文字割裂，而应连为一体，盖“斯”只是自然之意，“斯”分别连接了工夫和效用，有“动容貌”的工夫自然有“远暴慢”的效用。然而，此观念在朱子思想中虽然停留时间很长，但并非朱子定见，朱子最后又认为此非工夫效用，而是工夫切要。故据朱子《集注》之解，我们可采用中华本之点断。此例表明，文字点断和意义解释一样，皆须从著者义理思想出发，如此方能真正反映著者之意，切合理学“以义理定训诂”的原则。“‘动容貌，斯远暴慢矣’，须只做一句读。‘斯’字，只是个自然意思。”①“问：先生旧解，以三者为‘修身之验，为政之本，非其平日庄敬诚实存省之功积之有素，则不能也’，专是做效验说。……后来改本以‘验’为‘要’。”“旧来解以为效验，语似有病，故改从今说。”（沈僩戊午1198年以后所闻）
  33．所重：民、食、丧、祭。《集注》：武成曰：“重民五教，惟食丧祭。”（《尧曰》第一章，第195页）
  按：此句意为：所重民有五教，有三事，即食、丧、祭三方面。此说来自《尚书·武成》，“民”与“食、丧、祭”非并列关系，故此句标点应为：所重民：食、丧、祭。或者：所重民食、丧、祭。
  34．程子又曰：“圣人之道，更无精粗。从洒扫应对，与精义入神贯通只一理。”（《子张》，第191页）
  按：据文义，“洒扫应对与精义入神”似连用更好，故应断句为：从洒扫应对与精义入神，贯通只一理。意为从日常的洒扫应对到超越的精义入神，虽然形式表现不同，但只是一理贯通，并无差别。
  35．子曰：“苟有用我者。期月而已可也，三年有成。”愚按：《史记》，此盖为卫灵公不能用而发。（《子路》第十章，第145页）
  按：“愚按《史记》”不应断开，否则语义混淆含糊。
  36．王说曰：“诗云……”（《梁惠王》上第七章，第208页）
  按：“王说”后应断开，《集注》注云：“说，音悦。”
  37．吾闻之君子：不以天下俭其亲。（《公孙丑》下第七章，第248页）
  按：《晦庵集》卷三十九《答许顺之》言，“君子不以天下俭其亲云云”，可知，文义不是闻之君子，而是闻之关于君子之事。故冒号应该断在“君子”前，即，“吾闻之：君子……
  38．程子曰：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”（《论语》学思章，第57页）
  按：据《中庸》原文为：“博学之……，五者废其一，非学也。”故“五者”应当与“废其一”相连。
  39．可也简。（《雍也》第一，第83页）
  按：据上下文意，为避免“可”字可能产生的歧义，当断为：可也，简。
  40．居敬而行简，以临其民。（同上）
  按：据此处朱子所持两层工夫论，当为：“居敬，而行简以临其民”。或者删除逗号，化为一句。
  41．恥其不能而为之可也。恥其不能而揜藏之不可也。（《孟子尽心上》耻之于人章，第358页）
  按：为表意清晰，引在两句的“之”后分别以逗号点断。
  42．子在齐闻韶，三月不知肉味。（《述而》第十三章，第96页）
  按：朱子反复强调学乐三月，故“三月”不应与“不知肉味”相连，而应与“闻韶”相连。《或问》批评三月不知肉味说：“程子改‘三月’为‘音’字？曰：彼以一日闻乐而三月忘味，圣人不当固滞如此故尔。”《集注》言：《史记》“三月”上有“学之”二字。不知肉味，盖心一于是而不及乎他也。范氏曰：“故学之三月，不知肉味，而叹美之如此。”《语类》明确提出，“‘三月’当作一点。盖是学韶乐三月耳，非三月之久不知肉味也。”去伪。故当改为：“子在齐闻韶三月，不知肉味。”
  43．杵，舂杵也。或作卤，楯也。（《尽心下》尽信书章，第373页）
  按：“卤楯”为一词组，与“舂杵”相对，是对“杵”的解释，应将“卤”后逗号删去。
  44．得侍，同朝甚喜。（《孟子》致为臣章，第250页）
  按：据语义，当为：得侍同朝，甚喜。
  三 人名、书名误漏
  45．林氏曰：“裴度所谓韩弘舆疾讨贼，承宗敛手削地，非朝廷之力能制其死命，特以处置得宜，能服其心故尔，正此类也。”（《离娄上》，第284页）
  按：中华本将“韩弘舆”视为人名，误。“舆疾”为专有名词，指抱病乘车。“舆疾讨贼”与“敛手削地”正相对应，表示韩、王以智慧而非力量处置叛乱。《新唐书》卷一百六十七对此有详述，“度乃表罢政事，极论鏄奸邪苛刻，天下怨之，将食其肉。且言：‘天下安否系朝廷，朝廷轻重在辅相。今承宗削地，程权赴阙，韩弘舆疾讨贼，非力能制之，顾朝廷处置，能服其心也。若相镈，则四方解矣’”。
  46．墨者夷之，因徐辟而求见孟子。……徐子以告夷子。夷子怃然为间曰：“命之矣。”（《滕文公上》，第267页）
  按：中华本对本章之首的“夷之”加以人名号，对本章之末的“夷子”亦加人名号，但因疏漏，“命之矣”的“之”未加人名号。其实，《语类》中弟子杨至特意提出此点讨论，认为只有将“之”看作夷子之名，才符合句法。如果当虚词，则不通。朱子同意其解。“至曰：命之矣。‘之’字作夷子名看，方成句法。若作虚字看，则不成句法。曰：是。”至。①《集注》对此有明确解释：“夷，姓；之，名。命，犹教也。言孟子已教我矣。”另“间”须与“曰”断开。
  47．射不主皮，《乡射》礼文。（《论语八佾》，第65页）
  按：此句为《仪礼》之《乡射礼》文，而非《乡射》礼文。故当改为《乡射礼》。
  四 文本校勘
  中华本点校说明指出，该本采用清嘉庆十六年吴英、吴志忠父子校定本为底本，并以清仿宋大字本进行校勘，改正了若干错误并出校记，个别有参考价值的异文也予指出，反映出该书校勘极为慎重，然百密难免一疏，以下列出所惑以求教正。
  48．《宪问》“子曰孟公绰”章注：“胡氏曰“知之弗豫，枉其才而用之，则为弃人矣。此君子所以患不知人也。言此，则孔子之用人可知矣。”校记：“胡氏”，清仿宋大字本作“杨氏”。（第152页）
  按：此一人物之别甚为重要，牵涉到对学者思想定位和读者的接受理解。笔者认为该引文当出自杨氏而非胡氏。其一，《论语精义》（卷七，页480，上海古籍《朱子全书》版）下该条所引为“杨曰”，内容与《集注》仅“材”“才”一字之别。《精义》以清嘉庆间吕氏宝诰堂刊《朱子遗书》二刻本为底本，对校以南京图书馆所藏明钞本，参校以四库全书文渊阁本。其二，上海古籍出版社、安徽教育出版社所刊《朱子全书》本第六册《四书集注》（页190）即为“杨氏”，并出校记指出，“‘杨’，吴刻本作‘胡’”。该本以当涂郡斋本为底本，以残宋本，元乙本、元甲本、仿元本一一对校，另取明正统司礼监本与吴本参校。其三，朱子后学的相关著作皆为“杨氏”。如宋真德秀《四书集编》、《西山读书记》，蔡节《论语集说》、赵顺孙《四书纂疏》，元詹道传《四书纂笺》等，最为吴英所推崇的胡炳文《四书通》亦为“杨氏”，吴氏在《四书章句集注定本辨》（第382页）中称，“自南宋至前明，为朱子作疏解者多矣，若《四书通》，可谓最善”。吴氏对《四书通》甚为倚重，多有参考，但未知此处何以未参考《四书通》。据宋元本之一致，可见此问题在当时似并未混淆，若有之，当有辨析。故此处应径改“胡氏”为“杨氏”，校记相应改为：“杨氏”原作“胡氏”，据清仿宋大字本及它书改。
  49．《卫灵公》“当仁不让于师”注：程子曰：“为仁在己，无所与逊。若善名为外，则不可不逊。”校记：“‘为’，清仿宋大字本作‘在’。”（169页）
  按：据校记可知，此处有“为外”和“在外”的差别，中华本取“为外”说，恐“在外”更确。首先：据《论语精义》页543所引程子说是“在”，明道曰：“为仁在己，无所与让也。又曰：善名在外，则可让也。”其次，宋元明诸家说皆一致的为“在”。再次，朱子引用诸家说常有改动，如此处《精义》诸家说皆用“让”，唯尹氏说为“逊”。“尹氏曰：师长犹无所逊，况它人乎？”《集注》即以此“逊”替代了明道原来之“让”。但“在外”与“在己”说正相对应，朱子似无改变之必要。
  50．《告子下》第6章“淳于髡曰先名实者”注，“尹氏曰：淳于髡未尝知仁，亦未尝识贤也，宜乎其言若是。”校记：“亦”原作“而”，据清仿宋大字本改。（第350页）
  按：此处中华本据清仿宋大字本径改“而”为“亦”，甚为自信，其实未必。首先，《论孟精义》尹氏原文为“而”，却非“亦”。“尹氏曰：淳于髡未尝知仁，而未尝识贤者，宜乎其言若是。”当然，原文如此，不能保证《集注》采用时未加修改。如此处《集注》将“者”换成“也”。其次，宋元明注释本用“而”用“亦”皆不少。用“而”者有：宋真德秀《四书集编》、蔡模《孟子集疏》、胡炳文《四书通》等，《四书通》对此还提出详解，“通曰：淳于髠以孟子去齐未为仁，孟子谓夷、惠、伊尹或去或就，皆仁也，岂必不去而后谓之仁。髠以有贤则必识之，孟子则谓夫子之去齐，亦岂髠所能识哉。此尹氏所以曰‘髠未尝知仁而未尝识贤也。’”①用“亦”者有：《西山读书记》、《四书纂疏》、《四书纂笺》、上海古籍《朱子全书》本等。上海古籍本校记云：“‘亦’，原作‘而’，据元甲本、监本、仿元本改。”
  51．《大学章句》，“言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。”（第3页）
  按：因中华本仅以两种版本校勘，故不无失校处。仅以此处为例，“至于至善”未出校。然上古本出校记认为“至于”当为“止于”：“‘止’原作‘至’，据元甲本、监本及正文改。”另宋元朱子后学四书类著作多为“止”，如胡炳文《四书通》即是“止于善”。“止于至善”说与正文相切合对应。因参照版本过少，中华本在校勘上间有此类失校处。
  52．子于是日哭，则不歌。《集注》哭，谓吊哭。日之内，余哀未忘，自不能歌也。（《述而》第九章，第95页）
  按：“日之内”遗漏“一”字，《四库全书》本，《四书集编》等书皆有“一”字，明显脱文。
  53．子曰：“道千乘之国。“马氏云八百家出车一乘”十字，据清仿宋大字本补。（《论语》道千乘之国章，第49页）
  按：编者仅据清仿宋大字本即骤然补入十字于《集注》正文中，是不妥帖的。《或问》在比较马、包二家异同时曾表示对马融说的肯定，““此义盖尝考之，疑马氏为可据。盖如马氏之说，则八百家而出车一乘；如包氏之说，则八十家而出车一乘。”但考虑到与它说的冲突，对此持有保留和怀疑。“然与《荀子》《王制》之说不同。”①《四书或问》之《论语或问》仅代表朱子丁酉年之看法，与其晚年《集注》说多有冲突，不可为据。其次，据朱子“逐字称等”之极为谨慎的解经态度，恐不会将此说断然写进《集注》。再次，《论语集解》等朱子之前的注本，极少直接引用马融此说。更重要的是，朱子门人后学之注本，如《四书集编》、《四书纂疏》等皆未有此数字。故笔者认为俞樾之说较为可取，“朱子前尝是马说，及为《集注》，又不实指，仅曰‘其地可出兵车千乘’，岂因二者皆难知其孰确，不欲多费力於无用之地乎”？②此一名物之争，宋儒并不看重，清儒则极为重视。故笔者臆测，清代仿宋本编者恐有补入此说以借朱子自重之意。总之，不应仅据孤证即断然视此十字为朱子所原有。
  五 分节及体例
  54．《乡党》集注序说：旧说凡一章，今分为十七①节。（117页）
  中华本于此出校记云：按本篇实有十八节（章），其中“入太庙，每事问”一节，朱熹认为与八佾篇重出，故称十七节。
  按：中华本此校语不妥，当删。盖中华本对朱子分节存在错误认识。
  首先，遍检《论语集注》，“重出”者五处，皆单独计为章节。故本章重出之文“入太庙，每事问”朱子亦计为一节，为第11节。四库本、《四书集编》、《四书纂疏》、《四书通》诸本皆将其单独计节。
  其次，中华本的问题在于对《集注》分节存在三处错误认识，违背《集注》原意。其一，将《集注》第一节误分为两节。《集注》第一节为：“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。”《集注》明言此一节乃是记录孔子在乡党、宗庙、朝廷不同处境下之言辞容貌，“此一节，记孔子在乡党、宗庙、朝廷言貌之不同。”中华本分为两节，实违背原意，四库本、《四书集编》、《四书纂疏》、《四书通》诸本皆为一节。其二，将《集注》十五、十六节视为一节，殊不仔细。《集注》于每节后明言各节之主旨，“寝不尸”一节乃是记录孔子不同场景下容貌之变化。“升车”一节则是记录孔子升车之动作容貌，与上节各有所属。
  寝不尸，居不容。见齐衰者，虽狎，必变。见冕者与瞽者，虽亵，必以貌。凶服者式之。式负版者。有盛馔，必变色而作。《集注》：“此一节，记孔子容貌之变。”
  升车，必正立执绥。车中，不内顾，不疾言，不亲指。《集注》：“此一节，记孔子升车之容。”
  此两点之误甚为明显，《四库》本、《四书纂疏》《四书通》等皆如笔者所言，未曾误分。《四书集编》仍将十五、十六节混为一节。但即便如四库本之分，仍有十八节之数也。关键在第三点：将“席不正不坐”与“乡人饮酒”误分为两节。《集注》明言“此一节，记孔子居乡之事。”
  席不正，不坐。谢氏曰：“圣人心安于正，故于位之不正者，虽小不处。”乡人饮酒，杖者出，斯出矣。杖者，老人也。六十杖于乡，未出不敢先，既出不敢后。乡人傩，朝服而立于阼阶。
  《四库》诸本皆将此分为两节，则为十八节矣，但诸家并无一人对此提出解释，可见其误由来已久。
  该书不乏体例不一、前后失应、失漏标点、文字错误等情况，以下略示数例：
  55．吴氏曰：“此章之首，脱‘子曰’二字。”或疑下章子曰，当在此章之首，而通为一章。（《先进》第十七章，第128页）
  按：此处前文“子曰”加引号，后文则未加之，体例不一也。
  56．陈司败问昭公知礼乎？孔子曰：“知礼。”（《述而》第三十章，第100页）
  按：此二句显然为疑问对答关系，下句以引号形式标点，故上文亦应如此，方为对应。故当为：陈司败问：“昭公知礼乎？”
  57．程子曰：“人道惟在忠信，不诚则无物，且出入无时，莫知其乡者，人心也。”（《学而》第八章，第50页）
  按：“出入无时，莫知其乡”为《孟子》引孔子语，可加单引号。
  58．邹氏曰：“自是以惟仁者至此，所以责其君。”（《孟子·离娄》上，第281页）
  按：应以单引号将“是以惟仁者”标出，此为本章原文“是以惟仁者宜在高位”之节选，否则易引其歧义。本章所引下一处邹氏曰：“自诗云‘天之方蹶’至此，所以责其臣”即标明之。