南平市图书馆

南轩《论语说》受朱子影响颇深，但朱子同样受到南轩影响。二者思想异同情况颇为复杂，大体有始异终同、始同终异、始终皆同、始终皆异四种情况。“始异终同”，即朱子初批南轩而终同其说，此是朱子前后自我否定、认识逐渐加深之故。四库馆臣以三年无改章为例，指出朱子否定南轩《癸巳论语说》解，但《论语集注》采孔安国义，则与南轩说同。朱子曾认同“道千乘之国”的“道”解为“导”，《答張敬夫语解》反对南轩“治”解，后转而认可南轩解。颜渊季路侍章朱子对南轩“施”为夸张，“劳”为功劳的新说表示怀疑，倾向于施加、劳事之旧说。《集注》则以“夸大功劳”之说为第一说，保留旧说为二说，更认同南轩说。“始同终异”，即朱子早年同于（未反对）南轩说，后来则反对之。此类情况甚多，恰见出朱子思想之转进与创新。典型者如知仁动静，朱子曾以南轩仁知动静说为周子《太极图说》之意，认为“此义甚精，盖周子太极之遗意，亦已写入《集注》诸说之后矣”①。但今《集注》并无南轩说，且所论与南轩说恰相对。又如“因不失其亲”，南轩本二程说紧扣礼义而论，认为“若夫安于礼义，则此又不足以言之矣。”朱子批评南轩貌恭、言信说，但受二程、延平等影响，亦把“因不失”置于“礼义”基础上。《集注》则认为本章主旨是言行谨始而非礼义。此显出朱子说的阶段性和变易性，反映了朱子挣脱前人，独立门户之艰难。“始终皆同”，即朱子始终大体认可南轩说。《论语集注》收入南轩说8处，《四书或问》引用33处，赞赏其说“可取”、“亦佳”、“可观”等（仅“有教无类”章认为其说有得有失）。此中最具标志意义的是同时收入《集注》《或问》的三章：使民敬忠以劝、闻斯行诸、佛肸召章，此三章《癸巳论语说》亦无异议。另《或问》未提及而《集注》收入5章，表明朱子当在丁酉《或问》之后才认可南轩此说，可视为始异终同。“始终皆异”，即朱子、南轩各自坚持己见而不求苟同，如上述朱子所批评之《癸巳论语说》，通行本尚有约60条未改者，可暂视为此类。此充分体现了二者之学的特色与差异。
  朱张的差异还见诸对洛学诸家的取舍上，南轩于《精义》诸家尤其是上蔡、龟山说守成较多，在诠释方法上亦是继承理学阐说大意，不屑卑近的态度。有学者指出张栻宗奉二程而罕有批评。朱子亦同样宗奉二程，但朱子此时对南轩的批评多指向上蔡而罕及二程，在此后的丁酉《或问》和己酉《集注》阶段，则对二程多有批评。盖伴随着学术方法的自觉与学术思想的自信，朱子对洛学的批判态度逐步加深，最终从义理和解释方法上超越理学，回归经学。此一一味“宗程”与适度“非程”之别，根源于朱、张在经学方法论上的差异。如将南轩《论语解》与朱子《论语集注》稍一比较，二者之别即历历在目。如《论语》首章南轩认为朋来之乐的原因是“己之善得以及人，而人之善有以资已，讲习相滋，其乐孰尚”。此乃综合伊川、龟山说，《集注》则取伊川而批龟山。南轩解“不愠”为“盖为仁在已，岂与乎人之知与不知乎”。看似同于《集注》所引尹氏说，然朱子反对以“仁”解“学”，盖易致好高、好空、好悟的弊病。在解释方法上，朱子特别指出南轩忽视“字义”，如“学而时习之”五字，每字皆有意味，应逐字详说而不可简略。学者指出其因在于南轩之学实浸染于以二程为代表的时风习俗之中。①此外，朱子与南轩之辨，绝非如四库所言“激而求胜”，而是秉持直言无隐、是非分明的公心。朱子对南轩说时常反驳与赞赏并举，体现了是非不苟、瑕瑜不掩的严谨态度。南轩对朱子说之接受固表明其“从善如流”之谦怀，其对朱子说的拒绝和有保留地部分认可，亦见出南轩始终具有独立思考之精神，绝非“随人脚跟转”者。如无适无莫章朱子认为伊川、上蔡二义相通，各有所指，但南轩仍坚持以伊川说批上蔡“异端无适无莫不知义比”。孝弟为仁章虽因朱子批评删除“爱有差等”句，但仍坚持了“生而不穷”说。