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朱熹用以释“己”之“私欲”有明确意涵。
  朱熹训“己”为“私欲”，他也经常用“私意”“己私”等来释“己”。如，“告颜子以‘克己复礼’，克去己私以复于礼”①，“克己固学者之急务……凡是己私、不是天理者，便克将去”②，皆用“己私”释“己”；“所以要‘克己复礼’，便是要克尽私意”③，“只是要‘克己复礼’，若能克去私意，日间纯是天理”④，皆用“私意”释“己”。而且，“私意”“己私”“私欲”经常互通互用。
  朱熹用以释“己”的“私欲”究竟涉及哪些具体内容？在《朱子语类》中，朱熹与学生对此有问答：“‘克己之私有三：气禀、耳目鼻口之欲，及人我是也。不知哪个是夫子所指者？’曰：‘三者皆在里。然非礼勿视听言动，则耳目口鼻之欲较多。’”⑤在朱熹看来，“克己之私”涉及气禀之私、耳目口鼻之欲以及人惟有我之私等三个方面的内容，耳目口鼻对应听视言嗅之功能，因而，从功能上来说，“非礼勿视听言动”涉及耳目口鼻之欲显然较多。
  明代学者蔡清对朱熹此论亦有讨论。“己，谓身之私欲也，兼三项：气质之偏一也，耳目口鼻二也，人我忌克三也。分言之，则有三；若单举耳目口鼻，便该了那两项。且如气质之偏是偏个什么，人我忌克是忌个什么，故下文之言，只说非礼勿视听言动，尽之矣。”①蔡清从“兼”“分言”“单举”等角度来分析。在他看来，朱熹解“身之私欲”兼三项，分说，则有气禀之偏、耳目口鼻之欲、人我之私三项内容；若单提，则“耳目口鼻”之欲涵盖了气禀之私、人我之私的内容。
  其一，气禀之私。
  气禀之私为什么是要“克”的私欲？一者，朱熹认为，人之善恶贤愚由气之清浊而定。“人之性皆善。然而有生下来善底，有生下来便恶底，此是气禀不同”②；“禀气之清者，为圣为贤”，“禀气之浊者，为愚为不孝”③；“由气禀有昏浊，又私欲污染，其善者遂变而为恶”④。朱子坚信性善，但他同时认为，气禀之清者，生来是善，是圣贤，气禀之浊者，生来是恶；由于气禀有清浊，再加上私欲之污染，善之性也就变而为恶了。二者，人之气禀都有偏颇。“盖为此心此理虽本完具，却为气质之禀不能无偏。若不讲明体察，极精极密，往往随其所偏，堕于物欲之私而不自知。”⑤气禀之偏，如若不“克”，会不知不觉堕落于“物欲之私”。三者，气禀之偏为害不小。“既有是形体之累，而又为气禀之拘，是以物欲之私得以蔽之，而天命之本然者，不得而著。”⑥气禀之偏导致“天命之本”不得彰显。“气禀物欲得以蔽之而不能自明”；“但众人类为气禀物欲之所昏，故不能常敬而失其所止”；“惟其气禀之杂、物欲之私有以害之”；“人惟拘于气禀、蔽于私欲”；“盖理虽在我，而或蔽于气禀物欲之私，则不能以自见”。⑦气禀物欲常常导致心智昏暗，不能自明，为害甚大。“盖人莫不知德之当明而欲明之，然气禀拘之于前，物欲蔽之于后，是以虽欲明之而有不克也”①，“胜其气禀之偏、物欲之蔽而能明其明德也”②。气禀之偏阻碍明明德，必须克胜。四者，气禀之偏难知难识难治。“气禀、物欲均为害性，然物欲之害易见，气禀之害难知”③，“杂于气禀而为善之不切，难识而难治”④。朱子认为，气禀和物欲都对人之性有危害，后者容易被知晓，而前者气禀之私最是难知难识，更难治。
  气禀伴随人之出生而生，因禀受气之清浊不同，个体气禀参差不齐、复杂多样。“气禀物欲害之也，盖气偏而失之太刚，则有所不克；气偏而失之太柔，则有所不克。声色之欲蔽之，则有所不克；货利之欲蔽之，则有所不克。不独此耳，凡有一毫之偏蔽得以害之，则皆有所不克。”⑤“太刚”“太柔”皆气禀之偏造成的，因而朱熹要变“有所不克”为“克”。“但为气禀所拘、人欲所蔽，则有时而昏，然其本体之明，则有未尝息者，故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”⑥气禀物欲虽然使人昏暗不明，但人有本体之明，只要能克胜气禀物欲，我们就能复归初心。
  其二，人我之私。
  为什么将“人我”作为“己私”纳入克的范围？在朱熹看来，“人我之私”本意为“人惟有我之私”，偏指“我私”或“己私”，与他人没有关系，正因如此，才要克去这种“人我之私”，从自己做起。朱子直接释“我”为“私己”⑦，认为“我”与私意息息相关，是消极的需要去除的对象。“我，私意成就”①；“到我，但知有我，不知有人”②。这些都是“我”之“私”的表现。这种“有我”，以自己为中心，自以为是。“人惟有我，故任私意；既任私意，百病俱生。”③朱熹晚年68岁时还就此与吕子约讨论④，“只己见便为至当之论”，“先横着一个人我之见在胸中，于己说则只寻是处，虽有不是，亦瞒过了；于人说则只寻不是处，吹毛求疵，多方驳难。如此，则只长得私见，岂有长进之理”⑤，以一己之见为是，惟己见是从，只寻自己“是处”、别人“不是处”，这种“我之私”很难公正，极其狭隘，与圣人惟理是从的做法迥然不同。“圣人做事，初无私意。或为，或不为，不在己意，而惟理之是从。”⑥圣人尊重本有、客观、公正之理，不以己意为是，这是朱熹颇为推崇的。因而，“人惟有我”之私，必然是“克己之私”的重要内容，必须下工夫大力克胜。
  其三，耳目口鼻之欲。
  将耳目口鼻之欲作为“私欲”纳入“克”的范围，这很容易被理解和接纳。“人惟拘于阴阳五行所值之不纯，而又重以耳、目、口、鼻四肢之欲为之累，于是，此心始梏于形气之小，不能廓然大同无我，而其灵亦无以主于身矣。”⑦朱熹认为，耳目口鼻四肢之欲桎梏人心，使心灵不能主宰形体，应该克胜。
  不过，朱熹所要“克”的耳目口鼻之欲有所侧重，他并不是绝对的禁欲主义者。正如林月惠所说：“‘存天理，去人欲’之‘人欲’，在宋明理学论述中有独特的意涵，它不是泛指一般日常语言使用脉络下的‘欲望’（如饥饱寒暖、口鼻耳目之自然欲望），而是特指‘天理’之‘阙如’（吾人体现天理而有‘过、不及’之状况，而使天理不能作主）。”①朱熹言“去人欲”有其哲学理据，并非反对人的所有欲望。“然人有是身，则有耳目鼻口四肢之欲，而或不能无害夫仁……盖非礼而视，人欲之害仁也；非礼而听，人欲之害仁也；非礼而言且动焉，人欲之害仁也。”②这里的“或”字意即“有时候”，“耳目口鼻四肢之欲”有时候损害仁，有时候不损害仁。那何时不损害仁呢？“欲，如口鼻耳目四肢之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，学者所当深戒也。”③可见，在朱熹看来，多而不节制的“欲”害仁，有节制的、合理的“欲”不害仁，学者诫勉、克制的乃“多而不节”的“欲”。“如饥饱寒燠之类，皆生于吾之血气形体，而他人无与焉，所谓私也，亦未便是不好，但不可一向徇之耳。”④饥饱寒燠之“私”，没有不好，但“一向徇之”过度了就不好。“人心是此身有知觉，有嗜欲者，如所谓‘我欲仁’‘从心所欲’‘性之欲也，感于物而动’，此岂能无！但为物诱而至于陷溺，则为害尔。”⑤有些嗜欲乃人之必有，是合理之“欲”，不属“克”的范围，朱熹要“克”的是“陷溺”、过分之物欲。“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”⑥是不是私欲，关键看程度，合理的、有节的欲仍是天理，是不应该被克除的。
  为了说明克胜的私欲是过度的欲望，朱熹还打了一个很形象的比方：“欲是情发出来底。心如水，性犹水之静，情则水之流，欲则水之波澜。但波澜有好底，有不好底。欲之好底，如‘我欲仁’之类；不好底则一向奔驰出去，若波涛翻浪。大段不好底欲则灭却天理，如水之壅决，无所不害。”⑦朱熹将心、性、情、欲分别比喻为水、水之静、水之流、水之波澜，我们要克胜之“欲”不是一般的“水之波澜”，而是“不好底”、无节的、“一向奔驰出去”的“波涛翻浪”。