南平市图书馆

自然界的化育流行，使得整个自然界成为一个充满勃勃生机的有情世界。宋人罗大经云：“古人观理，每于活处看。故诗曰：‘鸢飞戾天，鱼跃于渊。’夫子曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’又曰：‘山梁雌雉，时哉时哉！’孟子曰：‘观水有术，必观其澜。’又曰：‘原泉混混，不舍昼夜。’明道不除窗前草，欲观其意思与自家一般，又养小鱼欲观其自得意，皆是于活处看。故曰观我生。观其生又曰复其见天地之心。学者能如是观理，胸襟不患不开阔，气象不患不和平。”①所谓活处观道，就是要体悟自然界那种生生不已的生命意向。这既是一个生命体验的过程，也是一个道德涵养的过程。所以朱子《四书集注》中认为，对于“鸢飞鱼跃”的生意体验，最后要落脚到“为人处”，这也是人们要特别“致思”的地方。因为按照“天地万物一体之仁”的精神，人与自然不仅是平等的，而且是一个生命整体。既然“天地万物本吾一体”，那么观乎自然界万物的勃勃生机，本身就是对人类自身的生命体验，即罗大经所谓“观我生”。同样，对人类自身的生命体验，反过来就是对自然界生物的生命体验。在这个过程中，作为道德主体的人，有感于自然界的勃勃生机，内心自会油然而生“爱物利物”之心。因为我与天地万物在生道上是“心相贯通”的。朱子曰：“心，生道也，心乃生之道。恻隐之心，人之生道也，乃是得天之心以生，生物便是天之心。”②
  朱子提出“心与理一”，并以此表述人与自然和谐统一的存在状态。朱子所说的理即理性，但它不是今人所谓的科学理性和工具理性，而是一种情感理性和价值理性。其根本目的不是将自然界视为认识对象，通过认识而控制、掠夺自然界，而是在人与自然之间确立内在的价值关系，实现人与自然的生命和谐；不是统治和征服自然界，而是尊重和关爱自然界，从中享受生命的乐趣，实现人类最理想的价值。在这种“合情合理”的生存状态中，人不仅是理性的存在，而且是情感的存在；人不仅是价值的创造者，而且是自然界“内在价值”的实现者，这种互为主体的关系是维持人与自然生态和谐的根本保证，因而是人类永续发展的根本保证。因此其实质是生态哲学的问题。
  天即自然界，是万物之源。理学家二程将天即自然界上升到宇宙本体论的高度，提出“天者理也”，认为天就是理。同时又提出“天只是以生为道”。③天作为最高存在，以生命创造为其道即理，而生命创造是“生生不已”的过程。
  也就是说，天以生命创造的过程为其存在，以生命创造的原理为其依据，从根本上说，理是生命创造的原理，“生”即生命创造才是“理”的根本内容。这是一种功能化和过程化的生命学说。
  为了进一步说明天地生物之“心”，朱子又提出并发挥了“生意”之说。“生意”是程颢最喜欢使用的词语，“万物之生意最可观”①，以此表示自然界的生命创造活泼泼地、与自家意思一般。朱子也很喜欢使用这个词语，并做了进一步发挥，以此说明天地生物之心以及与人心的关系，即人之仁心。
  朱子曰：“心须兼广大流行底意看，又须兼生意看。且如程先生言：‘仁者，天地生物之心。’只天地便广大，生物便流行，生生不穷。……发明‘心’字，曰：“一言以蔽之，曰‘生’而已矣。‘天地之大德曰生’，人受天地之气而生，故此心必仁，仁则生矣”。②
  程颢体贴出“理”字，而理的根本意义是“生”，即“天只是以生为道”，而道即是理即是心。朱子又发明“心”字，其根本意义也是“生”，即“天地以生物为心而人得之以为心”。但以“生意”说明天地生物之心，进而说明仁，则更加突显了“生”的目的性和情感意义。按朱子所说，“意者心之所发”，而“意”与“情”又有直接关系，“情又是意底骨子”，“意因有是情而后用”，③就是说，意是从生命情感发出来的意向活动，有目的性意义，故曰：“情是会做底，意是去百般计较做底”。意属于意识活动，是人心所特有的，朱子用“心”字贯通天人，又用“生意”说明其意义，这实际上是说，人与自然之间，有一种生命情感和目的性的内在联系，而不是机械式的外在联系。
  一方面，“天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。故语心之德，虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而已矣。”④就是说，人心是天地之心的实现，仁德是天地之德的实现，其间贯穿了“生意”，即生命情感和目的性原则。另一方面，“仁则生矣”，仁心又是完成自然界生命创造的关键，这正是仁的根本意义。人心之仁以“生物”为其职能，这也就是“为天地立心”。⑤正是在这个方面，突显了人的主体性与创造性，突显了人在自然界的地位与作用。仁虽然来源于天地之心之德，但却是人的精神创造，所谓“实现”，就是一种创造，“继善成性”是要人去完成的。总之，人既是天地之心的实现者，又是其创造者，由此构成“共生”的关系。
  所谓心的“广大流行意”，正说明天地“别无勾当”，只是生物。“广大”是其空间形式，“流行”是其时间形式，从空间时间上解释天地之心，说明天地并不是真有一个心，天地之心，只是气之发育流行、生生不穷的生命创造过程，这就是有心而无心，即“天地以生物为心”。但所谓“生意”，显然有情感、意向、目的等意义，这是无情之情，无目的的目的，也就是无心而有心，即“天地生物之心”。“生意”之说，显示了自然界是一个活生生的生命体。
  朱子认为，自然界是有“生意”的，自然界的“生意”不仅是存在的，而且与人的生命息息相关。但是，要通过生命体验去体认，不只是客观认识、对象认识的问题。这就直接关系到人类如何对待自身、又如何对待自然的问题，亦即关系到人类如何生存的问题。
  朱子曰：“仁，鸡雏初生，可怜意与之同。意思鲜嫩，天理著见，一段意思可爱，发出即皆是，切脉同体。……孔子教人仁，只要自寻得了后自知，非言可喻。只是天理，当其私欲解剥，天理自是完备。只从生意上说仁，其全体固是仁。……今不可于名言上理会，只是自到，便有知得。上蔡所谓饮食知味也。”①以“生意”贯通天人而说仁，从根本上说其实就是一个生命体验的问题。
  “生意”即“生底意思”，是不能用概念语言去说明的，“今不可于名言上理会，只是自到便有知得”，“如上蔡所谓‘饮食知味’也”，即只能在自身生命中去体认。如果只从概念上说明什么是“生”，从名言上解释什么是“生意”，并不能真正知道它的“意思”。要真正知道其“意思”，只有如同“饮食知味”一样，“自到”后才能做到。食物只有亲口吃了，才能知道其中的味道，如同佛家禅师所说，“如人饮水，冷暖自知”。要知道自然界的“生意”，也只能从自家生命中去体会，不可“坐而论道”，在“名言”上打转。因为“生意”就是人类生命的本真所在。所谓“自到”，就是亲自体验和实践，感同身受，这才是真知、真智慧。其所谓“私欲解剥，天理完备”之说，并不是取消人类的合理欲望，而是去掉超出生活需要而无限膨胀的个人私欲，天理即生理之仁就会全部实现。
  从概念上虽然“不能说”，但是还要说。这个说，实际上是情感语言，生命语言。“天理”是什么？就是“生理”。“生理”又是什么？是生命创造之理，必有情感在其中，发出来就是“生意”。“生意”要从生命情感及其意向性、目的性上去理解，因此不能从“名言”上去说。这是生命体验的问题，不是纯粹的认识问题。他所说的“可怜”、“鲜嫩”、“可爱”等等，就是从生命体验中说出来的情感语言，这种体验随时都牵动着人的情感，是人的生命的最基本的存在方式。人类不是生活在概念中，而是生活在大自然的生命流行之中，与自然界的生命有不可分割的联系。情感交流是这种联系的重要形式，情感体验是这种联系的真实体现。从哲学上说，这是建立在生命情感之上的价值关系，绝不仅仅是主体与客体、认识与被认识、控制与被控制的关系。认识中的自然是不完全也是不真实的。
  生命体验之所以重要，不仅在于这是儒学认识事理的独特的方法，更是因为这个过程本身就是一个情感熏陶和心性涵养的过程，而其目的最终则是人类对于自然界情感理性和价值理性的确立，这是在生态危机日趋严重的今天最值得深思的问题。