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《论语·公冶长》曰：“伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。”朱熹《集注》云：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子。孟子称其‘不立于恶人之朝，不与恶人言’，‘与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉’。其介如此，宜若无所容矣；然其所恶之人，能改即止，故人亦不甚怨之也。程子曰：‘不念旧恶，此清者之量。’又曰：‘二子之心，非夫子孰能知之？’”陈德调则曰：
  此当与孟子之言参看。孟子曰：“伯夷，圣之清者也。”其言皆从恶恶正面极力形容。圣人却把他不见有恶时翻转一看，觉更清到极处。“怨是用希”，为不善学夷、齐者进一良方，其实夷、齐意中一概不计。“不念旧恶，此清者之量”。窃谓群圣皆可以量言，惟夷、齐不可以量言。盖夷、齐心头譬如一面实镜，本无尘滓，自然些子难容，及既脱去，仍是一片空明，含容宽恕，概无所用。
  朱熹对《孟子》的引用，重在一个“介”字，但即使如夷、齐有如此之介，仍对所恶之人，保持适度的宽容，因此别人对他们也“怨是用希”。朱熹对“怨是用希”的解释，立足于他人对夷、齐之态度与评价，着眼于日常层面，从人之常情道来。而陈德调对《孟子》的引用，则重在一个“清”字，立足于圣人的自我完善，意若对旧恶，一概不计，则我之心中自无怨恨可言。陈德调此处发明，其实是对明代林希元之说的发挥。旧恶，就是夙怨。不念旧恶，就是不念旧仇。林希元《四书存疑》中说：“圣人之心如明镜止水，妍媸因物之自取。盖所恶者，恶其恶也，非恶其人也。因其自取，非出于有心也。若恶其人而出于有心，则追念不忘矣。”陈德调所谓“夷、齐心头譬如一面实镜”，与林希元说“圣人之心如明镜止水”似乎相同，所不同者陈德调比林希元对圣人明心见性的发挥更为彻底。林希元的圣人心如明镜止水，其恶虽出于无心，但仍是有恶的；而陈德调的圣人之心“本无尘滓，自然些子难容，及既脱去，仍是一片空明，含容宽恕，概无所用”。本来无怨，何生怨心？干净彻底，不落一点尘埃。
  《论语·宪问》：“如其仁，如其仁。”朱子《集注》：“如其仁，言谁如其仁者，又再言以深许之。盖管仲虽未得为仁人，而其利泽及人，则有仁之功矣。”陈德调曰：
  按：夫子满口许管仲之仁。《注》言：“管仲虽未得为仁人，而其利泽及人，则有仁之功矣。”则是在外者一仁，而在内者又一仁也。然则有大不仁者于此曰：“吾虽无仁人之事，而固有仁人之心矣。”可乎？
  照陈德调理解，仁无分内外，故不可将仁心与事功折解。如果说管仲未得为仁人，则其事功就未必合乎仁道。管仲为霸者之佐，自始至终事业不过以力借仁而已。孔子所言“如其仁”可能就不是朱熹《集注》说的“深许之”之意了。《论语》其他地方涉及管仲，孔子但皆取其功，至于仁，俱置之不论。按陈德调的意思，《集注》若不论心而但论功，是判心术与事功为二，这是很容易产生逻辑上漏洞的。