南平市图书馆

在《四库全书》提要，提到杨慈湖之易学时，认为杂有佛老，于是言“存之，正所以废之”（指保存慈湖之书，以让后人见识到他真受佛老影响）。其中引到朱子之说，曰：“昔朱子作《仪礼经传通解》，不删郑康成所引谶纬之说，谓存之正所以废之，盖其名既重，不存其说，人无由知其失也。”这里提到，朱子解《仪礼》时，保存了郑玄之说，以郑玄之说杂有谶纬迷信，不删正以明示后人，所谓的“存之，正所以废之”，以其说掺有神道天文地理的迷信之言，朱子自信其说必废，而不消假于自手，存之以示世人，世人必将废之。
  朱子在面对郑玄的著作时，有如此的自信，信其必废，为何在面对其他著作时却不愿保留？例如，于《南轩文集》，朱子略删，而称之为“淳熙甲辰本”；又对胡宏的《知言》亦有疑，与张栻、吕祖谦之书信往来商讨，而作《知言疑义》，建议删去部分文字；又面对周子《太极图说》版本问题，保留“无极而太极”本，却要删掉“自无极而为太极”版本。
  这些作品，朱子都有意要删除一些文字，与其面对郑玄之杂有谶纬作品时，态度不同。何以不同？朱子认为郑玄之说，存之足以废之，而面对南轩、五峰、及另一版本《太极图说》，却无此自信，则是存之不足以废之，存之适足以反对自家见解，故朱子不如删之。
  朱子为何取“无极而太极”而不取“自无极而为太极”呢？乃因理气论可用以诠释《太极图说》“无极而太极”之见解，而与“自无极而为太极”之说则有抵触。如此一来，则朱子所尊之二程理学可以保留下来，而二程之师周子亦可顺理成章地成为理学宗师。此外，也因为与梭山、象山的无极太极论辩，若保留七字版“自无极而为太极”，此则为“无生有”，恰与老子的学说相似，则将造成《太极图说》不是理学作品、不是儒家作品，反倒近于象山所言《太极图说》是近于道家、道教的作品了。故朱子有必要做此删改。
  又如面对胡宏的《知言》，朱子所做的《知言疑义》亦是如此。《知言》一书所删之处，主要是不合于朱子的体系，朱子做《知言疑义》，往复与吕祖谦、张栻书信之中而做讨论，其中张栻常为朱子所转，顺朱子之说而提议删改，至于吕祖谦则较为厚道，认为应多保留原文。
  朱子提到《知言》时的评论是：“《知言》疑义，大端有八；性无善恶，心为已发，仁以用言，心以用尽，不事涵养，先务知识，气象迫狭，语论过高。”以上这些看法刚好与朱子的见解抵触，试分析如下：
  1．“性无善恶”：朱子认为性即理，天理至善而不可言无善无恶。
  2．“心为已发”：胡宏所言“心为已发”，乃朱子的中和旧说，性体心用，
  心为用，故为已发。但后来朱子改正其说，“新说”视心统性情，情可言已发，而心则不见得已发，如本心，其为未发之中，乃心具理的原初状态，此不一定是已发。
  3．“仁以用言”：在朱子，仁是体，不是用，故本于伊川“性中只有仁义礼智，何尝有孝弟”之说，而来批评胡宏，因为仁是性、是体，不可以用言。
  4．“心以用尽”：胡宏的“尽心以成性”，朱子视为“心以用尽”。朱子以为，心不只是用，心有其体，有其用，情是心之用，性是心之体。
  5．“不事涵养，先务知识”：此说亦与朱子不合，朱子认为，八岁入小学，先学一段涵养工夫，十五岁入大学，才学格物致知的工夫，故要先涵养，再求知识。
  6．“气象迫狭，语论过高”：朱子的中和新说成立以后，心性情三分，用来涵养工夫，而为一种渐教，格物穷理亦是要天天积累；而胡宏的尽心成性，性体心用，没有涵养气象，没有工夫修养，而尽心就想知性，近于顿教，而被朱子视为“语论过高”，气象亦不悠游涵泳，而期于必悟，故为迫狭，指其没有下学上达之修养。
  以上，都可说明朱子的取舍标准，是自己的理学；以理学体系为标准，来对其他见解或版本予以取舍，合于己者存，不合于己者则不见得要存，存之若不足以废之，则不存，因为存了胡宏某些话语，或是存了“自无极而为太极”的版本，适足以破坏了朱子体系。可见朱子正是以其体系为标准以建构哲学，这体系便是理气论！