南平市图书馆

朱子之学问建构以“四书”为中心，一方面，对于四本书的选取与结合，此中便已预设了方法；另一方面，在“四书”的诠释中，又注入了理学。而对“四书”进行体系建构之后，又扩展到《易经》诠释、周子之学的诠释、北宋四子等人的诠释，以此为中心遂而开展出其自家体系。朱子所采方法有增字诠释、有以外部经典为据而为诠释，如以《大学》诠释《论》《孟》等等，然归结其重点，即是“以义理领导训诂”，至于其中心义理，就是理气论，也可以说是一种体用论。这是先秦所无，而为理学家的创新体系。下文将一一述之。
  若将朱子于经典的诠释与清儒相比，则有汉、宋之争的不同。经典之原意当该只有一种，为何在各家诠释下会有不同，而不能归一？笔者以为，若以经典之原意为判准，则朱子学常不是原意，而是一种体系的建构，此体系之建构是顺着二程而来的理学，而把理气论置入于经典之中，包括“四书”、《易经》等。其方法即是“以义理领导训诂”，例如，格物的“格”字当该如何训解，则以合于理学的字义诠释者为佳。
  至于理气论，也是一种体用义，亦是建构而来。先秦虽有“体”“用”二字，但两者并不对待，例如，《易经》的“用九”，并无“体九”与之对待，“君子体仁”，并无“君子用仁”与之对待；又如老子言“当其无，有车之用”，并无“车之体”与之为对。
  故此体用之义可溯源至佛、老，如《大乘起信论》言“体大、用大、相大”。更早本是魏晋玄学为了解决“自然”与“名教”之冲突而来，把“自然”“无为”放在体处，“名教”放在用处；如王弼的“崇本举末”，因着“道”与“德”的自然无为，故可以举仁义礼智，仁义之有为，以无为之体为根，则能无所不为。故仁而无为，则为上仁，大德不德、大仁不仁。此是魏晋玄义的发展。到了宋代则广泛使用，如《易程传·序》有“体用一源，显微无间”之说，张子批佛老“体用殊绝”，而这体用之说朱子宗之。
  因此，朱子的经典诠释之设计，是把理学置入于经典中，而此理学又是先秦所无。虽有一种说法，认为朱子的理学是一种精神，理气等字义虽先秦少言，但其精神是合于先秦儒家的。笔者对此并不表认可。例如，于孟、告之辨，孟子所言性善，是人类为性善，犬牛则无可谓性善。而到了朱子的创造性诠释，却是犬牛亦为性善，只是气昏，表现得少，表现得少而不可说无性善。故朱子喜谈羔羊跪乳之说，代表动物亦有孝，亦有性善。
  总之，朱子的学说是一种创造性的诠释，其建构方法是把经典与理气论结合，采取“以义理领导训诂”的方式，而将自家义理置入其中。以下，试举出几点，以见其字义之诂训具有选择性，若是其他诠释家则未必采取朱子的说法。