南平市图书馆

本文将讨论的四位学者，共有五本专书。除此五本，历来尚有王苏的《退溪学论集》②，及蔡茂松的《退溪、栗谷性理学之比较研究》③《韩国近世思想文化史》①，共有八本专书。本文所讨论者不包括编辑各家论文集而为专书者、硕博士论文（有些是韩国学者留学时的毕业论文）、专书的单篇论文、期刊论文，以及台湾学者译注韩国专书。
  八本专书中，王苏与蔡茂松属早期，蔡茂松乃毕业于韩国成均馆，具备韩文能力，但主要是历史学的训练。此等前期作品，李明辉一文已处理，本文略过。
  本文所论四人五书，包括李明辉、杨祖汉、蔡振丰及林月惠等人作品，这些韩儒研究著作都还在发展中。其中较特别者乃杨祖汉，其于2005年出版《从当代儒学观点看韩国儒学的重要论争》（以下简称《初编》），2017年又发表一本书《从当代儒学观点看韩国儒学的重要论争续编》（以下简称《续编》），乃是杨教授近年来韩儒作品的收集；其《初编》对朱子学的见解系采牟宗三的判准，而新近《续编》则有新的论断，不全同于牟先生，因此本文亦将借助于杨老师的前后转变，而来评述台湾学者对韩儒研究的发展轨迹。
  以下，依出版顺序而来讨论，首先是李明辉作品。
  （一）李明辉《四端与七情：关于道德情感的比较哲学探讨》
  前述五本书中，李明辉的著作最先出版，系出版于2005年，而笔者本文所参考者为其华东师大简体版，系出版于2008年。此书有三个附录，除了第一附录为张南轩《仁说》的原文外，余二附录为资料之选注，其中一个是李退溪与奇高峰关于“四端七情”的书信往返之选，系依书信时间先后做排序，让读者可以顺利地掌握两人论理的前后脉络。李教授又于其中做注，即帮读者找出退溪与高峰用语的出处，概皆出于《朱子语类》或《孟子》之原文。另一附录是关于成牛溪与李栗谷的论辩，对双方书信资料之选注。
  全书除《序言》《导论》外，共有九章，主题是四端与七情，讨论范围从康德、朱子、蕺山，再到韩国儒学。第六、七、八、九章与韩儒有关。第六章谈李退溪与奇高峰的四七之辩；第七章谈李栗谷与成牛溪的四七之辩；第八章谈李退溪与王阳明；第九章结论处谈李退溪的理能活动之意义。全书的主轴系以四端七情的道德情感贯穿之。
  “四七之辩”乃韩儒的三大论辩之一，因着退溪与栗谷两人立场的不同，退溪主要是理气互发之说，所谓的四端是理发而气随之，七情是气发而理乘之。至于栗谷则为气发理乘一途说，即不论是四端或是七情所发者都是气在发，理不活动，而为气化活动的背后之主宰。也因着两人的争辩，而有后来东人与西人之分裂①，东人为退溪学派，或称为岭南学派；西人为畿湖学派，或称栗谷学派②。
  李明辉教授此书对于韩国“四七之辩”有着重要的判断，视退溪的理发之说乃违背朱子，而栗谷的见解则合于朱子。又退溪之说虽不合于朱子，但可以往阳明“心即理”的方向前进，李教授的见解系合于牟宗三先生对于朱子学的分判，以及牟先生对宋明理学三系说之见解。所谓牟先生的三系说，乃伊川与朱子为一系，系别子为宗，理为但理，存有不活动；至于阳明是为心学，心即理，但其客观面论述较少，却可合于先秦儒学；至于第三系，则为五峰、蕺山系③，所谓的心即理，主观的良知与客观的天理两面可相通而贯穿，此乃牟先生所谓的道德形上学，天道、性命相通为一。此中，阳明与五峰、蕺山系其实是一致的。
  李教授的贡献即是站在牟先生的立场，为韩国儒学相争数百年之久的“四七之辩”做一分判，以断定孰是孰非。乃栗谷为正，可得于朱子学之正统，而退溪虽不合于朱子，但可合于孟子、阳明学。此书的另一贡献，乃对于李退溪与奇高峰、成牛溪与李栗谷双方书信的整理，让后继研究者可以轻松上手，减少在文献整理上的时间。
  至于李教授另一文《台湾学界关于韩国儒学的研究概况》，则可谓对于台湾学界的韩儒研究文献一网打尽，做了很多下学工夫，相当仔细。其文分1992年为前期，1992年后为后期，前期以蔡茂松、王苏等人为主，后期的代表人物，则包括黄俊杰、杨祖汉、林月惠，以及他自己等。李教授以其留学德国的背景，于文中进行了中、西比较，视朱子学近于晚期康德，而杨时、湖湘学派等人近于席勒现象学伦理学。而其问题意识在于，四端之心是否可为形上之情？四端是否可以先天名之？这是李教授的贡献。
  本文的重心与李教授之文稍有不同，他是重在概况的介绍，而本文则重在述评，当然，拜读该文令本文的书写获益良多。
  （二）杨祖汉《从当代儒学观点看韩国儒学的重要论争》
  此书就出版次序而言，晚了李明辉一书数月，但在韩儒的研究上，杨老师起步甚早。1997年际，笔者即于“中央大学”修习杨老师的韩国儒学课程，此时杨老师已写了一些关于“四七之辩”的论文，对于李退溪、李栗谷二人之学已做讨论。
  杨老师此书除了处理“四七之辩”，更涉及“湖洛论争”：即李柬与韩元震之间的争论，双方争辩朱子学所言的心体未发时是纯善，还是有善有恶？另一争论点是人性、物性之同异。①韩元震认为人性、物性相异，而李柬认为人性、物性相同，二者的发言都是站在朱子学的观点。
  杨老师此书另有李晦斋与曹汉辅的无极太极论辩，此则似于中国的象山与朱子论辩《太极图说》是否受有道家、道教的影响。其书又介绍了中国明儒罗整庵之学传至韩国后受到栗谷的欣赏，当然也是有所质疑，因为整庵主要是修正朱子理气论，而视理气一物。至于杨教授判整庵则属朱子学②，理气虽不离，但还是不杂。
  除了四七之辩、湖洛论争、无极太极论辩外，该书还提到尹明斋之学。栗谷的弟子金长生，金长生之弟子有尤庵（宋时烈），尤庵又有弟子尹明斋，尤庵与明斋因着明斋父亲之墓志铭的导火线，遂有“怀尼之争”。在韩国称尤庵（宋时烈，1607—1689）为老派，明斋（尹拯，1629—1714）为少派，所谓的“怀尼之争”，其中的原因之一乃尹鑴著书质疑朱子，而为尤庵痛恶，至于尹明斋则表同情，故双方（怀与尼，此地名）更加交恶。双方的争辩点则在于如何评判人格之修养。
  杨老师该书所处理韩国儒门的论辩，都与朱子学相关，亦不好处理，相对而言，中国的朱子学便没有这么多的纷争，若有，其纷争形态亦不相同。
  又于书名处所见，杨老师系以“当代儒学”作为评判韩国儒学的标准，所云“当代儒学”，主要以其师牟宗三先生为准。牟先生视朱子的心是气，则合于栗谷，故杨老师视栗谷之说合于朱子，而退溪则是创造性的诠释，因为理既可活动，则下贯到心，因为心即理，此则合于孟子。
  但本文这里想强调的是，在孟子本身并无所谓心即理或不即理的问题，孟子本身没有理气论，理气论是后人加在孟子身上。此非指孟子不谈到理、不谈到气。其实孟子言理处甚少，如“始条理”“终条理”，“理义之悦我心”等，大概也只有这些。这几句看来，便与“心即理”不同。“心即理”指的是心就是理——天理就在人的良知处显！“心即理”比配于孟子，应为理义之即我心，而不是理义之悦我心。即在孟子本身没有理气论的问题。
  《初编》为杨老师于2005年时的想法，至2017年出版《续编》时，观点已有转变。无论如何，杨老师《初编》所论也是准确的，因为依其书名，本来该书即是站在“当代儒学”——牟先生的观点，来面对韩儒争论。此书的贡献在于又将韩儒研究更加推进，涉及范围更广，甚值推荐。
  （三）蔡振丰《朝鲜儒者丁若镛的四书学：以东亚为视野的讨论》
  蔡教授一书出版于2010年，以研究丁若镛为主。韩国儒学近于宋明理学，若把宋明理学分为心学、理学、气学，则丁若镛较近于气学，或以时代为区分，丁氏可以被称为实学、古学。
  韩儒并非只有朱子学，尚有心学①、实学。实学家的丁若镛近于戴震之学，读其书，则甚近于戴震、焦循做学问的方式，系以复古为本，用古义来诠释孔孟，亦近于日本江户时代学者伊藤仁斋。这些学者被称为实学、朴学一派，而反对程朱学。
  台湾学界少有研究韩国实学②，蔡教授于此领域则颇具贡献。该书主要论点放在丁若镛的四书学，若与朱子相比，两者的四书学则有天壤之别。朱子以理气论置入《四书》，已非先秦原意，而茶山却是想要回到古义。蔡教授除了研究台湾学界所欠缺的茶山学，并把茶山学与日本江户学者如伊藤仁斋、荻生徂徕做一比较，此则不同于前举李明辉、杨祖汉、林月惠教授等，概皆与牟宗三先生有关；又茶山既是反对朱子学，故作者也要谈到朱子学，因此其学问面向可谓宽广。
  该书分别就丁茶山的《论语》《孟子》《大学》《中庸》进行研究，丁氏之实学本不赞同朱子学，这是学界所共认。而丁氏又受有西学天主教的影响，作品中常谈到“上帝”，此“上帝”究竟是天主教的上帝，还是中国古义的上帝？于学界未有定论。至于蔡教授则认为，丁氏书中的上帝虽受有西学影响，但上帝一词的内容则为古义中国学的上帝，而不是西学的上帝。
  （四）林月惠《异曲同调——朱子学与朝鲜性理学》
  林教授一书亦出版于2010年，若说李明辉是以“四端七情”贯彻全书，则林教授概以“人心道心”贯穿全书，全书主题由整庵的人心、道心之说出发。整庵对于朱子的人心、道心之见解有所转变，本来在朱子学而言，人心乃人之虚灵知觉去知觉形气之私，道心乃心之知觉去知觉性命之正，而到了整庵，则以道心与人心分别代表着性与情，而为一种体用论。整庵之说流传到韩国，也造成了影响，而林教授此书即是以整庵的人心、道心发端而贯穿全书。
  林教授的贡献在于，透过对韩文文法的分析，对退溪的理到说做出更多义理上的理解。①前述杨祖汉教授已提到整庵与李栗谷的关系，而林教授则推进到奇高峰与李退溪对整庵的评价，以及李一斋与卢稣斋双方对整庵人心、道心的论辩。又林教授对于资料的搜集亦是最为完整，无论是中文、韩文、日文、英文等数据兼多述及，此对于接引后学裨益不少。而其对于整庵学的判断，依其书名看来——“异曲同调”，应是认为整庵与朱子学的思想仍是一致，未如大陆学者陈来教授所言的系已转往气学方向。
  （五）杨祖汉《从当代儒学观点看韩国儒学的重要论争续编》
  杨老师在康德哲学、牟宗三哲学、韩国儒学等面向甚为精到，透过此书更可看出这项特点。本书收集了其近二十年的作品，除“自序”与“结论”外，共有十八章，加上“导论”，共有十九章，都曾发表于刊物上，其内容多与韩儒研究相关，重点亦多放在韩儒的论争。在《初编》时已讨论“四七之辩”与“湖洛论争”，而《续编》则及于第三大论争：朱子学可否为“心即理”之说；系以艮斋为主，而围绕着与李华西、李寒洲、柳重教等人的论辩。
  由《续编》的题目看来，本书仍以当代儒家为主题，其中有牟宗三先生的观点，也加进不少康德学、唐君毅先生的意见，已较前书涉猎更广。《初编》主要是依于牟先生的朱子学观点，视朱子学是别子为宗，而《续编》除了参考牟先生外，也参考唐先生，此二人对于朱子所言心义见解不同；牟先生认为心只是气②，而唐先生认为，心可以言及本心，则有理有气。
  如杨老师言：“从此处便可见到理本身的力量，此力量及作用不同于形气，故不必如形气般有具体之活动，而自有巨大之作用。”③此乃用来解释韩儒奇芦沙之言，亦自言其根据是以唐先生对朱子言理的见解为主，即理可以有活动，虽不同于气之活动。若如此，则唐先生可有近于奇庐沙的见解，亦可近于李退溪的见解。至于牟先生的见解则近于李栗谷，所谓“气发理乘一途”之说，发动者是气，理只是随气而活动。
  《初编》与《续编》二书已把韩儒三大论争都述及了。第三论争系以田艮斋为首，而艮斋其师承是忠于李柬、金昌协、宋时烈、栗谷这一脉，特别是尊栗谷，与奇庐沙之主理而近于退溪不同。故艮斋除了与“心即理”说一派做论辩①，亦与奇庐沙论辩。《续编》可谓以艮斋为首，而述及与艮斋论辩者如李华西、李寒洲、吴老洲、宋渊斋、柳重教等人。艮斋与奇庐沙之辩称为《猥笔论辩》，此外，尚论及郑三峰的辟佛论、任鹿门的主气说，以及对权尚夏的反对。权尚夏虽为宋时烈的弟子，但为湖派，而艮斋则近于洛派，故两人思想有所差异。
  杨老师的二书，对于韩儒的阐发可谓不遗余力，可谓台湾学者之中研究韩儒作品最多、最广者，与前期的蔡茂松一样地广泛，对韩国儒学研究很有贡献。