南平市图书馆

李退溪与李栗谷在“四端七情”问题上的不同观点可以归结为他们对“理的活动性”之不同看法。李栗谷继承朱熹的观点，主张“理无为而气有为”。李退溪则主张理能活动，并援引《朱子语类》中“四端是理之发，七情是气之发”之语①作为佐证。李退溪有“理发”与“理到”②之说，即含有“理能活动”之义。但是《朱子语类》中还有一段更明确的文字：
  盖气则能凝结造作，理却无情意，无计度，无造作。只此气凝聚处，理便在其中。且如天地间人物、草木、鸟兽，其生也，莫不有种，定不会无种子白地生出一个物事，这个都是气。若理，则只是个净洁空阔底世界，无形迹，他却不会造作；气则能酝酿、凝聚生物也。但有此气，则理便在其中。③
  套用牟宗三的说法，朱熹所理解的“理”是“只存有而不活动”。然而，朱熹并未因此而否定理对于气的主宰性。
  对于这点，李栗谷有正确的理解。所以他说：“夫理者，气之主宰也；气者，理之所乘也。非理，则气无所根柢；非气，则理无所依著。”①又说：
  大抵有形有为而有动有静者，气也；无形无为而在动在静者，理也。理虽无形无为，而气非理，则无所本。故曰：无形无为而为有形有为之主者，理也；有形有为而为无形无为之器者，气也。是故性，理也；心，气也；情是心之动也。②
  对于“理无为”与“理为气之主宰”二义，田愚亦把握得很准确。他有《理气有为无为辨》一文，申明其旨：
  太极有动静之理而无动静，阴阳载动静之理而能动静，亦犹人性有寂感之理而无寂感，人心具寂感之理而能寂感也。先贤谓太极有动静者，只以其有乘气动静之理而言，非谓其有动静之能也。看者以为太极真会动静，则非其实矣。先贤谓太极无动静者，只以其无当体动静之能而言，非谓其无动静之理也。看者斥以太极沦于空寂，则害其辞矣。先贤谓动静气机自尔者，只就其能然处言之，非谓气独作用也。看者疑其气夺理位，理仰气机，则失其指矣。先贤谓阴阳生于太极者，只推其所由本言之，非谓理实造作也。看者以为理有适莫，理有知能，则岂其理乎？③
  太极与阴阳的关系即是理与气的关系。田愚一方面强调太极本身不能活动（“无当体动静之能”），另一方面又强调它是动静之根柢（“有乘气动静之理”）。所以他在《猥笔辨》中又说：
  大抵理虽曰主宰，而实则自在；气虽曰动静，而实本于理。此前天地、后天地、千古万古不易之定理。①
  简言之，太极与阴阳（或理与气）之间是“所以然”与“然”的关系。这种理解完全相应于上文所引朱熹与李栗谷之语。