南平市图书馆

宋明理学以“理”和“气”来解释和理解世界，因此，理气论自然成为认识世界的手段和思维前提。如何规定“理”“气”含义和关系，关系到解决心性论、修养论等其他问题。所以，理气关系问题可以说是理学的首要问题，也是决定其哲学性质的问题。栗谷和朱子在理气概念的解释上基本保持一致，但在理气关系的理解上有一些出入。尤其在理气的先后、动静、体用等问题上表现出“同中有异”，这种有异性就是栗谷哲学的特征。
  “理气之妙”是栗谷理解理气关系的思维前提，也是贯穿于整个栗谷哲学体系的逻辑原则。在理气关系的理解上栗谷继承朱子的“理气不相离不相杂”的认识，提出了具有自身特点的“理气之妙”思想。在朱子那里也有理气之妙的思维痕迹，比如，“天下未有无理之气，亦未有无气之理”①，“有是理则有是气，有是气则有是理，气则二，理则一”②。“形而上者，无形无影是理，形而下者，有形有状是器。然有此器则有此理，有此理则有此器，未尝相离，却不是于形器之外别有所谓理。”③但是朱子并没有直接使用过“理气之妙”这一范畴，更没有把“理气之妙”的思维贯穿于整个哲学体系当中。虽然有时使用过“妙”字，但它只是“奥妙”“微妙”“精妙”“神妙”“妙处”等对超常态的存在样态和现象的表述而已，不是对关系性的表述或逻辑描述。如此，可以说朱子没有提出过或使用过“理气之妙”。
  在栗谷哲学中“理气之妙”既是栗谷的哲学立场，又是他分析和认识宇宙自然和人的根本精神。④“理气之妙”在栗谷那里既是自明公理，又是确立理气哲学体系的第一原理。⑤“理气之妙”的表述，不是栗谷的原创，是先人们已经使用过的表述①，但是之前基本上是对理气关系的奥妙性的表述，没有把它当作哲学原理。而栗谷把“理气之妙”作为思维方式贯穿到宇宙论、心性论、经世论等整个哲学体系中。②那么，“理气之妙”在栗谷那里意味着什么？他的哲学内涵如何？
  首先，“理气之妙”意味着“理”与“气”的妙合关系，即理与气的“不相离不相杂”的妙合关系。栗谷在《圣学辑要》中有人问“理气是一物是二物？”回答说：
  考诸前训，则一而二二而一者也。理气浑然无间，元不相离，不可指为二物。故程子曰，器亦道，道亦器。虽不相离，而浑然之中实不相杂，不可指为一物。故朱子曰，理自理，气自气。不相挟杂，合二说而玩索，则理气之妙，庶乎见之矣。③
  栗谷把程子的“器亦道，道亦器”、朱子的“理自理，气自气”当作理解“理气之妙”的根据，认为要是整合理解这两个说，就可以看到理气之妙处。“理”与“气”的关系是“一而二二而一”存在样态，是浑然无间、元不相离，是无先后、无离合的共存体。理与气本来就是合一的，并非是什么时间开始合成一体的。如果把理气看成二者，就说明不知其道。④理气本自混合，气不离理，理也不离气。对于理气的“妙合”关系栗谷在理无形、气有形的立场上以“无形”和“有形”来说明理与气的妙合关系。他说：“无形在有形”⑤，“无涵妙有，有著真无”⑥。栗谷还把理气关系表述为“气发理乘”“理通气局”等，这其实就是理气妙合的另一种表述而已。
  “理气之妙”又是“一而二二而一”“离合看”的逻辑思维方法。栗谷既不承认无理之气，也不承认无气之理。他说：
  夫理者气之主宰也，气者理之所乘也，非理则气无所根柢，非气则理无所依着，既非二物，又非一物。非一物，故一而二，非二物，故二而一也。非一物者，何谓也？理气虽相离不得，而妙合之中，理自理，气自气，不相挟杂，故非一物也。非二物者，何谓也？虽曰理自理气自气，而浑沦无间，无先后无离合，不见其为二物，故非二物也。①从“不相离”的角度上看理与气是“二而一”，从“不相杂”的角度上看理与气是“一而二”。“理气之妙”提倡既要分析，又要综合，既要把握局部，又要把握整体，在“妙合”中把握一切事物。又以“理气之妙”的思维方法来分析和认识先儒们的思想。他说：“先贤于心性，有合而言之者，孟子曰：仁，人心是也。有分而言之者，朱子曰：性者，心之理是也。析之得其义，合之得其旨，然后知理气矣。”②如此，栗谷把“理气之妙”当作认识和把握事物的逻辑前提和思维方法。
  “理气之妙”意味着“理”与“气”的协调互补、价值平等关系。考察栗谷的理气论，我们不难发现，“论理必谈气，论气必谈理”。他说：
  夫理者气之主宰也，气者理之所乘也，非理则气无所根柢，非气则理无所依着。③
  理虽无形无为，而气非理则无所本，故曰无形无为而为有形有为之主
  ④者理也，有形有为而为无形无为之器者气也。④
  发之者气也，所以发者理也，非气则不能发，非理则无所发。①虽然理与气是“理自理、气自气”，但是不能离开对方孤立存在。这是栗谷在“理气之妙”的立场上阐释理气协调互补关系的表征。“理气之妙”还意味着“理”与“气”在价值上的平等。在存在样态上理与气无先后、不相离，在价值上理与气无高低、无贵贱。“理气之妙”追求的是价值和谐。在现实中我们随处可以见到具有“理”价值或“气”价值的相对范畴。比如，精神、观念、理论、理想、文等“理”的价值范畴，物质、事实、实践、现实、武等“气”的价值范畴。“理气之妙”追求的是精神和物质、观念和事实、理论和实践、理想和现实、文与武的价值和谐。这种价值追求通过栗谷的“得中合宜论”和“文武论”得到证实。他说：
  窃谓道之不可并者，是与非也。事之不可俱者，利与害也。徒以利害为急，而不顾是非之所在，则乖于制事之义。徒以是非为意，而不究利害之所在，则乖于应变之权。然而权无定规，得中为贵，义无常制，合宜为贵。得中而合宜，则是与利在其中矣。②至文不可以无武，至武不可以无文，能文而不能武者，愚未之信也。③
  二者如人之两手，如鸟之两翼。其用虽二，而其实则一。④
  由此可见，栗谷在经世论上也坚持“理气之妙”的观点。
  虽然朱子也有理气之妙的思维痕迹，但是没有把“理气之妙”的思维贯彻到其哲学体系中。而栗谷吸收朱子等先儒们的理气之妙的思维，把它当作自己的思维原则贯彻到本体论、人性论等整个哲学体系中。虽然理学是理气二元的思维体系，但是栗谷以“理气之妙”的思维来更加明确了其关系，扩大了其内涵。这是“理气之妙”来反映出的相对于朱子的栗谷哲学特征。