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所有的人与天都是统一体的，人类的本心、本性作为太极，本质上具有“绝对善性”。但是现实却并非如此，“不善”的现象也确实存在，那这是为什么呢？李穑在《可明说》③中提及这个问题，通过如下引文，我们可以找到相应的答案：
  本然之善固在也，而人有贤不肖智愚之相去也，何哉？气质敝之于前，物欲拘之于后，日趋于晦昧之地，否塞沈痼，不可救药矣。呜呼！人而至此，可不悲哉？一日克己复礼，则如清风兴而群阴之消也，方寸之间，粲烂光明，察乎天地，通于神明矣。溯而求之，则尧之克明峻德，光被四表者也。④
  李穑首先指出对人类而言“善”是本来就有的、普遍存在的。然后，指出在现实生活之所以出现矛盾是因为“气质”和“物欲”两种因素。这与朱子在注释《大学·明明德》时的主张是一致的。朱子指出作为人类，不管是谁天生都有虚灵不昧的明德，但是当“为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏”①，即品质被掩蔽，被人欲所束缚时，明德就会变得晦暗。李穑在《可明说》中如下感叹道：“呜呼，在天曰明命，在人曰明德，非二物也。而天与人判而离也久矣。”②由此可见，本来归为一体的“天／人”之所以分开的原因，也是因为“气质”和“物欲”两种因素。那么，要想找回原来的“善性”，如何才能恢复“天人一致”呢？李穑认为最好的方法就是“克己复礼”。修养论“克己复礼”起源于《大学·传首章》中所引用的“克明俊德”。那么，“克己复礼”“明明德”的具体方法是什么呢？李穑进行了如下论述：
  生知鲜矣，困学之士，惟力行一言，实入道之门也。力行之道，孜孜屹屹，不舍昼夜。始也，吾心也昭昭之明也；终也，吾心也与日月合其明。③则尧之放勋光被④，亦不能远过于此。其克明之大验欤，可明其思所以践名与字也乎无也。将欲践之，必自三达德，将践三达德，必自一，一者何？诚而已。⑤
  李穑提出了作为修养方法的“力行”⑥，也就是说需要不断的努力。《周易·乾卦》中的《大象传》所说“自强不息”，以及乾卦三爻的“终日乾乾夕惕若”就是其具体的实例，通过渐渐的持续的努力，最终达成主体与客体统合，即“主客合一”的结果。
  “力行”的具体方法是实践“智仁勇”，然而要想实践“智仁勇”，就得践行“诚”。这种逻辑借鉴于《中庸》20章：“智仁勇三者，天下之达德也，所以行之者，一也。”①对此，朱子解释道，所谓的“达德”上下古今是同一道理，而“一”即是“诚”。②朱子认为达德是人类普遍被赋予的道德内涵，但是如果没有“诚”，就会被“人欲”所阻碍，难以实现达德。③
  胡云峰认为“诚”的概念源于“不欺”“不息”“无妄”“真实无妄”等观点。④“诚”字在《尚书》的“鬼神无常享，享于克诚”章句中第一次出现，《中庸》则用来讲述鬼神的诚实。⑤由此可见，“诚”是面对超自然的绝对者，善良之人所具有的心态，是一种没有任何虚伪、纯粹的内心表现的概念。具有代表性的例子就是《大学·诚意章》中章句：“所谓诚其意者，毋自欺也。”⑥而要想“毋自欺也”，就必须“慎独”。因为在不能被别人所看到的、所听到的地方，自己一个人的时候很容易自己欺骗自己。如果像曾子所教诲的那样：“十目所视，十手所指，其严乎。”⑦那么，一个人的时候应该会时刻畏惧。《中庸》中所提及的“戒慎恐惧”是具体的“慎独”方法。所以，李穑主张用“存天理，去人欲”的方法来践行“戒慎恐惧”。
  戒慎之何？存天理也。慎独焉何？遏人欲也。存天理，遏人欲，皆至其极，圣学斯毕矣。⑧
  戒慎恐惧是什么呢？是“存天理”，“慎独”是什么呢？是“去人欲”。只有“存天理，去人欲”，才能达到极致的境界，完成圣学。只有去掉会遏制“本然之善”“明德”的物欲（人欲），“本然之善”“明德”才能被恢复，被分开的“人”和“天”才能重新合而为一。李穑在《子复说》指出“复”的效果就是净化私欲。①李穑在《寂庵记》中将“戒慎恐惧”与“敬”联系在一起，如下所述：
  大（太）极，寂之本也，一动一静而万物化醇焉。人心，寂之次也，一感一应而万善流行焉。是以大学纲领在于静定②，非寂之谓乎？中庸枢纽在于戒惧，非寂之谓乎？戒惧，敬也；静定，亦敬也。敬者，主一无适而已矣。主一，有所守也；无适，无所移也。有所守而无所移，不日寂不可也。③
  李穑将《大学》的“静定”、《中庸》的“戒慎恐惧”都定义为“敬”，并且展示了学习“敬”的方法：“主一无适。”“主一”就是指将内心集中在一处，树立主体性。“无适”就是指内心不要被外物所牵制干扰，不要关心其他地方。因此，“主一”与“无适”并非两种观点。④朱子强调，如果集中一件事情的话，不要向东，也不要向西，而是要集中在中间。因为不到处走，所以只存在于内心。保存好内心，天理自然可以清晰可见。⑤也就是说，坚定地确立主体性，不要被外物所牵制动摇，坚守中心，这就是所谓的“敬”。李穑认为：“尊敬上天，向上帝呈上祭享，向四方的神灵敬上至诚，这些都是离不开‘敬’的。”⑥所以，李穑在学问以及政治方面一直强调“敬”。