南平市图书馆

“人皆有不忍人之心”者，是得天地生物之心为心也。盖无天地生物之心，则没这身。才有这血气之身，便具天地生物之心矣。焘。
  “人皆有不忍人之心”。人皆自和气中生。天地生人物，须是和气方生。要生这人，便是气和，然后能生。人自和气中生，所以有不忍人之心。
  “天地以生物为心”。天包着地，别无所作为，只是生物而已。亘古亘今，生生不穷。人物则得此生物之心以为心，所以个个肖他，本不须说以生物为心。缘做个语句难做，着个以生物为心。僩。
  问：“天地以生物为心，而所生之物，因各得夫天地之心以为心，所以‘人皆有不忍人之心’。”曰：“天地生物，自是温暖和煦，这个便是仁。所以人物得之，无不有慈爱恻怛之心。”又曰：“人物皆得此理，只缘他上面一个母子如此，所以生物无不肖他。”又曰：“心如界方，一面青，一面赤，一面白，一面黑。青属东方，仁也；赤属南方，礼也；白属西方，义也；黑属北方，智也。又如寅卯辰属东方，为春；巳午未属南方，为夏；申酉戌属西方，为秋；亥子丑属北方，为冬。寅卯辰是万物初生时，是那生气方发，这便是仁。至巳午未，则万物长茂，只是那生气发得来盛。及至申酉戌，则那生气到此生得来充足无余，那物事只有许多限量，生满了更生去不得，须用收敛。所以秋训揫。揫，敛也，揫敛个什么？只是生气到这里都揫敛耳。若更生去，则无合杀矣。及至亥子丑属冬。冬，终也；终，藏也。生气到此都终藏了，然那生底气早是在里面发动了，可以见生气之不息也，所以说‘复，见天地之心’也。”胡泳。
  “‘天地以生物为心’。譬如甄蒸饭，气从下面滚到上面，又滚下，只管在里面滚，便蒸得熟。天地只是包许多气在这里无出处，滚一番，便生一番物。他别无勾当，只是生物，不似人便有许多应接。所谓为心者，岂是切切然去做，如云‘天命之，岂谆谆然命之’也？但如磨子相似，只管磨出这物事。人便是小胞，天地是大胞。人首圆象天，足方象地，中间虚包许多生气，自是恻隐；不是为见人我一理后，方有此恻隐。而今便教单独只有一个人，也自有这恻隐。若谓见人我一理而后有之，便是两人相夹在这里，方有恻隐，则是仁在外，非由内也。且如乍见孺子入井时有恻隐，若见他人入井时，也须自有恻隐在。”池录作：“若未见孺子入井，亦自是恻隐。”问：“怵惕，莫是动处？因怵惕而后恻隐否？”曰：“不知孟子怎生寻得这四个字恁地好！”夔孙。
  《孟子》“赤子入井”章，间架阔，须恁地看。夔孙。
  说仁，只看孺子将入井时，尤好体认。季札。
  问：“如何是‘发之人心而不可已’？”曰：“见孺子将入井，恻隐之心便发出来，如何已得！此样说话，孟子说得极分明。世间事若出于人力安排底，便已得；若已不得底，便是自然底。”祖道。
  方其乍见孺子入井时，也着脚手不得。纵有许多私意，要誉乡党之类，也未暇思量到。但更迟霎时，则了不得也。是非、辞逊、羞恶，虽是与恻隐并说，但此三者皆自恻隐中发出来。因有恻隐后，方有此三者。恻隐比三者又较大得些子。义刚。
  “非恶其声”，非恶其有不救孺子之恶声也。升卿。
  问：“恶其声而然，何为不可？”曰：“恶其声，已是有些计较。乍见而恻隐，天理之所发见，而无所计较也。恶其声之念一形，则出于人欲矣。人欲隐于天理之中，其几甚微，学者所宜体察。”焘。
  或问：“非内交、要誉、恶其声，而怵惕恻隐形焉，是其中心不忍之实也。若内交、要誉、恶其声之类一毫萌焉，则为私欲蔽其本心矣。据南轩如此说，《集注》却不如此说。”曰：“这当作两截看。初且将大界限看，且分别一个义利了，却细看。初看，恻隐便是仁，若恁地残贼，便是不仁；羞恶是义，若无廉耻便是不义；辞逊是礼，若恁地争夺，便是无礼；是非是知，若恁地颠颠倒倒，便是不知。且恁地看了，又却于恻隐、羞恶上面看。有是出于至诚如此底，有不是出于本来善心底。”贺孙。
  先生问节曰：“孺子入井，如何不推得羞恶之类出来，只推得恻隐出来？”节应曰：“节以为当他出来。”曰：“是从这一路子去感得他出来。”节。
  如孺子入井，如何不推得其他底出来，只推得恻隐之心出来？盖理各有路。如做得穿窬底事，如何令人不羞恶！偶遇一人衣冠而揖我，我便亦揖他，如何不恭敬！事有是非，必辨别其是非。试看是甚么去感得他何处，一般出来。节。
  孟子论“乍见孺子将入于井，怵惕恻隐”一段，如何说得如此好？只是平平地说去，自是好。而今人做作说一片，只是不如他。又曰：“怵惕、恻隐、羞恶，都是道理自然如此，不是安排。合下制这‘仁’字，才是那伤害底事，便自然恻隐。合下制这‘义’字，才见那不好底事，便自然羞恶。这仁与义，都在那恻隐、羞恶之先。未有那恻隐底事时，已先有那爱底心了；未有那羞恶底事时，已先有那断制裁割底心了。”又曰：“日用应接动静之间，这个道理从这里进将出去。如个宝塔，那毫光都从四面进出去。”僩。
  或问“满腔子是恻隐之心”。曰：“此身躯壳谓之腔子。而今人满身知痛处可见。”铢。池录作：“疾痛痾痒，举切吾身，何处不有！”
  问“满腔子是恻隐之心”。曰：“此身躯壳谓之腔子。能于此身知有痛，便见于应接，方知有个是与不是。”季札。
  问：“‘满腔子是恻隐之心。’只是此心常存，才有一分私意，便阙了他一分。”曰：“只是满这个躯壳，都是恻隐之心。才筑着，便是这个物事出来，大感则大应，小感则小应。恰似大段痛伤固是痛，只如针子略挑些血出，也便痛。故日用所当应接，更无些子间隔。痒痾疾痛，莫不相关。才是有些子不通，便是被些私意隔了。”贺孙。
  问：“‘满腔子是恻隐之心’，或以为京师市语：‘食饱时心动。’”吕子约云。曰：“不然，此是为‘动’字所拘。腔子，身里也，言满身里皆恻隐之心。心在腔子里，亦如云心只是在身里。”问：“心所发处不一，便说恻隐，如何？”曰：“恻隐之心，浑身皆是，无处不发。如见赤子有恻隐之心，见一蚁子亦岂无此心！”可学。
  问：“如何是‘满腔子皆恻隐之心’？”曰：“腔，只是此身里虚处。”问：“莫是人生来恻隐之心具足否？”曰：“如今也恁地看。事有个不稳处，便自觉不稳，这便是恻隐之心。林择之尝说：‘人七尺之躯，一个针札着便痛。’”问：“吾身固如此，处事物亦然否？”曰：“此心应物不穷。若事事物物常是这个心，便是仁。若有一事不如此，便是这一处不仁了。”问：“本心依旧在否？”曰：“如今未要理会在不在。论着理来，他自是在那里。只是这一处不恁地，便是这一处不在了。如‘率土之滨，莫非王臣’。忽然有一乡人自不服化，称王称伯，便是这一处无君，君也只在那里，然而他靠不得。不可道是天理只在那里，自家这私欲放行不妨。王信伯在馆中，范伯达问：‘人须是天下物物皆归吾仁？’王指窗棂问范曰：‘此窗还归仁否？’范默然。某见之，当答曰：‘此窗不归仁，何故不打坏了？’如人处事，但个个处得是，便是事事归仁。且如窗也要糊得在那里教好，不成没巴鼻打坏了！”问：“‘仁者以万物为一体’，如事至物来，皆有以处之。如事物未至，不可得而体者，如何？”曰：“只是不在这里。然此理也在这里，若来时，便以此处之。”榦。
  问：“‘满腔子是恻隐之心’，如何是满腔子？”曰：“满腔子，是只在这躯壳里，‘腔子’乃洛中俗语。”又问：“恻隐之心，固是人心之懿，因物感而发见处。前辈令以此操而存之，充而达之。不知如何要常存得此心？”曰：“此心因物方感得出来，如何强要寻讨出？此心常存在这里，只是因感时识得此体。平时敬以存之，久久会熟。善端发处，益见得分晓，则存养之功益有所施矣。”又问：“要恻隐之心常存，莫只是要得此心常有发生意否？”曰：“四端中，羞恶、辞让、是非亦因事而发尔。此心未当起羞恶之时，而强要憎恶那人，便不可。如恻隐，亦因有感而始见，欲强安排教如此，也不得。如天之四时，亦因发见处见得。欲于冬时要寻讨个春出来，不知如何寻。到那阳气发生万物处，方见得是春耳。学者但要识得此心，存主在敬，四端渐会扩充矣。”〓。
  “满腔子是恻隐之心”。不特是恻隐之心，满腔子是羞恶之心，满腔子是辞逊之心，满腔子是是非之心。弥满充实，都无空阙处。“满腔子是恻隐之心”，如将刀割着固是痛，若将针札着也痛，如烂打一顿，固是痛，便轻掐一下，也痛，此类可见。僩。
  “‘满腔子是恻隐之心’，腔子，犹言邼郭，此是方言，指盈于人身而言。”因论“方言难晓，如横渠《语录》是吕与叔诸公随日编者，多陕西方言，全有不可晓者。”〓。
  恻隐之心，头尾都是恻隐。三者则头是恻隐，尾是羞恶、辞逊、是非。若不是恻隐，则三者都是死物。盖恻隐是个头子，羞恶、辞逊、是非便从这里发来。夔孙。
  既仁矣，合恻隐则恻隐，合羞恶则羞恶。节。
  不成只管恻隐，须有断制。德明。
  恻隐羞恶，也有中节、不中节。若不当恻隐而恻隐，不当羞恶而羞恶，便是不中节。淳。
  仁义礼智，性也，且言有此理。至恻隐、羞恶、辞逊、是非，始谓之心。德明。
  恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。仁义礼智，性也。心，统情性者也。端，绪也。因情之发露，而后性之本然者可得而见。季札。
  四端本诸人心，皆因所寓而后发见。季札。
  王丈说：“《孟子》‘恻隐之心’一段，论心不论性。”曰：“心性只是一个物事，离不得。孟子说四端处最好看。恻隐是情，恻隐之心是心，仁是性，三者相因。横渠云‘心统性情’，此说极好。”闳祖。
  王德修解四端，谓和靖言：“此只言心，不言性。如‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡’，亦只是言心。”曰：“固是言心。毕竟那仁义礼智是甚物？仁义礼智是性，端便是情。才说一个‘心’字，便是着性情。果判然是二截如何？”此处疑有阙误。德修曰：“固是‘心统性情’，孟子于此只是说心。”文蔚。
  问：“‘四端’之‘端’，《集解》以为端绪。向见季通说‘端乃尾’，如何？”曰：“以体、用言之，有体而后有用，故端亦可谓之尾。若以始终言之，则四端是始发处，故亦可以端绪言之。二说各有所指，自不相碍也。”广。
  “四端未是尽，所以只谓之端。然四端八个字，每字是一意：恻，是恻然有此念起；隐，是恻然之后隐痛，比恻是深；羞者，羞己之非；恶者，恶人之恶；辞者，辞己之物；让者，让与他人；是、非自是两样分明。但仁是总名。若说仁义，便如阴阳；若说四端，便如四时；若分四端八字，便如八节。”又曰：“天地只是一气，便自分阴阳，缘有阴阳二气相感，化生万物，故事物未尝无对。天便对地，生便对死，语默动静皆然，以其种如此故也。所以四端只举仁义言，亦如阴阳。故曰：‘立天之道，曰阴与阳；立人之道，曰仁与义。’”明作。
  四端皆是自人心发出。恻隐本是说爱，爱则是说仁。如见孺子将入井而救之，此心只是爱这孺子。恻隐元在这心里面，被外面事触起。羞恶、辞逊、是非亦然。格物便是从此四者推将去，要见里面是甚底物事。赐。
  仁言恻隐之端，如水之动处。盖水平静而流，则不见其动。流到滩石之地，有以触之，则其势必动，动则有可见之端。如仁之体存之于心，若爱亲敬兄，皆是此心本然，初无可见。及其发而接物，有所感动，此心恻然，所以可见，如怵惕于孺子入井之类是也。卓。
  或问“四端”。曰：“看道理也有两般，看得细时，却见得义理精处；看得粗时，却且见得大概处。四端未见精细时，且见得恻隐便是仁，不恻隐而残忍便是不仁；羞恶便是义，贪利无廉耻便是不义；辞逊便是礼，攘夺便是非礼；是非便是智，大段无知颠倒错谬，便是不智。若见得细时，虽有恻隐之心，而意在于内交、要誉，亦是不仁了。然孟子之意，本初不如此，只是言此四端皆是心中本有之物，随触而发。方孺子将入于井之时，而怵惕恻隐之心便形于外，初无许多涯〓。”卓。
  “恻隐、羞恶，是仁义之端。恻隐自是情，仁自是性，性即是这道理。仁本难说，中间却是爱之理，发出来方有恻隐；义却是羞恶之理，发出来方有羞恶；礼却是辞逊之理，发出来方有辞逊；智却是是非之理，发出来方有是非。仁义礼智，是未发底道理，恻隐、羞恶、辞逊、是非，是已发底端倪。如桃仁、杏仁是仁，到得萌芽，却是恻隐。”又曰：“分别得界限了，更须日用常自体认，看仁义礼智意思是如何。”又曰：“如今因孟子所说恻隐之端，可以识得仁意思；因说羞恶之端，可以识得义意思；因说恭敬之端，可以识得礼意思；因说是非之端，可以识得智意思。缘是仁义礼智本体自无形影，要捉模不着，一作“得”。只得将他发动处看，却自见得。恰如有这般儿子，便知得是这样母。程子云‘以其恻隐，知其有仁’，此八字说得最亲切分明。也不道恻隐便是仁，又不道掉了恻隐，别取一个物事说仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根。也不道萌芽便是根，又不道掉了萌芽别取一个根。”又曰：“孟子说性，不曾说着性，只说‘乃若其情，则可以为善’。看得情善，则性之善可知。”又曰：“恻隐羞恶，多是因逆其理而见。惟有所可伤，这里恻隐之端便动；惟有所可恶，这里羞恶之端便动。若是事亲从兄，又是自然顺处见之。”又曰：“人须扩而充之。人谁无恻隐，只是不能常如此。能常如此，便似孟子说‘火之始然，泉之始达，苟能充之，足以保四海’。若不能常如此，恰似火相似，自去打灭了；水相似，自去淤塞了；如草木之萌芽相似，自去踏折了，便死了，更无生意。”又曰：“孟子云：‘仁义礼智根于心。’‘心统性情’，故说心亦得。”贺孙。
  问喜怒哀乐未发、已发之别。曰：“未发时无形影可见，但于已发时照见。谓如见孺子入井，而有怵惕恻隐之心，便照见得有仁在里面；见穿窬之类，而有羞恶之心，便照见得有义在里面。盖这恻隐之心属仁，必有这仁在里面，故发出来做恻隐之心；羞恶之心属义，必有这义在里面，故发出来做羞恶之心。譬如目属肝，耳属肾。若视不明，听不聪，必是肝肾有病；若视之明，听之聪，必是肝肾之气无亏，方能如此。然而仁未有恻隐之心，只是个爱底心；义未有羞恶之心，只是个断制底心。惟是先有这物事在里面，但随所感触，便自是发出来。故见孺子入井，便是恻隐之心；见穿窬之类，便有羞恶之心；见尊长之属，便有恭敬之心；见得是，便有是之之心；见得非，便有非之之心，从那缝罅里迸将出来，恰似宝塔里面四面毫光放出来。”又云：“《孟子》此一章，其初只是匹自闲容易说出来。然说得来连那本末内外，体用精粗，都包在里面，无些欠阙处。如孔子许多门弟，都不曾恁地说得分晓。想是曾子子思后来讲来讲去讲得精，所以孟子说得来恁地。若子思亦只说得个大体分晓而已。”焘。
  问：“前面专说不忍之心，后面兼说四端，亦是仁包四者否？”曰：“然。”道夫。
  问：“恻隐之心，如何包得四端？”曰：“恻隐便是初动时，羞恶、是非、恭敬，亦须是这个先动一动了，方会恁地只于动处便见。譬如四时，若不是有春生之气，夏来长个甚么？秋时又把甚收？冬时又把甚藏？”时举。
  恻隐是个脑子，羞恶、辞逊、是非须从这里发来。若非恻隐，三者俱是死物了。恻隐之心，通贯此三者。赐。
  因说仁义礼智之别，曰：“譬如一个物，自然有四界，而仁则又周贯其中。以四端言之，其间又自有小界限，各各是两件事。恻是恻然发动处，隐是渐渐及着隐痛处，羞是羞己之非，恶是恶人之恶，辞是辞之于己，逊是逊之于人，是、非固是两端。”雉。
  问：“四端之根于心，觉得一者才动，三者亦自次第而见。”曰：“这四个界限自分明，然亦有随事相连而见者：如事亲孝是爱之理；才孝，便能敬兄，便是义。”问：“有节文便是礼，知其所以然便是智。”曰：“然。”问：“据看来多是相连而至者：如恻隐于所伤，便恶于其所以伤，这是仁带义意思；恶于其所以伤，便须惜其本来之未尝伤，这是义带仁意思。”曰：“也是如此。尝思之：孟子发明四端，乃孔子所未发。人只道孟子有辟杨墨之功，殊不知他就人心上发明大功如此。看来此说那时若行，杨墨亦不攻而自退。辟杨墨，是扦边境之功；发明四端，是安社稷之功。若常体认得来，所谓活泼泼地，真个是活泼泼地！”贺孙。
  “伊川常说：‘如今人说，力行是浅近事，惟知为上，知最为要紧。’《中庸》说‘知仁勇’，把知做擗初头说，可见知是要紧。”贺孙问：“《孟子》四端，何为以知为后？”曰：“孟子只循环说。智本来是藏仁义礼，惟是知恁地了，方恁地，是仁礼义都藏在智里面。如元亨利贞，贞是智，贞却藏元亨利意思在里面。如春夏秋冬，冬是智，冬却藏春生、夏长、秋成意思在里面。且如冬伏藏，都似不见，到一阳初动，这生意方从中出，也未发露，十二月也未尽发露。只管养在这里，到春方发生，到夏一齐都长，秋渐成，渐藏，冬依旧都收藏了。只是‘大明终始’亦见得，无终安得有始！所以易言‘先生以至日闭关，商旅不行，后不省方。’”贺孙。
  《孟子》四端处极好思索玩味，只反身而自验其明昧深浅如何。升卿。
  着意读《孟子》四端之类切要处，其他论事处，且缓不妨。
  仔细看《孟子》说四端处两段，未发明一段处，意思便与发明底同。又不是安排，须是本源有，方发得出来，着实见得皆是当为底道理。又不是外面事如此。知得果性善，便有宾有主，有轻有重。又要心为主，心把得定，人欲自然没安顿处。孟子言“仁人心也”一段，两句下只说心。祖道。
  至问：“‘凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。’莫是知得了，方能扩而充之否？”曰：“‘知皆扩而充之’，即是苟能知去扩充，则此道渐渐生长，‘如火之始然，泉之始达’。中间‘矣’字，文意不断。充，是满其本然之量，却就上有‘扩’字，则是方知去推扩，要充满他，所以‘如火之始然，泉之始达’。”
  问：“‘知皆扩而充之矣’，‘知’字是重字？还是轻字？”曰：“不能扩充者，正为不知，都只是冷过了。若能知而扩充，其势甚顺，如乘快马、放下水船相似。”文蔚。
  刘居之问：“‘知皆扩而充之’章两说‘充’字，宽夫未晓。”曰：“上只说‘知皆扩而充之’，只说知得了，要推广以充满此心之量；下云‘苟能充之，足以保四海’，是能充满此心之量。上带‘知皆扩’字说，下就能充满说。推扩而后能充，能充则不必说扩也。”贺孙。
  刘居之问“人皆有不忍人之心”一节。曰：“‘隐之心，仁之端也。’乍见孺子入井，此只是一件事。仁之端，只是仁萌芽处。如羞恶、辞逊、是非，方是义、礼、智之萌芽处。要推广充满得自家本然之量，不特是孺子入井便恁地，其他事皆恁地。如羞恶、辞逊、是非，不特于一件事上恁地，要事事皆然，方是充满慊足，无少欠阙也。‘知皆扩而充之矣。’知，方且是知得如此。至说到‘苟能充之，足以保四海’，即掉了‘扩’字，只说‘充’字。盖‘知’字与‘始然、始达’字相应；‘充’字与‘保四海’相应。才知得，便自不能已。若火始然，便不可遏；泉才达，便涓涓流而不绝。”时举。
  问“知皆扩而充之”。曰：“上面言‘扩而充之’，是方知要扩充。到下面‘苟能充之’，便掉了个‘扩’字。盖‘充’字是充满得了，知已到地头相似；‘扩’字是方在个路里相似。”时举。
  “知皆扩而充之”，南轩把知做重，文势未有此意。“知”字只带“扩充”说。“知皆扩而充之”，与“苟能充之”句相应。上句是方知去充，下句是真能恁地充。淳。
  问“知皆扩而充之”。曰：“这处与‘于止，知其所止’语意略同。上面在‘知’字上，下在‘能’字上。既知得，则皆当扩而充之。如恻隐之心是仁，则每事皆当扩而为仁；羞恶之心是义，则每事皆当扩而为义。为礼为知，亦各如此。今有一种人，虽然知得，又道是这个也无妨。而今未能理会得，又且恁地。如知这事做得不是，到人憎，面前也自皇恐，识得可羞，又却不能改。如今人受人之物，既知是不当受，便不受可也；心里又要，却说是我且受去莫管，这便是不能充。但当于知之之初，便一向从这里充将去，便广大‘如火之始然，泉之始达’。始然始达，能有几多。于这里便当扩开放出，使四散流出去，便是能扩。如怵惕孺子入井之心，这一些子能做得甚事。若不能充，今日这些子发了，又过却，明日这些子发了，又过却，都只是闲。若能扩充，于这一事发见，知得这是恻隐之心，是仁；于别底事便当将此心充去，使事事是仁。如不欲害人，这是本心，这是不忍处。若能充之于每事上，有害人之处便不可做，这也是充其恻隐。如齐宣王有爱牛之心，孟子谓‘是乃仁术也’。若宣王能充着这心，看甚事不可做！只是面前见这一牛，这心便动，那不曾见底，便不如此了。至于‘兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯’，这是多少伤害！只为利心一蔽，见得土地之美，却忘了这心。故孟子曰：‘不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱；不仁者以其所不爱及其所爱。’且如土地无情之物，自是不当爱，自家不必爱之，爱他作甚。梁惠王其始者爱心一萌，縻烂其民以战，已自不是了；又恐不胜，尽驱所爱子弟以徇之。这是由其不爱之心，反之以至害其所爱处，这又是反着那心处。”子蒙。
  “凡有四端于我者，知皆扩而充之”，只是要扩而充之。而今四端之发，甚有不整齐处。有恻隐处，有合恻隐而不恻隐处；有羞恶处，又有合羞恶而不羞恶处。且如齐宣不忍于一牛，而却不爱百姓。呼尔之食，则知恶而弗受；至于万钟之禄，则不辨礼义而受之。而今则要就这处理会。夔孙。
  人于仁义礼智，恻隐、羞恶、辞逊、是非此四者，须当日夕体究，令分晓精确。此四者皆我所固有，其初发时毫毛如也。及推广将去，充满其量，则广大无穷，故孟子曰：“知皆扩而充之。”且如人有当恻隐而不恻隐，当羞而不羞，当恶而不恶，当辞而不辞，当逊而不逊，是其所非，非其所是者，皆是失其本心。此处皆当体察，必有所以然也。只此便是日用间做工夫处。广。
  人只有个仁义礼智四者，是此身纲纽，其他更无当。于其发处，体验扩充将去。恻隐、羞恶、是非、辞逊，日间时时发动，特人自不能扩充耳。又言，四者时时发动，特有正不正耳。如暴戾愚狠，便是发错了羞恶之心；含糊不分晓，便是发错了是非之心；如一种不逊；便是发错了辞逊之心。日间一正一反，无往而非四端之发。方子。
  子武问：“四端须着逐处扩充之？”曰：“固是。才常常如此推广，少间便自会密，自会阔。到得无间断，少问却自打合作一片去。”木之。
  问：“如何扩而充之？”曰：“这事恭敬，那事也恭敬，事事恭敬，方是。”节。
  问：“推四端而行，亦无欠阙。”曰：“无欠阙，只恐交加了：合恻隐底不恻隐，合羞恶底不羞恶，是是非非交加了。四端本是对着，他后流出来，恐不对窠臼子。”问：“不对窠臼子，莫是为私意隔了？”曰：“也是私意，也是不晓。”节又问：“恭敬却无当不当？”曰：“此人不当拜他，自家也去拜他，便不是。”节。
  问“推”字与“充”字。曰：“推，是从这里推将去，如‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’，到得此，充则填得来满了。注水相似，推是注下水去，充则注得这一器满了。盖仁义之性，本自充塞天地。若自家不能扩充，则无缘得这个壳子满，只是个空壳子。”又曰：“充是占得这地位满，推是推吐雷反。向前去。”僩。
  问：“推四端，无出乎守。”曰：“学者须见得守底是甚底物事。人只是一个心，识得个心，卓然在这里无走作，虽不守，亦自在，学者且恁守将去。”赐。
  问“知皆扩而充之，若火之始然”，至“以事父母”。曰：“此心之量，本足以包括天地，兼利万物。只是人自不能充满其量，所以推不去。或能推之于一家，而不能推之于一国；或能推之于一国，而不足以及天下，此皆是未尽其本然之量。须是充满其量，自然足以保四海。”僩。
  胡问扩充之义。曰：“扩是张开，充是放满。恻隐之心，不是只见孺子时有，事事都如此。今日就第一件事上推将去，明日又就第二件事上推将去，渐渐放开，自家及国，自国及天下，至足以保四海处，便是充得尽。”问：“扩充亦是尽己、推己否？”曰：“只是扩而充之，那曾有界限处！如手把笔落纸，便自成字，不可道手是一样，字又是一样。孺子入井在彼，恻隐之心在我，只是一个物事，不可道孺子入井是他底，恻隐之心是我底。”义刚。
  问：“前日承教，令于日用间体认仁义礼知意思。且如朋友皆异乡人，一日会聚，思意便自相亲，这可见得爱之理形见处。同门中或有做不好底事，或有不好底人，便使人恶之，这可见得羞恶之理形见处。每时升堂，尊卑序齿，秩然有序而不乱，这可见得恭敬之理形见处。听先生教诲而能辨别得真是真非，这可见得是非之理形见处。凡此四端，时时体认，不使少有间断，便是所谓扩充之意否？”曰：“如此看得好，这便是寻得路，踏着了。”贺孙。
  问：“体认四端扩充之意，如朋友相亲，充之而无间断，则贫病必相〓，患难必相死，至于仁民爱物莫不皆然，则仁之理得矣。如朋友责善，充之而无间断，则见恶必如恶恶臭，以至于除残去秽，戢暴禁乱，莫不皆然，则义之理得矣。如尊卑秩序，充之而无间断，则不肯一时安于不正，以至于正天下之大伦，定天下之大分，莫不皆然，则礼之理得矣。如是是非非充之而无间断，则善恶义利公私之别，截然而不可乱，以至于分别忠佞，亲君子，远小人，莫不皆然，则智之理得矣。”曰：“只要常常恁地体认。若常常恁地体认，则日用之间，匝匝都满，密拶拶地。”问：“人心陷溺之久，四端蔽于利欲之私，初用工亦未免间断。”曰：“固是。然义理之心才胜，则利欲之念便消。且如恻隐之心胜，则残虐之意自消；羞恶之心胜，则贪冒无耻之意自消；恭敬之心胜，则骄惰之意自消；是非之心胜，则含糊苟且顽冥昏谬之意自消。”贺孙。
  杨至之云：“看《孟子》，见得一个大意，是性之本体，仁义之良心，到战国时，君臣上下都一齐埋没了。孟子所以推明发见之端绪，教人去体认扩充。”曰：“孟子高，他都未有许多意思。今说得一‘体认’字，蚤是迟钝了孟子。孟子大段见得敏，见到快，他说话，恰似个狮子跳跃相似。且如他说个恻隐之心，便是仁之端；羞恶之心，便是义之端；只他说在那里底便是。似他说时，见得圣贤大段易做，全无许多等级，所以程子云：‘孟子才高，学之无可依据。’”道夫。
  周季俨云：“在兴化摄学事，因与诸生说得一部《孟子》。”先生因问：“《孟子》里面大纲目是如何？”答云：“要得人充扩。恻隐、羞恶、许多固要充扩，如说无欲害人，无穿窬之心，亦要充扩。”先生曰：“人生本来合有许多好底，到得被物遮蔽了，却把不好处做合着做底事。”周云：“看孟子说性，只是道顺底是，才逆便不是。”曰：“止缘今人做不好事却顺。”因问：“孟子以下诸人言性，谁说得庶几？”周云：“似乎荀子以为恶，却索性。只荀子有意于救世，故为此说。”先生久之曰：“韩公之意，人多看不出。他初便说：‘所以为性者五，曰仁义礼智信；所以为情者七，曰喜怒哀惧爱恶欲。’下方说‘三品’。看其初语，岂不知得性善？他只欠数字，便说得出。”黄嵩老云：“韩子欠说一个气禀不同。”曰：“然。他道仁义礼知信，自是了。只说到‘三品’，不知是气禀使然，所以说得不尽。”贺孙因云：“自孟子说，已是欠了下意，所以费无限言语。”先生即举程子之言：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”“若如说‘性恶’，‘性善恶混’，都只说得气。如孟子韩子之言，便是不论气，所以不全。”贺孙。
  或问：“性中只有四端，信是如何？”曰：“且如恻隐羞恶，实是恻隐羞恶，便信在其中。”祖道。
  问：“四端不言信，周子谓‘五性动而善恶分’。如信之未发时如何，已发时如何？”曰：“如恻隐真个恻隐，羞恶真个羞恶，此便是信。”曰：“此却是已发时，方有这信。”曰：“其中真个有此理。”赐。
  问：“四端不言信，如何？”曰：“公泼了碗中饭，却去碗背拾！”振。
  问：“四端便是明德？”曰：“此是大者。”节问：“‘明明德’，只是扩充得他去？”曰：“不昏着他。”节。
  “四端是理之发，七情是气之发。”问：“看得来如喜怒爱恶欲，却似近仁义。”曰：“固有相似处。”广。
  或问：“孟子言四端处有二，大抵皆以心为言。明道却云：‘恻隐之类，皆情也。’伊川亦云：‘人性所以善者，于四端之情可见。’一以四端属诸心，一以四端属诸情，何也？”曰：“心，包情性者也，自其动者言之，虽谓之情亦可也。”去伪。《集义》。
  黄景申嵩老问：“仁兼四端意思，理会不透。”曰：“谢上蔡见明道先生，举史文成诵，明道谓其‘玩物丧志’。上蔡汗流浃背，面发赤色，明道云：‘此便见得恻隐之心。’公且道上蔡闻得过失，恁地惭皇，自是羞恶之心，如何却说道‘见得恻隐之心’？公试思。”久之，先生曰：“惟是有恻隐之心，方会动；若无恻隐之心，却不会动。惟是先动了，方始有羞恶，方始有恭敬，方始有是非。动处便是恻隐。若不会动，却不成人。若不从动处发出，所谓羞恶者非羞恶，所谓恭敬者非恭敬，所谓是非者非是非。天地生生之理，这些动意未尝止息，看如何梏亡，亦未尝尽消灭，自是有时而动，学者只怕间断了。”贺孙。
  问：“何谓恻隐？”曰：“恻，恻然也；隐，痛也。”又问：“明道先生以上蔡面赤为恻隐之心，何也？”曰：“指其动处而言之，只是羞恶之心。然恻隐之心必须动，则方有羞恶之心。如肃然恭敬，其中必动。羞恶、恭敬、是非之心，皆自仁中出。故仁，专言则包四者，是个带子。无仁则麻痺死了，安有羞恶恭敬是非之心！仁则有知觉，痒则觉得痒，痛则觉得痛，痒痛虽不同，其觉则一也。”又问：“若指动言仁，则近禅。”曰：“这个如何占得断！是天下公共底。释氏也窥见些子，只是他只知得这个，合恻隐底不恻隐，合羞恶底不羞恶，合恭敬底不恭敬。”又问：“他却无恻隐、羞恶、恭敬、是非？”曰：“然。”节。
  仁言恻隐之端，程云：“端如水之动处。”盖水平静则不见其动流。爱亲敬兄，皆是此心本然，初无可见。及其发而接物，有所感动，此心恻然，所以可见，如怵惕于孺子入井之类是也。卓。按《集义》不见程说。
  四端，伊川云：“圣人无端，故不见其心。”今按：《遗书》中止云：“复非天地心，复则见天地心。圣人无复，故未尝见其心。今云‘无端’，义亦不通，恐误。”闳祖。
  龟山答人问赤子入井，令求所以然一段，好。方。