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《语》《孟》工夫少，得效多；六经工夫多，得效少。大雅。以下六经四子。
《语》《孟》用三二年工夫看，亦须兼看《大学》及《书》《诗》，所谓“兴于诗”。诸经诸史，大抵皆不可不读。德明。
某《论语集注》已改，公读令《大学》十分熟了，却取去看。《论语》《孟子》都是《大学》中肉菜，先后浅深，参差互见。若不把《大学》做个匡壳子，卒亦未易看得。贺孙。
或云：“《论语》不如《中庸》。”曰：“只是一理，若看得透，方知无异。《论语》是每日零碎问。譬如大海也是水，一勺也是水。所说千言万语，皆是一理。须是透得，则推之其它，道理皆通。”又曰：“圣贤所说只一般，只是一个‘择善固执之’。《论语》则说‘学而时习之’，《孟子》则说‘明善诚身’，下得字各自精细，真实工夫只一般。须是知其所以不同，方知其所谓同也。而今须是穷究得一物事透彻方知。如入个门，方知门里房舍间架。若不亲入其门户，在外遥望，说我皆知得，则门里事如何知得。”僩。
《论语》只说仁，《中庸》只说智。圣人拈起来底便说，不可以例求。泳。
《论语》易晓，《孟子》有难晓处。《语》《孟》《中庸》《大学》是熟饭，看其它经，是打禾为饭。节。
古书多至后面便不分晓。《语》《孟》亦然。节。
夫子教人，零零星星，说来说去，合来合去，合成一个大物事。节。以下孔孟教人。
且如孔门教人，亦自有等。圣人教人，何不都教他做颜曾底事业？而子贡、子路之徒所以止于子贡、子路者，是其才止于此。且如“克己复礼”，虽止是教颜子如此说，然所以教他人，亦未尝不是“克己复礼”底道理。卓。
孔门教人甚宽，今日理会些子，明日又理会些子，久则自贯通。如耕荒田，今日耕些子，明日又耕些子，久则自周匝。虽有不到处，亦不出这理。节。
问：“孔子教人就事上做工夫，孟子教人就心上做工夫，何故不同？”曰：“圣贤教人，立个门户，各自不同。”节。
孟子教人多言理义大体，孔子则就切实做工夫处教人。端蒙。
孔子教人只从中间起，使人便做工夫去，久则自能知向上底道理，所谓“下学上达”也。孟子始终都举，先要人识心性着落，却下功夫做去。端蒙。
《论语》不说心，只说实事。节录作：“只就事实上说。”《孟子》说心，后来遂有求心之病。方子。
孟子所谓集义，只是一个“是”字；孔子所谓思无邪，只是一个“正”字。不是便非，不正便邪。圣贤教人，只是求个是底道理。夔孙。
孔子教人极直截，孟子较费力。孟子必要充广。孔子教人，合下便有下手处。问：“孔子何故不令人充广？”曰：“‘居处恭，执事敬’，非充广而何？”节。
孔子教人只言“居处恭，执事敬，与人忠”，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似圣人了。祖道。
孔子只说“忠信笃敬”，孟子便发出“性善”，直是漏泄！德明
孟子言存心、养性，便说得虚。至孔子教人“居处恭，执事敬，与人忠”等语，则就实行处做功夫。如此，则存心、养性自在。端蒙。
孔子之言，多且是泛说做工夫，如“居处恭，执事敬”，“言忠信，行笃敬”之类，未说此是要理会甚么物。待学者自做得工夫透彻，却就其中见得体段是如此。至孟子，则恐人不理会得，又趱进一着说，如“恻隐之心”与“学问之道，求放心”之类，说得渐渐亲切。今人将孔孟之言都只恁地草率看过了。雉。
问：“《论语》一书未尝说一‘心’字。至孟子，只管拈‘人心’字说来说去：曰‘推是心’，曰‘求放心’，曰‘尽心’，曰‘赤子之心’，曰‘存心’。莫是孔门学者自知理会个心，故不待圣人苦口；到孟子时，世变既远，人才渐渐不如古，故孟子极力与言，要他从个本原处理会否？”曰：“孔门虽不曾说心，然答弟子问仁处，非理会心而何。仁即心也，但当时不说个‘心’字耳。此处当自思之，亦未是大疑处。”枅。
蜚卿问：“《论语》之言，无所不包，而其所以示人者，莫非操存涵养之要；《七篇》之指，无所不究，而其所以示人者，类多体验充广之端。”曰：“孔子体面大，不用恁地说，道理自在里面。孟子多是就发见处尽说与人，终不似夫子立得根本住。所以程子谓‘其才高，学之无可依据’。要之，夫子所说包得孟子，孟子所言却出不得圣人疆域。且如夫子都不说出，但教人恁地去做，则仁便在其中。如言‘居处恭，执事敬，与人忠’，果能此，则心便在。到孟子则不然，曰：‘恻隐之心，仁之端也。今人乍见孺子将入井，皆有怵惕、恻隐之心。’都教人就事上推究。”道夫问：“如孟子所谓‘求放心’，‘集义所生’，莫是立根本处否？”曰：“他有恁地处，终是说得来宽。”曰：“他莫是以其所以做工夫者告人否？”曰：“固是。也是他所见如此。自后世观之，孔颜便是汉文帝之躬修玄默，而其效至于几致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事无所不为，极力做去，而其效亦几致刑措。”道夫。端蒙录一条，疑同闻。见《集注》读《语孟》法。
看文字，且须看其平易正当处。孔孟教人，句句是朴实头。“人能充无受尔汝之实”，“实”字将作“心”字看。须是我心中有不受尔汝之实处，如仁义是也。祖道。
孟子比孔子时说得高。然“孟子道性善，言必称尧舜”，又见孟子说得实。因论南轩奏议有过当处。方子。
或问：“孟子说‘仁’字，义甚分明，孔子都不曾分晓说，是如何？”曰：“孔子未尝不说，只是公自不会看耳。譬如今沙糖，孟子但说糖味甜耳。孔子虽不如此说，却只将那糖与人吃。人若肯吃，则其味之甜，自不待说而知也。”广。
圣人说话，磨棱合缝，盛水不漏。如云“一言丧邦”，“以直报怨”，自是细密。孟子说得便粗，如云“今乐犹古乐”，“太王好色”，“公刘好货”之类。横渠说：“孟子比圣人自是粗。颜子所以未到圣人处，亦只是心粗。”夔孙。
《孟子》要熟读，《论语》却费思索。《孟子》熟读易见，盖缘是它有许多答问发扬。贺孙。读《语》《孟》。
看《孟子》，与《论语》不同，《论语》要冷看，《孟子》要熟读。《论语》逐文逐意各是一义，故用子细静观。《孟子》成大段，首尾通贯，熟读文义自见，不可逐一句一字上理会也。雉。
沉浸专一于《论》《孟》，必待其自得。
读《论语》，如无《孟子》；读前一段，如无后一段。不然，方读此，又思彼，扰扰于中。这般人不惟无得于书，胸中如此，做事全做不得。
大凡看经书，看《论语》，如无《孟子》；看上章，如无下章；看‘学而时习之’未得，不须看‘有朋自远方来’。且专精此一句，得之而后已。又如方理会此一句未得，不须杂以别说相似者。次第乱了，和此一句亦晓不得。振。
人有言，理会得《论语》，便是孔子；理会得《七篇》，便是孟子。子细看，亦是如此。盖《论语》中言语，真能穷究极其纤悉，无不透彻，如从孔子肚里穿过，孔子肝肺尽知了，岂不是孔子！《七篇》中言语，真能穷究透彻无一不尽，如从孟子肚里穿过，孟子肝肺尽知了，岂不是孟子！淳。
讲习孔孟书。孔孟往矣，口不能言。须以此心比孔孟之心，将孔孟心作自己心。要须自家说时，孔孟点头道是，方得。不可谓孔孟不会说话，一向任己见说将去。若如此说孟子时，不成说孟子，只是说“王子”也！
又若更不逐事细看，但以一个字包括，此又不可。此名“包子”，又不是孟子也！力行。
《论语》多门弟子所集，故言语时有长长短短不类处。《孟子》，疑自著之书，故首尾文字一体，无些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是门弟子集，则其人亦甚高，不可谓“轲死不传”。
孔门问答，曾子闻得底话，颜子未必与闻；颜子闻得底话，子贡未必与闻。今却合在《论语》一书，后世学者岂不幸事！但患自家不去用心。儒用。读《论语》。
问：“《论语》近读得如何？昨日所读底，今日再读，见得如何？”榦曰：“尚看未熟。”曰：“这也使急不得，也不可慢。所谓急不得者，功效不可急；所谓不可慢者，工夫不可慢。”榦。
问叔器：“《论语》读多少？”曰：“两日只杂看。”曰：“恁地如何会长进！看此一书，且须专此一书。便待此边冷如冰，那边热如火，亦不可舍此而观彼。”淳。
问林恭甫：“看《论语》至何处？”曰：“至《述而》。”曰：“莫要恁地快，这个使急不得。须是缓缓理会，须是逐一章去搜索。候这一章透彻后，却理会第二章，久后通贯，却事事会看。如吃饭样，吃了一口，又吃一口，吃得滋味后，方解生精血。若只恁地吞下去，则不济事。”义刚。
《论语》难读。日只可看一二段，不可只道理会文义得了便了。须是子细玩味，以身体之，见前后晦明生熟不同，方是切实。贺孙。
论读书之法。择之云：“尝作课程，看《论语》日不得过一段。”曰：“明者可读两段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日学者病在好高，读《论语》，未问学而时习，便说一贯；《孟子》，未言梁王问利，便说尽心；《易》，未看六十四卦，便先读《系辞》。”德明。
人读书，不得搀前去，下梢必无所得。如理会《论语》，只得理会《论语》，不得存心在《孟子》。如理会《里仁》一篇，且逐章相挨理会了，然后从《公冶长》理会去，如此便是。去伪。
《论语》一日只看一段，大故明白底，则看两段。须是专一，自早至夜，虽不读，亦当涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚却把来商
量。但一日积一段，日日如此，年岁间自是里面通贯，道理分明。榦。
问：“看《论语》了未？”广云：“已看一遍了。”曰：“太快。若如此看，只是理会文义，不见得他深长底意味。所谓深长意味，又他别无说话，只是涵泳久之自见得。”广。
《论语》，愈看愈见滋味出。若欲草草去看，尽说得通，恐未能有益。凡看文字，须看古人下字意思是如何。且如前辈作文，一篇中，须看它用意在那里。举杜子美诗云：“更觉良工用心苦。”一般人看画，只见得是画一般；识底人看，便见得它精神妙处，知得它用心苦也。〓。
王子充问学。曰：“圣人教人，只是个《论语》。汉魏诸儒只是训诂，《论语》须是玩味。今人读书伤快，须是熟方得。”曰：“《论语》莫也须拣个紧要底看否？”曰：“不可。须从头看，无精无粗，无浅无深，且都玩味得熟，道理自然出。”曰：“读书未见得切，须见之行事方切。”曰：“不然。且如《论语》，第一便教人学，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可谓甚切。”榦。
莫云《论语》中有紧要底，有泛说底，且要著力紧要底，便是拣别。若如此，则《孟子》一部，可删者多矣！圣贤言语，粗说细说，皆著理会教透彻。盖道理至广至大，故有说得易处，说得难处，说得大处，说得小处。若不尽见，必定有窒碍处。若谓只“言忠信，行笃敬”便可，则自汉唐以来，岂是无此等人，因甚道统之传却不曾得？亦可见矣。〓。
先生问：“《论语》如何看？”淳曰：“见得圣人言行，极天理之实而无一毫之妄。学者之用工，尤当极其实而不容有一毫之妄。”曰：“大纲也是如此。然就里面详细处，须要十分透彻，无一不尽。”淳。
或讲《论语》，因曰：“圣人说话，开口见心，必不只说半截，藏着半截。学者观书，且就本文上看取正意，不须立说别生枝蔓。唯能认得圣人句中之意，乃善。”必大。
圣人之言，虽是平说，自然周遍，亭亭当当，都有许多四方八面，不少了些子意思。若门人弟子之言，便有不能无偏处。如夫子言“文质彬彬”，自然停当恰好。子贡“文犹质也，质犹文也”，便说得偏。夫子言“行有余力，则以学文”，自然有先后轻重。而子夏“虽曰未学，吾必谓之学”，便有废学之弊。端蒙。
人之为学，也是难。若不从文字上做工夫，又茫然不知下手处；若是字字而求，句句而论，不于身心上着切体认，则又无所益。且如说“我欲仁，斯仁至矣”，何故孔门许多弟子，圣人竟不曾以仁许之？虽以颜子之贤，而尚不违于三月之后，圣人乃曰“我欲斯至”！盍亦于日用体验，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，其意又如何？又如说非礼勿视听言动，盍亦每事省察何者为非礼，而吾又何以能勿视勿听？若每日如此读书，庶几看得道理自我心而得，不为徒言也。壮祖。
德先问《孟子》。曰：“《孟子》说得段段痛切，如检死人相似，必有个致命痕。《孟子》段段有个致命处，看得这般处出，方有精神。须看其说与我如何，与今人如何，须得其切处。今一切看得都困了。”扬。读《孟子》。
“‘学问之道无它，求其放心而已。’又曰：‘有是四端于我者，知皆扩而充之。’孟子说得最好。人之一心，在外者又要收入来，在内者又要推出去。《孟子》一部书皆是此意。”又以手作推之状，曰：“推，须是用力如此。”又曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”又曰：“世间只有个阖辟内外，人须自体察取。”祖道。人杰录云：“心在外者，要收向里；心在内者，却推出去。孟子云，学问求放心，四端扩而充之。一部《孟子》皆是此意。大抵一收一放，一阖一辟，道理森然。”赐录云：“因说仁义，曰：‘只有孟子说得好。如曰：“学问之道无他，求其放心而已。”此是从外面收入里来。如曰：“人之有是四端，知皆扩而充之。”又要从里面发出去。凡此出入往来，皆由个心。’又曰：‘所谓“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”，都是恁地’。”
读《孟子》，非惟看它义理，熟读之，便晓作文之法：首尾照应，血脉通贯，语意反覆，明白峻洁，无一字闲。人若能如此作文，便是第一等文章！僩。
《孟子》之书，明白亲切，无甚可疑者。只要日日熟读，须教它在吾肚中先千百转，便自然纯熟。某初看时，要逐句去看它，便觉得意思浅迫。至后来放宽看，却有条理。然此书不特是义理精明，又且是甚次第文章。某因读，亦知作文之法。植。
《孟子》，全读方见得意思贯。某因读《孟子》，见得古人作文法，亦有似今人间架。淳。
“《孟子》文章妙不可言。”文蔚曰：“他每段自有一二句纲领，其后只是解此一二句。”曰：“此犹是浅者，其他自有妙处。惟老苏文深得其妙。”文蔚。
《孟子》之文，恐一篇是一人作。又疑孟子亲作，不然，何其妙也！岂有如是人出孟子之门，而没世不闻耶！方。
《集注》且须熟读，记得。方子。《集注》。
语吴仁父曰：“某《语孟集注》，添一字不得，减一字不得，公子细看。”又曰：“不多一个字，不少一个字。”节。
《论语集注》如称上称来无异，不高些，不低些。自是学者不肯用工看。如看得透，存养熟，可谓甚生气质。友仁。
“某于《论》《孟》，四十余年理会，中间逐字称等，不教偏些子。学者将注处，宜子细看。”又曰：“解说圣贤之言，要义理相接去，如水相接去，则水流不碍。”后又云：“《中庸解》每番看过，不甚有疑。《大学》则一面看，一面疑，未甚惬意，所以改削不已。”过。
读书别无法，只管看，便是法。正如呆人相似，捱来捱去。自家都未要先立意见，且虚心只管看。看来看去，自然晓得。某那《集注》都详备，只是要人看无一字闲。那个无紧要闲底字，越要看。自家意里说是闲字，那个正是紧要字。上蔡云“人不可无根”，便是难。所谓根者，只管看，便是根，不是外面别讨个根来。僩。
前辈解说，恐后学难晓，故《集注》尽撮其要，已说尽了，不须更去注脚外又添一段说话。只把这个熟看，自然晓得，莫枉费心去外面思量。
问：“《集注》引前辈之说，而增损改易本文，其意如何？”曰：“其说有病，不欲更就下面安注脚。”又问：“解文义处，或用‘者’字，或用‘谓’字，或用‘犹’字，或直言，其轻重之意如何？”曰：“直言，直训如此。犹者，犹是如此。”又问“者”、“谓”如何。曰：“是恁地。”节。
《集注》中有两说相似而少异者，亦要相资。有说全别者，是未定也。淳。
或问：“《集注》有两存者，何者为长？”曰：“使某见得长底时，岂复存其短底？只为是二说皆通，故并存之。然必有一说合得圣人之本意，但不可知尔。”复曰：“大率两说，前一说胜。”拱寿。
问：“《语解》胡氏为谁？”曰：“胡明仲也。向见张钦夫殊不取其说，某以为不然。他虽有未至处，若是说得是者，岂可废！”广。
《集注》中曾氏是文清公，黄氏是黄祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。广。
程先生《经解》，理在解语内。某集注《论语》，只是发明其辞，使人玩味经文，理皆在经文内。《易传》不看本文，亦是自成一书。杜预《左传解》，不看经文，亦自成一书。郑《笺》不识经大旨，故多随句解。
《论语集注》盖某十年前本，为朋友间传去，乡人遂不告而刊。及知觉，则已分裂四出，而不可收矣。其间多所未稳，煞误看读。要之，圣贤言语，正大明白，本不须恁地传注。正所谓“记其一而遗其百，得其粗而遗其精”者也。道夫。
或述《孟子集注》意义以问。曰：“大概如此，只是要熟，须是日日认过。”述《大学》以问。曰：“也只如此，只是要日日认过。读新底了，反转看旧底，教十分熟后，自别有意思。”又曰：“如鸡伏卵，只管日日伏，自会成。”贺孙。
初解《孟子》时，见自不明。随着前辈说，反不自明，不得其要者多矣。方。
《集注》乃《集义》之精髓。道夫。《集注》《集义》。
问：“《孟子》比《论语》却易看，但其间数段极难晓。”曰：“只《尽心篇》语简了，便难理会。且如‘养气’一章，被它说长了，极分晓，只是人不熟读。”问：“《论语》浩博，须作年岁间读，然中间切要处先理会，如何？”曰：“某近来作《论语略解》，以《精义》太详，说得没紧要处，多似空费工夫，故作此书。而今看得，若不看《精义》，只看《略解》，终是不浃洽。”因举五峰旧见龟山，问为学之方。龟山曰：“且看《论语》。”五峰问：“《论语》中何者为要？”龟山不对。久之，曰：“熟读。”先生因曰：
“如今且只得挨将去。”榦。
诸朋友若先看《集义》，恐未易分别得，又费工夫。不如看《集注》，又恐太易了。这事难说。不奈何，且须看《集注》教熟了，可更看《集义》。《集义》多有好处，某却不编出者，这处却好商量，却好子细看所以去取之意如何。须是看得《集义》，方始无疑。某旧日只恐《集义》中有未晓得义理，费尽心力，看来看去，近日方始都无疑了。贺孙。
因说“吾与回言”一章，曰：“便是许多紧要底言语，都不曾说得出。且说《精义》是许多言语，而《集注》能有几何言语！一字是一字。其间有一字当百十字底，公都把做等闲看了。圣人言语本自明白，不须解说。只为学者看不见，所以做出注解与学者省一半力。若注解上更看不出，却如何看得圣人意出！”又曰：“凡看文字，端坐熟读，久久于正文边自有细字注脚迸出来，方是自家见得亲切。若只于外面捉摸个影子说，终不济事。圣人言语只熟读玩味，道理自不难见。若果曾着心，而看他道理不出，则圣贤为欺我矣！如老苏辈，只读孟韩二子，便翻绎得许多文章出来。且如攻城，四面牢壮，若攻得一面破时，这城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。初学固是要看《大学》《论》《孟》。若读得《大学》一书透彻，其他书都不费力，触处便见。”喟然叹者久之，曰：“自有这个道理，说与人不信！”
问：“近看《论语精义》，不知读之当有何法？”曰：“别无方法，但虚心熟读而审择之耳。”人杰。《集义》。
因论《集义论语》，曰：“于学者难说。看众人所说七纵八横，如相战之类，于其中分别得甚妙。然精神短者，又难教如此。只教看《集注》，又皆平易了，兴起人不得。”振。
问：“要看《精义》，不知如何看？”曰：“只是逐段子细玩味。公记得书否？若记不得，亦玩味不得。横渠云：‘读书须是成诵。’”又曰：“某近看学者须是专一。譬如服药，须是专服一药，方见有效。”榦。
问：“《精义》有说得高远处，不知如何看。”曰：“也须都子细看，取予却在自家。若以为高远而略之，便卤莽了！”榦。
读书，且须熟读玩味，不必立说，且理会古人说教通透。如《语孟集义》中所载诸先生语，须是熟读，一一记放心下，时时将来玩味，久久自然理会得。今有一般学者，见人恁么说，不穷究它说是如何，也去立一说来搀说，何益于事！只赢得一个理会不得尔。广。
读书，须痛下工夫，须要细看。心粗性急，终不济事。如看《论语精义》，且只将诸说相比并看，自然比得正道理出来。如识高者，初见一条，便能判其是非。如未能，且细看，如看按款相似。虽未能便断得它按，然已是经心尽知其情矣。只管如此，将来粗急之心亦磨砻得细密了。横渠云：“文欲密察，心欲洪放。”若不痛做工夫，终是难入。德明。
看《精义》，须宽着心，不可看杀了。二先生说，自有相关透处，如伊川云：“有主则实。”又云：“有主则虚。”如孟子云：“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。”又云：“作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。”自当随文、随时、随事看，各有通彻处。德明。
读《论语》，须将《精义》看。先看一段，次看第二段，将两段比较孰得孰失，孰是孰非。又将第三段比较如前。又总一章之说而尽比较之。其间须有一说合圣人之意，或有两说，有三说，有四五说皆是，又就其中比较疏密。如此，便是格物。及看得此一章透彻，则知便至。或自未有见识，只得就这里挨。一章之中，程子之说多是，门人之说多非。然初看时，不可先萌此心，门人所说亦多有好处。蜚卿曰：“只将程子之说为主，如何？”曰：“不可，只得以理为主，然后看它底。看得一章直是透彻了，然后看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，数篇之后，迎刃而解矣。某尝苦口与学者说得口破，少有依某去着力做工夫者。且如‘格物、致知’之章，程子与门人之说，某初读之，皆不敢疑。后来编出细看，见得程子诸说虽不同，意未尝不贯。其门人之说，与先生盖有大不同者矣。”骧。
读书考义理，似是而非者难辨。且如《精义》中，惟程先生说得确当。至其门人，非惟不尽得夫子之意，虽程子之意，亦多失之。今读《语》《孟》，不可便道《精义》都不是，都废了。须借它做阶梯去寻求，将来自见道理。知得它是非，方是自己所得处。如张无垢文字浅近，却易见也。问：“如何辨得似是而非？”曰：“《遗书》所谓义理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得。”德明。
《论语》中，程先生及和靖说，只于本文添一两字，甚平淡，然意味深长，须当子细看。要见得它意味，方好。淳。
问：“《精义》中，尹氏说多与二程同，何也？”曰：“二程说得已明，尹氏只说出。”问：“谢氏之说多华掞。”曰：“胡待郎尝教人看谢氏《论语》，以其文字上多有发越处。”敬仲。
先生问：“寻常《精义》，自二程外，孰得？”曰：“自二程外，诸说恐不相上下。”又问蜚卿。答曰：“自二程外，惟龟山胜。”曰：“龟山好引证，未说本意，且将别说折过。人若看它本说未分明，并连所引失之。此亦是一病。”又问仲思。答曰：“据某，恐自二程外，惟和靖之说为简当。”曰：“以某观之，却是和靖说得的当。虽其言短浅，时说不尽，然却得这意思。”顷之，复曰：“此亦大纲偶然说到此，不可以为定也。”
明道说道理，一看便好，愈看而愈好。伊川犹不无难明处，然愈看亦愈好。上蔡过高，多说人行不得底说话。杨氏援引十件，也要做十件引上来。范氏一个宽大气象，然说得走作，便不可晓。端蒙。
上蔡《论语解》，言语极多。看得透时，它只有一两字是紧要。赐。
问：“谢氏说多过，不如杨氏说最实。”曰：“尹氏语言最实，亦多是处。但看文字，亦不可如此先怀权断于胸中。如谢氏说，十分有九分过处，其间亦有一分说得恰好处，岂可先立定说。今且须虚心玩理。”大雅问：“理如何玩？”曰：“今当以小说明之：一人欲学相气色，其师与五色线一串，令入暗室中认之。云：‘辨得此五色出，方能相气色。’看圣人意旨，亦要如此精专，方得之。到自得处，不从说来，虽人言亦不信。盖开导虽假人言，得处须是自得，人则无如之何也。孔子言语简，若欲得之，亦非用许多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，亦合用许多工夫。孔子言简，故意广无失。孟子言多意长，前呼后唤，事理俱明，亦无失。若他人语多，则有失。某今接士大夫，答问多，转觉辞多无益。”大雅。
原父《论语解》，紧要处只是庄老。必大。诸家解。
先生问：“曾文清有《论语解》，曾见否？”曰：“尝见之，其言语简。”曰：“其中极有好处，亦有先儒道不到处。某不及识之，想是一精确人，
故解书言多简。”某曰：“闻之，文清每日早，必正衣冠，读《论语》一篇。”曰：“此所谓‘学而时习之’，与今日学者读《论语》不同。”可学。
建安吴才老作《论语十说》，世以为定夫作者，非也。其功浅，其害亦浅。又为《论语考异》，其功渐深，而有深害矣。至为《语解》，即以己意测度圣人，谓圣人为多诈轻薄人矣！徐蒧为刊其书越州以行。方。
学者解《论语》，多是硬说。须习熟，然后有个入头处。季札。
《孟子疏》，乃邵武士人假作。蔡季通识其人。当孔颖达时，未尚《孟子》，只尚《论语》《孝经》尔。其书全不似疏样，不曾解出名物制度，只绕缠赵岐之说耳。璘。
问伊川说“读书当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心”一条。曰：“此条，程先生说读书，最为亲切。今人不会读书是如何？只缘不曾求圣人之意，才拈得些小，便把自意硬入放里面，胡说乱说。故教它就圣人意上求，看如何。”问：“‘易其气’是如何？”曰：“只是放教宽慢。今人多要硬把捉教住，如有个难理会处，便要刻画百端讨出来，枉费心力。少刻只说得自底，那里见圣人意！”又曰：“固是要思索，思索那曾恁地！”又举“阙其疑”一句，叹美之。贺孙。《集注》读《论》《孟》，法。
先生尝举程子读《论》《孟》切己之说，且如“学而时习之”，切己看时，曾时习与否？句句如此求之，则有益矣。余正甫云：“看《中庸》《大学》，只得其纲而无目，如衣服只有领子。”过当时不曾应。后欲问：“谓之纲者，以其目而得名；谓之领者，以其衣而得名。若无目，则不得谓之纲矣。故先生编《礼》，欲以《中庸》《大学》《学记》等篇置之卷端为《礼本》。”正甫未之从。过。
问：“孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。”曰：“孔子言语一似没紧要说出来，自是包含无限道理，无些渗漏。如云‘道之以政，齐之以刑；道之以德，齐之以礼’数句，孔子初不曾着气力，只似没紧要说出来，自是委曲详尽，说尽道理，更走它底不得。若孟子便用着气力，依文按本，据事实说无限言语，方说得出。此所以为圣贤之别也。孟子说话，初间定用两句说起个头，下面便分开两段说去，正如而今人做文字相似。”僩。
《论语》之书，无非操存、涵养之要；《七篇》之书，莫非体验、扩充之端。盖孔子大概使人优游餍饫，涵泳讽味；孟子大概是要人探索力讨，反己自求。故伊川曰：“孔子句句是自然，孟子句句是事实。”亦此意也。如《论语》所言“居处恭，执事敬，与人忠”，“出门如见大宾，使民如承大祭”，“非礼勿视听言动”之类，皆是存养底意思。孟子言性善，存心，养性，孺子入井之心，四端之发，若火始然，泉始达之类，皆是要体认得这心性下落，扩而充之。于此等类语玩味，便自可见。端蒙。
问：“齐景公欲封孔子以尼谿之田，晏婴不可。楚昭王欲封孔子以书社之地，子西不可。使无晏婴、子西，则夫子还受之乎？”曰：“既仕其国，则须有采地，受之可也。”人杰。《集注》序说。
楚昭王招孔子，孔子过陈蔡被围。昭王之招无此事。邹鲁间陋儒尊孔子之意如此。设使是昭王招，陈蔡乃其下风耳，岂敢围？张无垢所谓者非。
《语》《孟》用三二年工夫看，亦须兼看《大学》及《书》《诗》，所谓“兴于诗”。诸经诸史，大抵皆不可不读。德明。
某《论语集注》已改，公读令《大学》十分熟了，却取去看。《论语》《孟子》都是《大学》中肉菜，先后浅深，参差互见。若不把《大学》做个匡壳子，卒亦未易看得。贺孙。
或云：“《论语》不如《中庸》。”曰：“只是一理，若看得透，方知无异。《论语》是每日零碎问。譬如大海也是水，一勺也是水。所说千言万语，皆是一理。须是透得，则推之其它，道理皆通。”又曰：“圣贤所说只一般，只是一个‘择善固执之’。《论语》则说‘学而时习之’，《孟子》则说‘明善诚身’，下得字各自精细，真实工夫只一般。须是知其所以不同，方知其所谓同也。而今须是穷究得一物事透彻方知。如入个门，方知门里房舍间架。若不亲入其门户，在外遥望，说我皆知得，则门里事如何知得。”僩。
《论语》只说仁，《中庸》只说智。圣人拈起来底便说，不可以例求。泳。
《论语》易晓，《孟子》有难晓处。《语》《孟》《中庸》《大学》是熟饭，看其它经，是打禾为饭。节。
古书多至后面便不分晓。《语》《孟》亦然。节。
夫子教人，零零星星，说来说去，合来合去，合成一个大物事。节。以下孔孟教人。
且如孔门教人，亦自有等。圣人教人，何不都教他做颜曾底事业？而子贡、子路之徒所以止于子贡、子路者，是其才止于此。且如“克己复礼”，虽止是教颜子如此说，然所以教他人，亦未尝不是“克己复礼”底道理。卓。
孔门教人甚宽，今日理会些子，明日又理会些子，久则自贯通。如耕荒田，今日耕些子，明日又耕些子，久则自周匝。虽有不到处，亦不出这理。节。
问：“孔子教人就事上做工夫，孟子教人就心上做工夫，何故不同？”曰：“圣贤教人，立个门户，各自不同。”节。
孟子教人多言理义大体，孔子则就切实做工夫处教人。端蒙。
孔子教人只从中间起，使人便做工夫去，久则自能知向上底道理，所谓“下学上达”也。孟子始终都举，先要人识心性着落，却下功夫做去。端蒙。
《论语》不说心，只说实事。节录作：“只就事实上说。”《孟子》说心，后来遂有求心之病。方子。
孟子所谓集义，只是一个“是”字；孔子所谓思无邪，只是一个“正”字。不是便非，不正便邪。圣贤教人，只是求个是底道理。夔孙。
孔子教人极直截，孟子较费力。孟子必要充广。孔子教人，合下便有下手处。问：“孔子何故不令人充广？”曰：“‘居处恭，执事敬’，非充广而何？”节。
孔子教人只言“居处恭，执事敬，与人忠”，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似圣人了。祖道。
孔子只说“忠信笃敬”，孟子便发出“性善”，直是漏泄！德明
孟子言存心、养性，便说得虚。至孔子教人“居处恭，执事敬，与人忠”等语，则就实行处做功夫。如此，则存心、养性自在。端蒙。
孔子之言，多且是泛说做工夫，如“居处恭，执事敬”，“言忠信，行笃敬”之类，未说此是要理会甚么物。待学者自做得工夫透彻，却就其中见得体段是如此。至孟子，则恐人不理会得，又趱进一着说，如“恻隐之心”与“学问之道，求放心”之类，说得渐渐亲切。今人将孔孟之言都只恁地草率看过了。雉。
问：“《论语》一书未尝说一‘心’字。至孟子，只管拈‘人心’字说来说去：曰‘推是心’，曰‘求放心’，曰‘尽心’，曰‘赤子之心’，曰‘存心’。莫是孔门学者自知理会个心，故不待圣人苦口；到孟子时，世变既远，人才渐渐不如古，故孟子极力与言，要他从个本原处理会否？”曰：“孔门虽不曾说心，然答弟子问仁处，非理会心而何。仁即心也，但当时不说个‘心’字耳。此处当自思之，亦未是大疑处。”枅。
蜚卿问：“《论语》之言，无所不包，而其所以示人者，莫非操存涵养之要；《七篇》之指，无所不究，而其所以示人者，类多体验充广之端。”曰：“孔子体面大，不用恁地说，道理自在里面。孟子多是就发见处尽说与人，终不似夫子立得根本住。所以程子谓‘其才高，学之无可依据’。要之，夫子所说包得孟子，孟子所言却出不得圣人疆域。且如夫子都不说出，但教人恁地去做，则仁便在其中。如言‘居处恭，执事敬，与人忠’，果能此，则心便在。到孟子则不然，曰：‘恻隐之心，仁之端也。今人乍见孺子将入井，皆有怵惕、恻隐之心。’都教人就事上推究。”道夫问：“如孟子所谓‘求放心’，‘集义所生’，莫是立根本处否？”曰：“他有恁地处，终是说得来宽。”曰：“他莫是以其所以做工夫者告人否？”曰：“固是。也是他所见如此。自后世观之，孔颜便是汉文帝之躬修玄默，而其效至于几致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事无所不为，极力做去，而其效亦几致刑措。”道夫。端蒙录一条，疑同闻。见《集注》读《语孟》法。
看文字，且须看其平易正当处。孔孟教人，句句是朴实头。“人能充无受尔汝之实”，“实”字将作“心”字看。须是我心中有不受尔汝之实处，如仁义是也。祖道。
孟子比孔子时说得高。然“孟子道性善，言必称尧舜”，又见孟子说得实。因论南轩奏议有过当处。方子。
或问：“孟子说‘仁’字，义甚分明，孔子都不曾分晓说，是如何？”曰：“孔子未尝不说，只是公自不会看耳。譬如今沙糖，孟子但说糖味甜耳。孔子虽不如此说，却只将那糖与人吃。人若肯吃，则其味之甜，自不待说而知也。”广。
圣人说话，磨棱合缝，盛水不漏。如云“一言丧邦”，“以直报怨”，自是细密。孟子说得便粗，如云“今乐犹古乐”，“太王好色”，“公刘好货”之类。横渠说：“孟子比圣人自是粗。颜子所以未到圣人处，亦只是心粗。”夔孙。
《孟子》要熟读，《论语》却费思索。《孟子》熟读易见，盖缘是它有许多答问发扬。贺孙。读《语》《孟》。
看《孟子》，与《论语》不同，《论语》要冷看，《孟子》要熟读。《论语》逐文逐意各是一义，故用子细静观。《孟子》成大段，首尾通贯，熟读文义自见，不可逐一句一字上理会也。雉。
沉浸专一于《论》《孟》，必待其自得。
读《论语》，如无《孟子》；读前一段，如无后一段。不然，方读此，又思彼，扰扰于中。这般人不惟无得于书，胸中如此，做事全做不得。
大凡看经书，看《论语》，如无《孟子》；看上章，如无下章；看‘学而时习之’未得，不须看‘有朋自远方来’。且专精此一句，得之而后已。又如方理会此一句未得，不须杂以别说相似者。次第乱了，和此一句亦晓不得。振。
人有言，理会得《论语》，便是孔子；理会得《七篇》，便是孟子。子细看，亦是如此。盖《论语》中言语，真能穷究极其纤悉，无不透彻，如从孔子肚里穿过，孔子肝肺尽知了，岂不是孔子！《七篇》中言语，真能穷究透彻无一不尽，如从孟子肚里穿过，孟子肝肺尽知了，岂不是孟子！淳。
讲习孔孟书。孔孟往矣，口不能言。须以此心比孔孟之心，将孔孟心作自己心。要须自家说时，孔孟点头道是，方得。不可谓孔孟不会说话，一向任己见说将去。若如此说孟子时，不成说孟子，只是说“王子”也！
又若更不逐事细看，但以一个字包括，此又不可。此名“包子”，又不是孟子也！力行。
《论语》多门弟子所集，故言语时有长长短短不类处。《孟子》，疑自著之书，故首尾文字一体，无些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是门弟子集，则其人亦甚高，不可谓“轲死不传”。
孔门问答，曾子闻得底话，颜子未必与闻；颜子闻得底话，子贡未必与闻。今却合在《论语》一书，后世学者岂不幸事！但患自家不去用心。儒用。读《论语》。
问：“《论语》近读得如何？昨日所读底，今日再读，见得如何？”榦曰：“尚看未熟。”曰：“这也使急不得，也不可慢。所谓急不得者，功效不可急；所谓不可慢者，工夫不可慢。”榦。
问叔器：“《论语》读多少？”曰：“两日只杂看。”曰：“恁地如何会长进！看此一书，且须专此一书。便待此边冷如冰，那边热如火，亦不可舍此而观彼。”淳。
问林恭甫：“看《论语》至何处？”曰：“至《述而》。”曰：“莫要恁地快，这个使急不得。须是缓缓理会，须是逐一章去搜索。候这一章透彻后，却理会第二章，久后通贯，却事事会看。如吃饭样，吃了一口，又吃一口，吃得滋味后，方解生精血。若只恁地吞下去，则不济事。”义刚。
《论语》难读。日只可看一二段，不可只道理会文义得了便了。须是子细玩味，以身体之，见前后晦明生熟不同，方是切实。贺孙。
论读书之法。择之云：“尝作课程，看《论语》日不得过一段。”曰：“明者可读两段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日学者病在好高，读《论语》，未问学而时习，便说一贯；《孟子》，未言梁王问利，便说尽心；《易》，未看六十四卦，便先读《系辞》。”德明。
人读书，不得搀前去，下梢必无所得。如理会《论语》，只得理会《论语》，不得存心在《孟子》。如理会《里仁》一篇，且逐章相挨理会了，然后从《公冶长》理会去，如此便是。去伪。
《论语》一日只看一段，大故明白底，则看两段。须是专一，自早至夜，虽不读，亦当涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚却把来商
量。但一日积一段，日日如此，年岁间自是里面通贯，道理分明。榦。
问：“看《论语》了未？”广云：“已看一遍了。”曰：“太快。若如此看，只是理会文义，不见得他深长底意味。所谓深长意味，又他别无说话，只是涵泳久之自见得。”广。
《论语》，愈看愈见滋味出。若欲草草去看，尽说得通，恐未能有益。凡看文字，须看古人下字意思是如何。且如前辈作文，一篇中，须看它用意在那里。举杜子美诗云：“更觉良工用心苦。”一般人看画，只见得是画一般；识底人看，便见得它精神妙处，知得它用心苦也。〓。
王子充问学。曰：“圣人教人，只是个《论语》。汉魏诸儒只是训诂，《论语》须是玩味。今人读书伤快，须是熟方得。”曰：“《论语》莫也须拣个紧要底看否？”曰：“不可。须从头看，无精无粗，无浅无深，且都玩味得熟，道理自然出。”曰：“读书未见得切，须见之行事方切。”曰：“不然。且如《论语》，第一便教人学，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可谓甚切。”榦。
莫云《论语》中有紧要底，有泛说底，且要著力紧要底，便是拣别。若如此，则《孟子》一部，可删者多矣！圣贤言语，粗说细说，皆著理会教透彻。盖道理至广至大，故有说得易处，说得难处，说得大处，说得小处。若不尽见，必定有窒碍处。若谓只“言忠信，行笃敬”便可，则自汉唐以来，岂是无此等人，因甚道统之传却不曾得？亦可见矣。〓。
先生问：“《论语》如何看？”淳曰：“见得圣人言行，极天理之实而无一毫之妄。学者之用工，尤当极其实而不容有一毫之妄。”曰：“大纲也是如此。然就里面详细处，须要十分透彻，无一不尽。”淳。
或讲《论语》，因曰：“圣人说话，开口见心，必不只说半截，藏着半截。学者观书，且就本文上看取正意，不须立说别生枝蔓。唯能认得圣人句中之意，乃善。”必大。
圣人之言，虽是平说，自然周遍，亭亭当当，都有许多四方八面，不少了些子意思。若门人弟子之言，便有不能无偏处。如夫子言“文质彬彬”，自然停当恰好。子贡“文犹质也，质犹文也”，便说得偏。夫子言“行有余力，则以学文”，自然有先后轻重。而子夏“虽曰未学，吾必谓之学”，便有废学之弊。端蒙。
人之为学，也是难。若不从文字上做工夫，又茫然不知下手处；若是字字而求，句句而论，不于身心上着切体认，则又无所益。且如说“我欲仁，斯仁至矣”，何故孔门许多弟子，圣人竟不曾以仁许之？虽以颜子之贤，而尚不违于三月之后，圣人乃曰“我欲斯至”！盍亦于日用体验，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，其意又如何？又如说非礼勿视听言动，盍亦每事省察何者为非礼，而吾又何以能勿视勿听？若每日如此读书，庶几看得道理自我心而得，不为徒言也。壮祖。
德先问《孟子》。曰：“《孟子》说得段段痛切，如检死人相似，必有个致命痕。《孟子》段段有个致命处，看得这般处出，方有精神。须看其说与我如何，与今人如何，须得其切处。今一切看得都困了。”扬。读《孟子》。
“‘学问之道无它，求其放心而已。’又曰：‘有是四端于我者，知皆扩而充之。’孟子说得最好。人之一心，在外者又要收入来，在内者又要推出去。《孟子》一部书皆是此意。”又以手作推之状，曰：“推，须是用力如此。”又曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”又曰：“世间只有个阖辟内外，人须自体察取。”祖道。人杰录云：“心在外者，要收向里；心在内者，却推出去。孟子云，学问求放心，四端扩而充之。一部《孟子》皆是此意。大抵一收一放，一阖一辟，道理森然。”赐录云：“因说仁义，曰：‘只有孟子说得好。如曰：“学问之道无他，求其放心而已。”此是从外面收入里来。如曰：“人之有是四端，知皆扩而充之。”又要从里面发出去。凡此出入往来，皆由个心。’又曰：‘所谓“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”，都是恁地’。”
读《孟子》，非惟看它义理，熟读之，便晓作文之法：首尾照应，血脉通贯，语意反覆，明白峻洁，无一字闲。人若能如此作文，便是第一等文章！僩。
《孟子》之书，明白亲切，无甚可疑者。只要日日熟读，须教它在吾肚中先千百转，便自然纯熟。某初看时，要逐句去看它，便觉得意思浅迫。至后来放宽看，却有条理。然此书不特是义理精明，又且是甚次第文章。某因读，亦知作文之法。植。
《孟子》，全读方见得意思贯。某因读《孟子》，见得古人作文法，亦有似今人间架。淳。
“《孟子》文章妙不可言。”文蔚曰：“他每段自有一二句纲领，其后只是解此一二句。”曰：“此犹是浅者，其他自有妙处。惟老苏文深得其妙。”文蔚。
《孟子》之文，恐一篇是一人作。又疑孟子亲作，不然，何其妙也！岂有如是人出孟子之门，而没世不闻耶！方。
《集注》且须熟读，记得。方子。《集注》。
语吴仁父曰：“某《语孟集注》，添一字不得，减一字不得，公子细看。”又曰：“不多一个字，不少一个字。”节。
《论语集注》如称上称来无异，不高些，不低些。自是学者不肯用工看。如看得透，存养熟，可谓甚生气质。友仁。
“某于《论》《孟》，四十余年理会，中间逐字称等，不教偏些子。学者将注处，宜子细看。”又曰：“解说圣贤之言，要义理相接去，如水相接去，则水流不碍。”后又云：“《中庸解》每番看过，不甚有疑。《大学》则一面看，一面疑，未甚惬意，所以改削不已。”过。
读书别无法，只管看，便是法。正如呆人相似，捱来捱去。自家都未要先立意见，且虚心只管看。看来看去，自然晓得。某那《集注》都详备，只是要人看无一字闲。那个无紧要闲底字，越要看。自家意里说是闲字，那个正是紧要字。上蔡云“人不可无根”，便是难。所谓根者，只管看，便是根，不是外面别讨个根来。僩。
前辈解说，恐后学难晓，故《集注》尽撮其要，已说尽了，不须更去注脚外又添一段说话。只把这个熟看，自然晓得，莫枉费心去外面思量。
问：“《集注》引前辈之说，而增损改易本文，其意如何？”曰：“其说有病，不欲更就下面安注脚。”又问：“解文义处，或用‘者’字，或用‘谓’字，或用‘犹’字，或直言，其轻重之意如何？”曰：“直言，直训如此。犹者，犹是如此。”又问“者”、“谓”如何。曰：“是恁地。”节。
《集注》中有两说相似而少异者，亦要相资。有说全别者，是未定也。淳。
或问：“《集注》有两存者，何者为长？”曰：“使某见得长底时，岂复存其短底？只为是二说皆通，故并存之。然必有一说合得圣人之本意，但不可知尔。”复曰：“大率两说，前一说胜。”拱寿。
问：“《语解》胡氏为谁？”曰：“胡明仲也。向见张钦夫殊不取其说，某以为不然。他虽有未至处，若是说得是者，岂可废！”广。
《集注》中曾氏是文清公，黄氏是黄祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。广。
程先生《经解》，理在解语内。某集注《论语》，只是发明其辞，使人玩味经文，理皆在经文内。《易传》不看本文，亦是自成一书。杜预《左传解》，不看经文，亦自成一书。郑《笺》不识经大旨，故多随句解。
《论语集注》盖某十年前本，为朋友间传去，乡人遂不告而刊。及知觉，则已分裂四出，而不可收矣。其间多所未稳，煞误看读。要之，圣贤言语，正大明白，本不须恁地传注。正所谓“记其一而遗其百，得其粗而遗其精”者也。道夫。
或述《孟子集注》意义以问。曰：“大概如此，只是要熟，须是日日认过。”述《大学》以问。曰：“也只如此，只是要日日认过。读新底了，反转看旧底，教十分熟后，自别有意思。”又曰：“如鸡伏卵，只管日日伏，自会成。”贺孙。
初解《孟子》时，见自不明。随着前辈说，反不自明，不得其要者多矣。方。
《集注》乃《集义》之精髓。道夫。《集注》《集义》。
问：“《孟子》比《论语》却易看，但其间数段极难晓。”曰：“只《尽心篇》语简了，便难理会。且如‘养气’一章，被它说长了，极分晓，只是人不熟读。”问：“《论语》浩博，须作年岁间读，然中间切要处先理会，如何？”曰：“某近来作《论语略解》，以《精义》太详，说得没紧要处，多似空费工夫，故作此书。而今看得，若不看《精义》，只看《略解》，终是不浃洽。”因举五峰旧见龟山，问为学之方。龟山曰：“且看《论语》。”五峰问：“《论语》中何者为要？”龟山不对。久之，曰：“熟读。”先生因曰：
“如今且只得挨将去。”榦。
诸朋友若先看《集义》，恐未易分别得，又费工夫。不如看《集注》，又恐太易了。这事难说。不奈何，且须看《集注》教熟了，可更看《集义》。《集义》多有好处，某却不编出者，这处却好商量，却好子细看所以去取之意如何。须是看得《集义》，方始无疑。某旧日只恐《集义》中有未晓得义理，费尽心力，看来看去，近日方始都无疑了。贺孙。
因说“吾与回言”一章，曰：“便是许多紧要底言语，都不曾说得出。且说《精义》是许多言语，而《集注》能有几何言语！一字是一字。其间有一字当百十字底，公都把做等闲看了。圣人言语本自明白，不须解说。只为学者看不见，所以做出注解与学者省一半力。若注解上更看不出，却如何看得圣人意出！”又曰：“凡看文字，端坐熟读，久久于正文边自有细字注脚迸出来，方是自家见得亲切。若只于外面捉摸个影子说，终不济事。圣人言语只熟读玩味，道理自不难见。若果曾着心，而看他道理不出，则圣贤为欺我矣！如老苏辈，只读孟韩二子，便翻绎得许多文章出来。且如攻城，四面牢壮，若攻得一面破时，这城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。初学固是要看《大学》《论》《孟》。若读得《大学》一书透彻，其他书都不费力，触处便见。”喟然叹者久之，曰：“自有这个道理，说与人不信！”
问：“近看《论语精义》，不知读之当有何法？”曰：“别无方法，但虚心熟读而审择之耳。”人杰。《集义》。
因论《集义论语》，曰：“于学者难说。看众人所说七纵八横，如相战之类，于其中分别得甚妙。然精神短者，又难教如此。只教看《集注》，又皆平易了，兴起人不得。”振。
问：“要看《精义》，不知如何看？”曰：“只是逐段子细玩味。公记得书否？若记不得，亦玩味不得。横渠云：‘读书须是成诵。’”又曰：“某近看学者须是专一。譬如服药，须是专服一药，方见有效。”榦。
问：“《精义》有说得高远处，不知如何看。”曰：“也须都子细看，取予却在自家。若以为高远而略之，便卤莽了！”榦。
读书，且须熟读玩味，不必立说，且理会古人说教通透。如《语孟集义》中所载诸先生语，须是熟读，一一记放心下，时时将来玩味，久久自然理会得。今有一般学者，见人恁么说，不穷究它说是如何，也去立一说来搀说，何益于事！只赢得一个理会不得尔。广。
读书，须痛下工夫，须要细看。心粗性急，终不济事。如看《论语精义》，且只将诸说相比并看，自然比得正道理出来。如识高者，初见一条，便能判其是非。如未能，且细看，如看按款相似。虽未能便断得它按，然已是经心尽知其情矣。只管如此，将来粗急之心亦磨砻得细密了。横渠云：“文欲密察，心欲洪放。”若不痛做工夫，终是难入。德明。
看《精义》，须宽着心，不可看杀了。二先生说，自有相关透处，如伊川云：“有主则实。”又云：“有主则虚。”如孟子云：“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。”又云：“作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。”自当随文、随时、随事看，各有通彻处。德明。
读《论语》，须将《精义》看。先看一段，次看第二段，将两段比较孰得孰失，孰是孰非。又将第三段比较如前。又总一章之说而尽比较之。其间须有一说合圣人之意，或有两说，有三说，有四五说皆是，又就其中比较疏密。如此，便是格物。及看得此一章透彻，则知便至。或自未有见识，只得就这里挨。一章之中，程子之说多是，门人之说多非。然初看时，不可先萌此心，门人所说亦多有好处。蜚卿曰：“只将程子之说为主，如何？”曰：“不可，只得以理为主，然后看它底。看得一章直是透彻了，然后看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，数篇之后，迎刃而解矣。某尝苦口与学者说得口破，少有依某去着力做工夫者。且如‘格物、致知’之章，程子与门人之说，某初读之，皆不敢疑。后来编出细看，见得程子诸说虽不同，意未尝不贯。其门人之说，与先生盖有大不同者矣。”骧。
读书考义理，似是而非者难辨。且如《精义》中，惟程先生说得确当。至其门人，非惟不尽得夫子之意，虽程子之意，亦多失之。今读《语》《孟》，不可便道《精义》都不是，都废了。须借它做阶梯去寻求，将来自见道理。知得它是非，方是自己所得处。如张无垢文字浅近，却易见也。问：“如何辨得似是而非？”曰：“《遗书》所谓义理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得。”德明。
《论语》中，程先生及和靖说，只于本文添一两字，甚平淡，然意味深长，须当子细看。要见得它意味，方好。淳。
问：“《精义》中，尹氏说多与二程同，何也？”曰：“二程说得已明，尹氏只说出。”问：“谢氏之说多华掞。”曰：“胡待郎尝教人看谢氏《论语》，以其文字上多有发越处。”敬仲。
先生问：“寻常《精义》，自二程外，孰得？”曰：“自二程外，诸说恐不相上下。”又问蜚卿。答曰：“自二程外，惟龟山胜。”曰：“龟山好引证，未说本意，且将别说折过。人若看它本说未分明，并连所引失之。此亦是一病。”又问仲思。答曰：“据某，恐自二程外，惟和靖之说为简当。”曰：“以某观之，却是和靖说得的当。虽其言短浅，时说不尽，然却得这意思。”顷之，复曰：“此亦大纲偶然说到此，不可以为定也。”
明道说道理，一看便好，愈看而愈好。伊川犹不无难明处，然愈看亦愈好。上蔡过高，多说人行不得底说话。杨氏援引十件，也要做十件引上来。范氏一个宽大气象，然说得走作，便不可晓。端蒙。
上蔡《论语解》，言语极多。看得透时，它只有一两字是紧要。赐。
问：“谢氏说多过，不如杨氏说最实。”曰：“尹氏语言最实，亦多是处。但看文字，亦不可如此先怀权断于胸中。如谢氏说，十分有九分过处，其间亦有一分说得恰好处，岂可先立定说。今且须虚心玩理。”大雅问：“理如何玩？”曰：“今当以小说明之：一人欲学相气色，其师与五色线一串，令入暗室中认之。云：‘辨得此五色出，方能相气色。’看圣人意旨，亦要如此精专，方得之。到自得处，不从说来，虽人言亦不信。盖开导虽假人言，得处须是自得，人则无如之何也。孔子言语简，若欲得之，亦非用许多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，亦合用许多工夫。孔子言简，故意广无失。孟子言多意长，前呼后唤，事理俱明，亦无失。若他人语多，则有失。某今接士大夫，答问多，转觉辞多无益。”大雅。
原父《论语解》，紧要处只是庄老。必大。诸家解。
先生问：“曾文清有《论语解》，曾见否？”曰：“尝见之，其言语简。”曰：“其中极有好处，亦有先儒道不到处。某不及识之，想是一精确人，
故解书言多简。”某曰：“闻之，文清每日早，必正衣冠，读《论语》一篇。”曰：“此所谓‘学而时习之’，与今日学者读《论语》不同。”可学。
建安吴才老作《论语十说》，世以为定夫作者，非也。其功浅，其害亦浅。又为《论语考异》，其功渐深，而有深害矣。至为《语解》，即以己意测度圣人，谓圣人为多诈轻薄人矣！徐蒧为刊其书越州以行。方。
学者解《论语》，多是硬说。须习熟，然后有个入头处。季札。
《孟子疏》，乃邵武士人假作。蔡季通识其人。当孔颖达时，未尚《孟子》，只尚《论语》《孝经》尔。其书全不似疏样，不曾解出名物制度，只绕缠赵岐之说耳。璘。
问伊川说“读书当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心”一条。曰：“此条，程先生说读书，最为亲切。今人不会读书是如何？只缘不曾求圣人之意，才拈得些小，便把自意硬入放里面，胡说乱说。故教它就圣人意上求，看如何。”问：“‘易其气’是如何？”曰：“只是放教宽慢。今人多要硬把捉教住，如有个难理会处，便要刻画百端讨出来，枉费心力。少刻只说得自底，那里见圣人意！”又曰：“固是要思索，思索那曾恁地！”又举“阙其疑”一句，叹美之。贺孙。《集注》读《论》《孟》，法。
先生尝举程子读《论》《孟》切己之说，且如“学而时习之”，切己看时，曾时习与否？句句如此求之，则有益矣。余正甫云：“看《中庸》《大学》，只得其纲而无目，如衣服只有领子。”过当时不曾应。后欲问：“谓之纲者，以其目而得名；谓之领者，以其衣而得名。若无目，则不得谓之纲矣。故先生编《礼》，欲以《中庸》《大学》《学记》等篇置之卷端为《礼本》。”正甫未之从。过。
问：“孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。”曰：“孔子言语一似没紧要说出来，自是包含无限道理，无些渗漏。如云‘道之以政，齐之以刑；道之以德，齐之以礼’数句，孔子初不曾着气力，只似没紧要说出来，自是委曲详尽，说尽道理，更走它底不得。若孟子便用着气力，依文按本，据事实说无限言语，方说得出。此所以为圣贤之别也。孟子说话，初间定用两句说起个头，下面便分开两段说去，正如而今人做文字相似。”僩。
《论语》之书，无非操存、涵养之要；《七篇》之书，莫非体验、扩充之端。盖孔子大概使人优游餍饫，涵泳讽味；孟子大概是要人探索力讨，反己自求。故伊川曰：“孔子句句是自然，孟子句句是事实。”亦此意也。如《论语》所言“居处恭，执事敬，与人忠”，“出门如见大宾，使民如承大祭”，“非礼勿视听言动”之类，皆是存养底意思。孟子言性善，存心，养性，孺子入井之心，四端之发，若火始然，泉始达之类，皆是要体认得这心性下落，扩而充之。于此等类语玩味，便自可见。端蒙。
问：“齐景公欲封孔子以尼谿之田，晏婴不可。楚昭王欲封孔子以书社之地，子西不可。使无晏婴、子西，则夫子还受之乎？”曰：“既仕其国，则须有采地，受之可也。”人杰。《集注》序说。
楚昭王招孔子，孔子过陈蔡被围。昭王之招无此事。邹鲁间陋儒尊孔子之意如此。设使是昭王招，陈蔡乃其下风耳，岂敢围？张无垢所谓者非。
