南平市图书馆 内容
先生为道夫读《格物说》，举《遗书》“或问学何为而可以有觉”一段，曰：“‘能致其知，则思自然明，至于久而后有觉’，是积累之多，自有个觉悟时节。‘勉强学问’，所以致其知也。‘闻见博而智益明’，则其效著矣。‘学而无觉，则亦何以学为也哉？’此程子晓人至切处。”道夫。
问：“致知下面更有节次。程子说知处，只就知上说，如何？”曰：“既知则自然行得，不待勉强。却是‘知’字上重。”可学。
伊川云“知非一概，其为浅深有甚相绝者”云云。曰：“此语说得极分明。至论知之浅深，则从前未有人说到此。”道夫。
知，便要知得极。致知，是推致到极处，穷究彻底，真见得决定如此。程子说虎伤人之譬，甚好。如这一个物，四陲四角皆知得尽，前头更无去处，外面更无去处，方始是格到那物极处。淳。
“人各有个知识，须是推致而极其至。不然，半上落下，终不济事。须是真知。”问：“固有人明得此理，而涵养未到，却为私意所夺。”曰：“只为明得不尽。若明得尽，私意自然留不得。若半青半黄，未能透彻，便是尚有渣滓，非所谓真知也。”问：“须是涵养到心体无不尽处，方善。
不然知之虽至，行之终恐不尽也。”曰：“只为知不至。今人行到五分，便是它只知得五分，见识只识到那地位。譬诸穿窬，稍是个人，便不肯做，盖真知穿窬之不善也。虎伤事亦然。”德明。
“致知，是推极吾之知识无不切至”，“切”字亦未精，只是一个“尽”字底道理。见得尽，方是真实。如言吃酒解醉，吃饭解饱，毒药解杀人。须是吃酒，方见得解醉人；吃饭，方见得解饱人。不曾吃底，见人说道是解醉解饱，他也道是解醉解饱，只是见得不亲切。见得亲切时，须是如伊川所谓曾经虎伤者一般。卓。
问“进修之术何先者”云云。曰：“物理无穷，故他说得来亦自多端。如读书以讲明道义，则是理存于书；如论古今人物以别其是非邪正，则是理存于古今人物；如应接事物而审处其当否，则是理存于应接事物。所存既非一物能专，则所格亦非一端而尽。如曰：‘一物格而万理通，虽颜子亦未至此。但当今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然有个贯通处。’此一项尤有意味。向非其人善问，则亦何以得之哉？”道夫。
问：“‘一理通则万理通’，其说如何？”曰：“伊川尝云：‘虽颜子亦未到此。’天下岂有一理通便解万理皆通！也须积累将去。如颜子高明，不过闻一知十，亦是大段聪明了。学问却有渐，无急迫之理。有人尝说，学问只用穷究一个大处，则其他皆通。如某正不敢如此说，须是逐旋做将去。不成只用穷究一个，其他更不用管，便都理会得。岂有此理！为此说者，将谓是天理，不知却是人欲。”明作。
叔文问：“正心、诚意，莫须操存否？”曰：“也须见得后，方始操得。不然，只恁空守，亦不济事。盖谨守则在此，一合眼则便走了。须是格物。盖物格则理明，理明则诚一而心自正矣。不然，则戢戢而生，如何守得他住。”曰：“格物最是难事，如何尽格得？”曰：“程子谓：‘今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然有贯通处。’某尝谓，他此语便是真实做工夫来。他也不说格一件后便会通，也不说尽格得天下物理后方始通。只云：‘积习既多，然后脱然有个贯通处。’”又曰：“今却不用虑其他，只是个‘知至而后意诚’，这一转较难。”道夫。
问：“伊川说：‘今日格一件，明日格一件。’工夫如何？”曰：“如读书，今日看一段，明日看一段。又如今日理会一事，明日理会一事，积习多后，自然通贯。”德明。德功云：“释氏说斫树木，今日斫，明日斫，到树倒时，只一斫便了。”
问：“伊川云：‘今日格得一件，明日格得一件。’莫太执着否？”曰：“人日用间自是不察耳。若体察当格之物，一日之间尽有之。”〓。
穷理者，因其所已知而及其所未知，因其所已达而及其所未达。人之良知，本所固有。然不能穷理者，只是足于已知已达，而不能穷其未知未达，故见得一截，不曾又见得一截，此其所以于理未精也。然仍须工夫日日增加。今日既格得一物，明日又格得一物，工夫更不住地做。如左脚进得一步，右脚又进一步；右脚进得一步，左脚又进，接续不已，自然贯通。洽。
黄毅然问：“程子说‘今日格一件，明日格一件’，而先生说要随事理会。恐精力短，如何？”曰：“也须用理会。不成精力短后，话便信口开，行便信脚步，冥冥地去，都不管他！”又问：“无事时见得是如此，临事又做错了，如何？”曰：“只是断置不分明。所以格物便要闲时理会，不是要临时理会。闲时看得道理分晓，则事来时断置自易。格物只是理会未理会得底，不是从头都要理会。如水火，人自是知其不可蹈，何曾有错去蹈水火！格物只是理会当蹈水火与不当蹈水火，临事时断置教分晓。程子所谓‘今日格一件，明日格一件’，亦是如此。且如看文字，圣贤说话粹，无可疑者。若后世诸儒之言，唤做都不是，也不得；有好底，有不好底；好底里面也有不好处，不好底里面也有好处；有这一事说得是，那一件说得不是；有这一句说得是，那一句说得不是，都要恁地分别。如临事，亦要如此理会那个是，那个不是。若道理明时，自分晓。有一般说，汉唐来都是；有一般说，汉唐来都不是，恁地也不得。且如董仲舒、贾谊说话，何曾有都不是底，何曾有都是底。须是要见得他那个议论是，那个议论不是。如此，方唤做格物。如今将一个物事来，是与不是见得不定，便是自家这里道理不通透。若道理明，则这样处自通透。”淳。黄自录详，别出。
问：“陆先生不取伊川格物之说。若以为随事讨论，则精神易弊，不若但求之心，心明则无所不照，其说亦似省力。”曰：“不去随事讨论后，听他胡做，话便信口说，脚便信步行，冥冥地去，都不管他。”义刚曰：
“平时明知此事不是，临时却做错了，随即又悔。此毕竟是精神短后，照烛不逮。”曰：“只是断制不下。且如有一人牵你出去街上行，不成不管后，只听他牵去。须是知道那里不可去，我不要随他去。”义刚曰：“事卒然在面前，卒然断制不下，这须是精神强，始得。”曰：“所以格物，便是要闲时理会，不是要临时理会。如水火，人知其不可蹈，自是不去蹈，何曾有人错去蹈水火来！若是平时看得分明时，卒然到面前，须解断制。若理会不得时，也须临事时与尽心理会。十分断制不下，则亦无奈何。然亦岂可道晓不得后，但听他！如今有十人，须看他那个好，那个不好。好人也有做得不是，不好人也有做得是底。如有五件事，看他处得那件是，那件不是。处得是，又有曲折处。而今人读书，全一例说好底，固不是。但取圣人书，而以为后世底皆不足信，也不是。如圣人之言，自是纯粹。但后世人也有说得是底，如汉仲舒之徒。说得是底还他是。然也有不是处，也自可见。须是如此去穷，方是。但所谓格物，也是格未晓底，已自晓底又何用格。如伊川所谓‘今日格一件，明日格一件’，也是说那难理会底。”义刚。
“积习既多，自当脱然有贯通处”，乃是零零碎碎凑合将来，不知不觉，自然醒悟。其始固须用力，及其得之也，又却不假用力。此个事不可欲速，“欲速则不达”，须是慢慢做去。人杰。
问：“自一身之中以至万物之理，理会得多，自当豁然有个觉处。”曰：“此一段，尤其切要，学者所当深究。”道夫曰：“自一身以至万物之理，则所谓‘由中而外，自近而远，秩然有序而不迫切’者。”曰：“然。到得豁然处，是非人力勉强而至者也。”道夫。
行夫问：“明道言致知云：‘夫人一身之中以至万物之理，理会得多，自然有个觉悟处。’”曰：“一身之中是仁义礼智，恻隐羞恶，辞逊是非，与夫耳目手足视听言动，皆所当理会。至若万物之荣悴与夫动植小大，这底是可以如何使，那底是可以如何用，车之可以行陆，舟之可以行水，皆所当理会。”又问：“天地之所以高深，鬼神之所以幽显。”曰：“公且说，天是如何独高？盖天只是气，非独是高。只今人在地上，便只见如此高。要之，他连那地下亦是天。天只管转来旋去，天大了，故旋得许多渣滓在中间。世间无一个物事恁地大。故地恁地大，地只是气之渣滓，故厚而深。鬼神之幽显，自今观之，他是以鬼为幽，以神为显。鬼者，阴也；神者，阳也。气之屈者谓之鬼，气之只管恁地来者谓之神。‘洋洋然如在其上’，‘焄蒿凄怆，此百物之精也，神之着也’，这便是那发生之精神。神者是生底，以至长大，故见其显，便是气之伸者。今人谓人之死为鬼，是死后收敛，无形无迹，不可理会，便是那气之屈底。”道夫问：“横渠所谓‘二气之良能’，良能便是那会屈伸底否？”曰：“然。”道夫。
明道云：“穷理者，非谓必尽穷天下之理；又非谓止穷得一理便到。但积累多后，自当脱然有悟处。”又曰：“自一身之中以至万物之理，理会得多，自当豁然有个觉处。”今人务博者却要尽穷天下之理，务约者又谓“反身而诚”，则天下之物无不在我者，皆不是。如一百件事，理会得五六十件了，这三四十件虽未理会，也大概是如此。向来某在某处，有讼田者，契数十本，中间一段作伪。自崇宁、政和间，至今不决。将正契及公案藏匿，皆不可考。某只索四畔众契比验，前后所断情伪更不能逃者。穷理亦只是如此。淳。
问：“穷理者非谓必尽穷天下之理，又非谓止穷得一理便到，但积累多后，自当脱然有悟处。”曰：“程先生言语气象自活，与众人不同。”道夫。
器远问：“格物当穷究万物之理令归一，如何？”曰：“事事物物各自有理，如何硬要捏合得！只是才遇一事，即就一事究竟其理，少间多了，自然会贯通。如一案有许多器用，逐一理会得，少间便自见得都是案上合有底物事。若是要看一件晓未得，又去看一样，看那个未了，又看一样，到后一齐都晓不得。如人读书，初未理会得，却不去究心理会。问他《易》如何，便说中间说话与《书》甚处相类。问他《书》如何，便云与《诗》甚处相类。一齐都没理会。所以程子说：‘所谓穷理者，非欲尽穷天下之理，又非是止穷得一理便到。但积累多后，自当脱然有悟处。’此语最亲切。”贺孙。
问：“知至若论极尽处，则圣贤亦未可谓之知至。如孔子不能证夏商之礼，孟子未学诸侯丧礼，与未详周室班爵之制之类否？”曰：“然。如何要一切知得！然知至只是到脱然贯通处，虽未能事事知得，然理会得已极多。万一有插生一件差异底事来，也都识得他破。只是贯通，便不知底亦通将去。某旧来亦如此疑，后来看程子说：‘格物非谓欲尽穷天下之物，又非谓只穷得一理便到，但积累多后自脱然有悟处。’方理会得。”僩。
问程子格物之说。曰：“须合而观之，所谓‘不必尽穷天下之物’者，如十事已穷得八九，则其一二虽未穷得，将来凑会，都自见得。又如四旁已穷得，中央虽未穷得，毕竟是在中间了，将来贯通，自能见得。程子谓‘但积累多后，自当脱然有悟处’，此语最好。若以为一草一木亦皆有理，今日又一一穷这草木是如何，明日又一一穷这草木是如何，则不胜其繁矣。盖当时也只是逐人告之如此。”夔孙。
问：“程子言：‘今日格一件，明日格一件，积习既久，自当脱然有贯通处。’又言：‘格物非谓尽穷天下之理，但于一事上穷尽，其他可以类推。’二说如何？”曰：“既是教类推，不是穷尽一事便了。且如孝，尽得个孝底道理，故忠可移于君，又须去尽得忠。以至于兄弟、夫妇、朋友，从此推之无不尽穷，始得。且如炭，又有白底，又有黑底。只穷得黑，不穷得白，亦不得。且如水虽是冷而湿者，然亦有许多样，只认冷湿一件也不是格。但如今下手，且须从近处做去。若幽奥纷孥，却留向后面做。所以先要读书，理会道理。盖先学得在这里，到临时应事接物，撞着便有用处。且如火炉，理会得一角了，又须都理会得三角，又须都理会得上下四边，方是物格。若一处不通，便非物格也。”又曰：“格物不可只理会文义，须实下工夫格将去，始得。”夔孙。
问：“伊川论致知处云：‘若一事上穷不得，且别穷一事。’窃谓致之为言，推而致之以至于尽也。于穷不得处正当努力，岂可迁延逃避，别穷一事邪？至于所谓‘但得一道而入，则可以类推而通其余矣’。夫专心致志，犹虑其未能尽知，况敢望以其易而通其难者乎？”曰：“这是言随人之量，非曰迁延逃避也。盖于此处既理会不得，若专一守在这里，却转昏了。须着别穷一事，又或可以因此而明彼也。”道夫。
问：“程子‘若一事上穷不得，且别穷一事’之说，与《中庸》‘弗得弗措’相发明否？”曰：“看来有一样底，若‘弗得弗措’，一向思量这个，少间便会担阁了。若谓穷一事不得，便掉了别穷一事，又轻忽了，也不得。程子为见学者有恁地底，不得已说此话。”夔孙。
仁甫问：“伊川说‘若一事穷不得，须别穷一事’，与延平之说如何？”曰：“这说自有一项难穷底事，如造化、礼乐、度数等事，是卒急难晓，只得且放住。且如所说《春秋》书‘元年春王正月’，这如何要穷晓得？若使孔子复生，也便未易理会在。须是且就合理会底所在理会。延平说，是穷理之要。若平常遇事，这一件理会未透，又理会第二件；第二件理会未得，又理会第三件，恁地终身不长进。”贺孙。
陶安国问：“‘千蹊万径，皆可适国。’国，恐是譬理之一源处。不知从一事上便可穷得到一源处否？”曰：“也未解便如此，只要以类而推。理固是一理，然其间曲折甚多，须是把这个做样子，却从这里推去，始得。且如事亲，固当尽其事之之道，若得于亲时是如何，不得于亲时又当如何。以此而推之于事君，则知得于君时是如何，不得于君时又当如何。推以事长，亦是如此。自此推去，莫不皆然。”时举。
德元问：“万物各具一理，而万理同出一原。”曰：“万物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，则其理之用不一。如为君须仁，为臣须敬，为子须孝，为父须慈。物物各具此理，而物物各异其用，然莫非一理之流行也。圣人所以‘穷理尽性而至于命’，凡世间所有之物，莫不穷极其理，所以处置得物物各得其所，无一事一物不得其宜。除是无此物，方无此理；既有此物，圣人无有不尽其理者。所谓‘惟至诚赞天地之化育，则可与天地参者也。’”僩。
行夫问：“万物各具一理，而万理同出一源，此所以可推而无不通也。”曰：“近而一身之中，远而八荒之外，微而一草一木之众，莫不各具此理。如此四人在坐，各有这个道理，某不用假借于公，公不用求于某，仲思与廷秀亦不用自相假借。然虽各自有一个理，又却同出于一个理尔。如排数器水相似；这盂也是这样水，那盂也是这样水，各各满足，不待求假于外。然打破放里，却也只是个水。此所以可推而无不通也。所以谓格得多后自能贯通者，只为是一理。释氏云：‘一月普现一切水，一切水月一月摄。’这是那释氏也窥见得这些道理。濂溪《通书》只是说这一事。”道夫。
或问：‘万物各具一理，万理同出一原。”曰：“一个一般道理，只是一
个道理。恰如天上下雨：大窝窟便有大窝窟水，小窝窟便有小窝窟水，木上便有木上水，草上便有草上水。随处各别，只是一般水。”胡泳。
又问“物必有理，皆所当穷”云云。曰：“此处是紧切。学者须当知夫天如何而能高，地如何而能厚，鬼神如何而为幽显，山岳如何而能融结，这方是格物。”道夫。
问：“‘观物察己，还因见物反求诸己。’此说亦是。程子非之，何也？”曰：“这理是天下公共之理，人人都一般，初无物我之分。不可道我是一般道理，人又是一般道理。将来相比，如赤子入井，皆有怵惕。知得人有此心，便知自家亦有此心，更不消比并自知。”〓。
格物、致知，彼我相对而言耳。格物所以致知。于这一物上穷得一分之理，即我之知亦知得一分；于物之理穷二分，即我之知亦知得二分；于物之理穷得愈多，则我之知愈广。其实只是一理，“才明彼，即晓此”。所以《大学》说“致知在格物”，又不说“欲致其知者在格其物”。盖致知便在格物中，非格之外别有致处也。又曰：“格物之理，所以致我之知。”僩。
程子云：“天地之所以高厚，一物之所以然，学者皆当理会。”只是举其至大与其至细者，言学者之穷理，无一物而在所遗也。至于言“讲明经义，论古今人物及应接事物”，则上所言亦在其中矣。但天地高厚，则资次未到这里，亦未易知尔。端蒙。
问“致知之要当知至善之所在”云云。曰：“天下之理，偪塞满前，耳之所闻，目之所见，无非物也，若之何而穷之哉！须当察之于心，使此心之理既明，然后于物之所在从而察之，则不至于泛滥矣。”道夫。
周问：“程子谓‘一草一木，皆所当穷’。又谓‘恐如大军游骑，出太远而无所归’。何也？”曰：“便是此等语说得好，平正，不向一边去。”淳。
问：“程子谓‘如大军游骑无所归’，莫只是要切己看否？”曰：“只要从近去。”士毅。
且穷实理，令有切己工夫。若只泛穷天下万物之理，不务切己，即是《遗书》所谓“游骑无所归”矣。德明。
问：“格物，莫是天下之事皆当理会，然后方可？”曰：“不必如此。
圣人正怕人如此。圣人云：‘吾少也贱，故多能鄙事。’又云：‘君子多乎哉？不多也。’又云：‘多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。’圣人恐人走作这心无所归着。故程子云：‘如大军之游骑，出太远而无所归也。’”卓。
“《或问》格物问得太烦”。曰：“若只此联缠说，济得自家甚事。某最怕人如此。人心是个神明不测物事，今合是如何理会？这耳目鼻口手足，合是如何安顿？如父子君臣夫妇朋友，合是如何区处？就切近处，且逐旋理会。程先生谓：‘一草一木亦皆有理，不可不察。’又曰：‘徒欲泛然观万物之理，恐如大军之游骑，出太远而无所归。’又曰：‘格物莫若察之于身，其得尤切。’莫急于教人，然且就身上理会。凡纤悉细大，固着逐一理会。然更看自家力量了得底如何。”〓。
问：“格物虽是格天下万物之理，天地之高深，鬼神之幽显，微而至于一草一木之间，物物皆格，然后可也；然而用工之始，伊川所谓‘莫若察之吾身者为急’。不知一身之中，当如何用力，莫亦随事而致察否？”曰：“次第亦是如此。但如今且从头做将去。若初学，又如何便去讨天地高深、鬼神幽显得？且如人说一件事，明日得工夫时，也便去做了。逐一件理会去，久之自然贯通。但除了不是当闲底物事，皆当格也。”又曰：“物既格，则知自至。”履孙。
问“格物莫若察之于身，其得之尤切”。曰：“前既说当察物理，不可专在性情；此又言莫若得之于身为尤切，皆是互相发处。”道夫。
问“格物穷理，但立诚意以格之”。曰：“立诚意，只是朴实下工夫，与经文‘诚意’之说不同。”道夫。
问“立诚意以格之”。曰：“此‘诚’字说较浅，未说到深处，只是确定徐录作“坚确”。其志，朴实去做工夫，如胡氏‘立志以定其本’，便是此意。”淳。〓同。
李德之问“立诚意以格之”。曰：“这个诚意，只是要着实用力，所以下‘立’字。”盖卿。
诚意不立，如何能格物！所谓立诚意者，只是要着实下工夫，不要若存若亡。遇一物，须是真个即此一物究极得个道理了，方可言格。若‘物
格而后知至，知至而后意诚’，《大学》盖言其所止之序，其始则必在于立诚。佐。
问：“《中庸》言自明而诚，今先生教人以诚格物，何故？”曰：“诚只是一个诚，只争个缓颊。”去伪。
问“入道莫如敬，未有致知而不在敬者”。曰：“敬则此心惺惺。”道夫。
伊川谓“学莫先于致知，未有致知而不在敬者”。致知，是主善而师之也；敬，是克一而协之也。伯羽。
敬则心存，心存，则理具于此而得失可验，故曰：“未有致知而不在敬者。”道夫。
问：“程子云：‘未有致知而不在敬者。’盖敬则胸次虚明，然后能格物而判其是非。”曰：“虽是如此，然亦须格物，不使一毫私欲得以为之蔽，然后胸次方得虚明。只一个持敬，也易得做病。若只持敬，不时时提撕着，亦易以昏困。须是提撕，才见有私欲底意思来，便屏去。且谨守着，到得复来，又屏去。时时提撕，私意自当去也。”德明。
问：“春间幸闻格物之论，谓事至物来，便格取一个是非，觉有下手处。”曰：“春间说得亦太迫切。只是伊川说得好。”问：“如何迫切？”曰：“取效太速，相次易生出病。伊川教人只说敬，敬则便自见得一个是非。”德明。
问：“春间所论致知格物，便见得一个是非，工夫有依据。秋间却以为太迫切，何也？”曰：“看来亦有病，侵过了正心、诚意地步多。只是一‘敬’字好。伊川只说敬，又所论格物、致知，多是读书讲学，不专如春间所论偏在一边。今若只理会正心、诚意，池录作“四端情性”。却有局促之病；只说致知格物，池录作“读书讲学”，一作“博穷众理”。又却似泛滥。古人语言自是周浃。若今日学者所谓格物，却无一个端绪，只似寻物去格。如齐宣王因见牛而发不忍之心，此盖端绪也，便就此扩充，直到无一物不被其泽，方是。致与格，只是推致穷格到尽处。凡人各有个见识，不可谓他全不知。如‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄’，以至善恶是非之际，亦甚分晓。但不推致充广，故其见识终只如此。须是因此端绪从而穷格之。未见端倪发见之时，且得恭敬涵养；有个端倪发见，直是穷格去。亦不是凿空寻事物去格也。”又曰：“涵养于未发见之先，穷格于已发见之后。”德明。
问：“格物，敬为主，如何？”曰：“敬者，彻上彻下工夫。”祖道。
问：“格物，《或问》论之已详。不必分大小先后，但是以敬为本后，遇在面前底便格否？”曰：“是。但也须是从近处格将去。”义刚。
问：“程先生所说，格物之要，在以诚敬为主。胡氏说致知、格物，又要‘立志以定其本’，如何？”曰：“此程先生说得为人切处。古人由小便学来如，‘视无诳’，如‘洒扫、应对、进退’，皆是少年从小学，教他都是诚敬。今人小学都不曾去学，却欲便从大学做去。且如今格一物，若自家不诚不敬，诚是不欺不妄；敬是无怠慢放荡。才格不到，便弃了，又如何了得！工夫如何成得！”又云：“程先生云：‘主一之谓敬。’此理又深。”又说：“今人所作所为，皆缘是不去立志。若志不立，又如何去学，又如何去致知、格物中做得事。立志之说甚好。非止为读书说，一切之事皆要立志。”椿。
问“涵养须用敬，进学则在致知”。曰：“二者偏废不得。致知须用涵养，涵养必用致知。”道夫。
任道弟问：“《或问》，涵养又在致知之先？”曰：“涵养是合下在先。古人从小以敬涵养，父兄渐渐教之读书，识义理。今若说待涵养了方去理会致知，也无期限。须是两下用工，也着涵养，也着致知。伊川多说敬，敬则此心不放，事事皆从此做去。”因言“此心至灵，细入毫芒纤芥之间，便知便觉，六合之大，莫不在此。又如古初去今是几千万年，若此念才发，便到那里；下面方来又不知是几千万年，若此念才发，便也到那里。这个神明不测，至虚至灵，是甚次第！然人莫不有此心，多是但知有利欲，被利欲将这个心包了。起居动作，只是有甚可喜物事，有甚可好物事，一念才动，便是这个物事”。贺孙。广录云：“或问存养、致知先后。曰：‘程先生谓：“存养须是敬；进学则在致知。”又曰：“未有致知而不在敬者。”盖古人才生下儿子，便有存养他底道理。父兄渐渐教他读书，识义理。今人先欠了此一段，故学者先须存养。然存养便当去穷理。若说道，俟我存养得，却去穷理，则无期矣。因言人心至灵，虽千万里之远，千百世之上，一念才发，便到那里。神妙如此，却不去养他，自旦至暮，只管展转于利欲中，都不知觉！’”
问窦：“看格物之义如何？”曰：“须先涵养清明，然后能格物。”曰：“亦不必专执此说。事到面前，须与他分别去。到得无事，又且持敬。看自家这里敬与不敬如何，若是不敬底意思来，便与屏彻去。久之，私欲自留不得。且要切己做工夫。且如今一坐之顷，便有许多语话，岂不是动。才不语话，便是静。一动一静，循环无已，便就此穷格，无有空阙时，不可作二事看。某向时亦曾说，未有事时且涵养，到得有事却将此去应物，却成两截事。今只如此格物，便只是一事。且如‘言忠信，行笃敬’，只见得言行合如此；下一句‘蛮貊之邦行矣’，便未须理会。及其久也，只见得合如此言，合如此行，亦不知其为忠信笃敬如何，而忠信笃敬自在里许，方好。”德明。从周录云：“先生问：‘如何理会致知、格物？’曰：‘涵养主一之义，使心地虚明，物来当自知未然之理。’曰：‘恁地则两截了。’”
又问“致知在乎所养，养知莫过于寡欲”。道夫云：“‘养知莫过于寡欲’，此句最为紧切。”曰：“便是这话难说，又须是格物方得。若一向靠着寡欲，又不得。”道夫。
行夫问“致知在乎所养，养知莫过于寡欲”。曰：“二者自是个两头说话，本若无相干。但得其道，则交相为养；失其道，则交相为害。”道夫。
杨子顺问：“‘养知莫过于寡欲’，是既知后，便如此养否？”曰：“此不分先后。未知之前，若不养之，此知如何发得。既知之后，若不养，则又差了。”淳。〓同。
“致知在乎所养，养知莫过于寡欲”二句。致知者，推致其知识而至于尽也。将致知者，必先有以养其知。有以养之，则所见益明，所得益固。欲养其知者，惟寡欲而已矣。欲寡，则无纷扰之杂，而知益明矣；无变迁之患，而得益固矣。直卿。端蒙。
《遗书》晁氏客语卷中，张思叔记程先生语云“思欲格物，则固已近道”一段甚好，当收入《近思录》。僩。
问：“畅潜道记一篇，多有不是处，如说格物数段。如云‘思欲格物则固已近道’，言皆缓慢。”曰：“它不合作文章，意思亦是，只是走作。”
又问：“如云‘可以意得，不可以言传’，此乃学佛之过。下一段云‘因物有迁’数语，似得之。”曰：“然。”先生举一段云：“极好。”记夜气。又问：“它把致知为本，亦未是。”曰：“他便把终始本末作一事了。”可学。
问：“看《致知说》如何？”曰：“程子说得确实平易，读着意味愈长。”先生曰：“且是教人有下手处。”道夫。
问《大学》致知、格物之方。曰：“程子与门人言亦不同：或告之读书穷理，或告之就事物上体察。”炎。
先生既为道夫读程子《致知说》，复曰：“‘格物’一章，正《大学》之头首，宜熟复，将程先生说更逐段研究。大抵程先生说与其门人说，大体不同。不知当时诸公身亲闻之，却因甚恁地差了。”道夫。
问：“两日看何书？”对：“看《或问》‘致知’一段，犹未了。”曰：“此是最初下手处，理会得此一章分明，后面便容易。程子于此段节目甚多，皆是因人资质说，故有说向外处，有说向内处。要知学者用功，六分内面，四分外面便好，一半已难，若六分外面，则尤不可。今有一等人甚明，且于道理亦分晓，却只恁地者，只是向外做工夫。”士毅。广录详。
“致知”一章，此是《大学》最初下手处。若理会得透彻，后面便容易。故程子此处说得节目最多，皆是因人之资质耳。虽若不同，其实一也。见人之敏者，太去理会外事，则教之使去父慈、子孝处理会，曰：“若不务此，而徒欲泛然以观万物之理，则吾恐其如大军之游骑，出太远而无所归。”若是人专只去里面理会，则教之以“求之情性，固切于身，然一草一木，亦皆有理”。要之，内事外事，皆是自己合当理会底，但须是六七分去里面理会，三四分去外面理会方可。若是工夫中半时，已自不可。况在外工夫多，在内工夫少耶！此尤不可也。”广。
或问程子致知、格物之说不同。曰：“当时答问，各就其人而言之。今须是合就许多不同处，来看作一意为佳。且如既言‘不必尽穷天下之物’，又云‘一草一木亦皆有理’。今若于一草一木上理会，有甚了期。但其间有‘积习多后自当脱然有贯通处’者为切当耳。今以十事言之，若理会得七八件，则那两三件触类可通。若四旁都理会得，则中间所未通者，其道理亦是如此。盖长短大小，自有准则。如忽然遇一件事来时，必知某事合如此，某事合如彼，则此方来之事亦有可见者矣。圣贤于难处之事，只以数语尽其曲折，后人皆不能易者，以其于此理素明故也。”又云：“所谓格物者，常人于此理，或能知一二分，即其一二分之所知者推之，直要推到十分，穷得来无去处，方是格物。”人杰。
问：“伊川说格物、致知许多项，当如何看？”曰：“说得已自分晓。如初间说知觉及诚敬，固不可不勉。然‘天下之理，必先知之而后有以行之’，这许多说不可不格物、致知。中间说物物当格，及反之吾身之说，却是指出格物个地头如此。”又云：“此项兼两意，又见节次格处。自‘立诚意以格之’以下，却是做工夫合如此。”又云：“用诚敬涵养为格物致知之本。”贺孙。
问：“程子谓致知节目如何？”曰：“如此理会也未可。须存得此心，却逐节子思索，自然有个觉处，如谚所谓‘冷灰里豆爆’。”季札。
问：“二程说格物，谓当从物物上格之，穷极物理之谓也。或谓格物不当从外物上留意，特在吾一身之内，是‘有物必有则’之谓，如何？”曰：“外物亦是物。格物当从伊川之说，不可易。洒扫应对中，要见得精义入神处，如何分内外！”浩。
先生问：“公读《大学》了，如何是‘致知格物’？”说不当意。先生曰：“看文字，须看他紧要处。且如大段落，自有个紧要处，正要人看。如作一篇诗，亦自有个紧要处。‘格物’一章，前面说许多，便是药料。它自有个炮爦炙煿道理，这药方可合，若不识个炮爦炙煿道理，如何合得药！药方亦为无用。”次日禀云：“夜来蒙举药方为喻，退而深思，因悟致知、格物之旨。《或问》首叙程夫子之说，中间条陈始末，反覆甚备，末后又举延平之教。千言万语，只是欲学者此心常在道理上穷究。若此心不在道理上穷究，则心自心，理自理，邈然更不相干。所谓道理者，即程夫子与先生已说了。试问如何是穷究？先生《或问》中间一段‘求之文字，索之讲论，考之事为，察之念虑’等事，皆是也。既是如此穷究，则仁之爱，义之宜，礼之理，智之通，皆在此矣。推而及于身之所用，则听聪，视明，貌恭，言从。又至于身之所接，则父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序，朋友之信，以至天之所以高，地之所以厚，鬼神之所以幽显，又至草木鸟兽，一事一物，莫不皆有一定之理。今日明日积累既多，则胸中自然贯通。如此，则心即理，理即心，动容周旋，无不中理矣。先生所谓‘众理之精粗无不到’者，诣其极而无余之谓也；‘吾心之光明照察无不周’者，全体大用无不明，随所诣而无不尽之谓。《书》之所谓睿，董子之所谓明，伊川之所谓说虎者之真知，皆是。此谓格物，此谓知之至也。”先生曰：“是如此。”泳。
蜚卿问：“诚敬寡欲以立其本，如何？”曰：“但将不诚处看，便见得诚；将不敬处看，便见得敬；将多欲来看，便见得寡欲。”道夫。
问：“致知下面更有节次。程子说知处，只就知上说，如何？”曰：“既知则自然行得，不待勉强。却是‘知’字上重。”可学。
伊川云“知非一概，其为浅深有甚相绝者”云云。曰：“此语说得极分明。至论知之浅深，则从前未有人说到此。”道夫。
知，便要知得极。致知，是推致到极处，穷究彻底，真见得决定如此。程子说虎伤人之譬，甚好。如这一个物，四陲四角皆知得尽，前头更无去处，外面更无去处，方始是格到那物极处。淳。
“人各有个知识，须是推致而极其至。不然，半上落下，终不济事。须是真知。”问：“固有人明得此理，而涵养未到，却为私意所夺。”曰：“只为明得不尽。若明得尽，私意自然留不得。若半青半黄，未能透彻，便是尚有渣滓，非所谓真知也。”问：“须是涵养到心体无不尽处，方善。
不然知之虽至，行之终恐不尽也。”曰：“只为知不至。今人行到五分，便是它只知得五分，见识只识到那地位。譬诸穿窬，稍是个人，便不肯做，盖真知穿窬之不善也。虎伤事亦然。”德明。
“致知，是推极吾之知识无不切至”，“切”字亦未精，只是一个“尽”字底道理。见得尽，方是真实。如言吃酒解醉，吃饭解饱，毒药解杀人。须是吃酒，方见得解醉人；吃饭，方见得解饱人。不曾吃底，见人说道是解醉解饱，他也道是解醉解饱，只是见得不亲切。见得亲切时，须是如伊川所谓曾经虎伤者一般。卓。
问“进修之术何先者”云云。曰：“物理无穷，故他说得来亦自多端。如读书以讲明道义，则是理存于书；如论古今人物以别其是非邪正，则是理存于古今人物；如应接事物而审处其当否，则是理存于应接事物。所存既非一物能专，则所格亦非一端而尽。如曰：‘一物格而万理通，虽颜子亦未至此。但当今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然有个贯通处。’此一项尤有意味。向非其人善问，则亦何以得之哉？”道夫。
问：“‘一理通则万理通’，其说如何？”曰：“伊川尝云：‘虽颜子亦未到此。’天下岂有一理通便解万理皆通！也须积累将去。如颜子高明，不过闻一知十，亦是大段聪明了。学问却有渐，无急迫之理。有人尝说，学问只用穷究一个大处，则其他皆通。如某正不敢如此说，须是逐旋做将去。不成只用穷究一个，其他更不用管，便都理会得。岂有此理！为此说者，将谓是天理，不知却是人欲。”明作。
叔文问：“正心、诚意，莫须操存否？”曰：“也须见得后，方始操得。不然，只恁空守，亦不济事。盖谨守则在此，一合眼则便走了。须是格物。盖物格则理明，理明则诚一而心自正矣。不然，则戢戢而生，如何守得他住。”曰：“格物最是难事，如何尽格得？”曰：“程子谓：‘今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然有贯通处。’某尝谓，他此语便是真实做工夫来。他也不说格一件后便会通，也不说尽格得天下物理后方始通。只云：‘积习既多，然后脱然有个贯通处。’”又曰：“今却不用虑其他，只是个‘知至而后意诚’，这一转较难。”道夫。
问：“伊川说：‘今日格一件，明日格一件。’工夫如何？”曰：“如读书，今日看一段，明日看一段。又如今日理会一事，明日理会一事，积习多后，自然通贯。”德明。德功云：“释氏说斫树木，今日斫，明日斫，到树倒时，只一斫便了。”
问：“伊川云：‘今日格得一件，明日格得一件。’莫太执着否？”曰：“人日用间自是不察耳。若体察当格之物，一日之间尽有之。”〓。
穷理者，因其所已知而及其所未知，因其所已达而及其所未达。人之良知，本所固有。然不能穷理者，只是足于已知已达，而不能穷其未知未达，故见得一截，不曾又见得一截，此其所以于理未精也。然仍须工夫日日增加。今日既格得一物，明日又格得一物，工夫更不住地做。如左脚进得一步，右脚又进一步；右脚进得一步，左脚又进，接续不已，自然贯通。洽。
黄毅然问：“程子说‘今日格一件，明日格一件’，而先生说要随事理会。恐精力短，如何？”曰：“也须用理会。不成精力短后，话便信口开，行便信脚步，冥冥地去，都不管他！”又问：“无事时见得是如此，临事又做错了，如何？”曰：“只是断置不分明。所以格物便要闲时理会，不是要临时理会。闲时看得道理分晓，则事来时断置自易。格物只是理会未理会得底，不是从头都要理会。如水火，人自是知其不可蹈，何曾有错去蹈水火！格物只是理会当蹈水火与不当蹈水火，临事时断置教分晓。程子所谓‘今日格一件，明日格一件’，亦是如此。且如看文字，圣贤说话粹，无可疑者。若后世诸儒之言，唤做都不是，也不得；有好底，有不好底；好底里面也有不好处，不好底里面也有好处；有这一事说得是，那一件说得不是；有这一句说得是，那一句说得不是，都要恁地分别。如临事，亦要如此理会那个是，那个不是。若道理明时，自分晓。有一般说，汉唐来都是；有一般说，汉唐来都不是，恁地也不得。且如董仲舒、贾谊说话，何曾有都不是底，何曾有都是底。须是要见得他那个议论是，那个议论不是。如此，方唤做格物。如今将一个物事来，是与不是见得不定，便是自家这里道理不通透。若道理明，则这样处自通透。”淳。黄自录详，别出。
问：“陆先生不取伊川格物之说。若以为随事讨论，则精神易弊，不若但求之心，心明则无所不照，其说亦似省力。”曰：“不去随事讨论后，听他胡做，话便信口说，脚便信步行，冥冥地去，都不管他。”义刚曰：
“平时明知此事不是，临时却做错了，随即又悔。此毕竟是精神短后，照烛不逮。”曰：“只是断制不下。且如有一人牵你出去街上行，不成不管后，只听他牵去。须是知道那里不可去，我不要随他去。”义刚曰：“事卒然在面前，卒然断制不下，这须是精神强，始得。”曰：“所以格物，便是要闲时理会，不是要临时理会。如水火，人知其不可蹈，自是不去蹈，何曾有人错去蹈水火来！若是平时看得分明时，卒然到面前，须解断制。若理会不得时，也须临事时与尽心理会。十分断制不下，则亦无奈何。然亦岂可道晓不得后，但听他！如今有十人，须看他那个好，那个不好。好人也有做得不是，不好人也有做得是底。如有五件事，看他处得那件是，那件不是。处得是，又有曲折处。而今人读书，全一例说好底，固不是。但取圣人书，而以为后世底皆不足信，也不是。如圣人之言，自是纯粹。但后世人也有说得是底，如汉仲舒之徒。说得是底还他是。然也有不是处，也自可见。须是如此去穷，方是。但所谓格物，也是格未晓底，已自晓底又何用格。如伊川所谓‘今日格一件，明日格一件’，也是说那难理会底。”义刚。
“积习既多，自当脱然有贯通处”，乃是零零碎碎凑合将来，不知不觉，自然醒悟。其始固须用力，及其得之也，又却不假用力。此个事不可欲速，“欲速则不达”，须是慢慢做去。人杰。
问：“自一身之中以至万物之理，理会得多，自当豁然有个觉处。”曰：“此一段，尤其切要，学者所当深究。”道夫曰：“自一身以至万物之理，则所谓‘由中而外，自近而远，秩然有序而不迫切’者。”曰：“然。到得豁然处，是非人力勉强而至者也。”道夫。
行夫问：“明道言致知云：‘夫人一身之中以至万物之理，理会得多，自然有个觉悟处。’”曰：“一身之中是仁义礼智，恻隐羞恶，辞逊是非，与夫耳目手足视听言动，皆所当理会。至若万物之荣悴与夫动植小大，这底是可以如何使，那底是可以如何用，车之可以行陆，舟之可以行水，皆所当理会。”又问：“天地之所以高深，鬼神之所以幽显。”曰：“公且说，天是如何独高？盖天只是气，非独是高。只今人在地上，便只见如此高。要之，他连那地下亦是天。天只管转来旋去，天大了，故旋得许多渣滓在中间。世间无一个物事恁地大。故地恁地大，地只是气之渣滓，故厚而深。鬼神之幽显，自今观之，他是以鬼为幽，以神为显。鬼者，阴也；神者，阳也。气之屈者谓之鬼，气之只管恁地来者谓之神。‘洋洋然如在其上’，‘焄蒿凄怆，此百物之精也，神之着也’，这便是那发生之精神。神者是生底，以至长大，故见其显，便是气之伸者。今人谓人之死为鬼，是死后收敛，无形无迹，不可理会，便是那气之屈底。”道夫问：“横渠所谓‘二气之良能’，良能便是那会屈伸底否？”曰：“然。”道夫。
明道云：“穷理者，非谓必尽穷天下之理；又非谓止穷得一理便到。但积累多后，自当脱然有悟处。”又曰：“自一身之中以至万物之理，理会得多，自当豁然有个觉处。”今人务博者却要尽穷天下之理，务约者又谓“反身而诚”，则天下之物无不在我者，皆不是。如一百件事，理会得五六十件了，这三四十件虽未理会，也大概是如此。向来某在某处，有讼田者，契数十本，中间一段作伪。自崇宁、政和间，至今不决。将正契及公案藏匿，皆不可考。某只索四畔众契比验，前后所断情伪更不能逃者。穷理亦只是如此。淳。
问：“穷理者非谓必尽穷天下之理，又非谓止穷得一理便到，但积累多后，自当脱然有悟处。”曰：“程先生言语气象自活，与众人不同。”道夫。
器远问：“格物当穷究万物之理令归一，如何？”曰：“事事物物各自有理，如何硬要捏合得！只是才遇一事，即就一事究竟其理，少间多了，自然会贯通。如一案有许多器用，逐一理会得，少间便自见得都是案上合有底物事。若是要看一件晓未得，又去看一样，看那个未了，又看一样，到后一齐都晓不得。如人读书，初未理会得，却不去究心理会。问他《易》如何，便说中间说话与《书》甚处相类。问他《书》如何，便云与《诗》甚处相类。一齐都没理会。所以程子说：‘所谓穷理者，非欲尽穷天下之理，又非是止穷得一理便到。但积累多后，自当脱然有悟处。’此语最亲切。”贺孙。
问：“知至若论极尽处，则圣贤亦未可谓之知至。如孔子不能证夏商之礼，孟子未学诸侯丧礼，与未详周室班爵之制之类否？”曰：“然。如何要一切知得！然知至只是到脱然贯通处，虽未能事事知得，然理会得已极多。万一有插生一件差异底事来，也都识得他破。只是贯通，便不知底亦通将去。某旧来亦如此疑，后来看程子说：‘格物非谓欲尽穷天下之物，又非谓只穷得一理便到，但积累多后自脱然有悟处。’方理会得。”僩。
问程子格物之说。曰：“须合而观之，所谓‘不必尽穷天下之物’者，如十事已穷得八九，则其一二虽未穷得，将来凑会，都自见得。又如四旁已穷得，中央虽未穷得，毕竟是在中间了，将来贯通，自能见得。程子谓‘但积累多后，自当脱然有悟处’，此语最好。若以为一草一木亦皆有理，今日又一一穷这草木是如何，明日又一一穷这草木是如何，则不胜其繁矣。盖当时也只是逐人告之如此。”夔孙。
问：“程子言：‘今日格一件，明日格一件，积习既久，自当脱然有贯通处。’又言：‘格物非谓尽穷天下之理，但于一事上穷尽，其他可以类推。’二说如何？”曰：“既是教类推，不是穷尽一事便了。且如孝，尽得个孝底道理，故忠可移于君，又须去尽得忠。以至于兄弟、夫妇、朋友，从此推之无不尽穷，始得。且如炭，又有白底，又有黑底。只穷得黑，不穷得白，亦不得。且如水虽是冷而湿者，然亦有许多样，只认冷湿一件也不是格。但如今下手，且须从近处做去。若幽奥纷孥，却留向后面做。所以先要读书，理会道理。盖先学得在这里，到临时应事接物，撞着便有用处。且如火炉，理会得一角了，又须都理会得三角，又须都理会得上下四边，方是物格。若一处不通，便非物格也。”又曰：“格物不可只理会文义，须实下工夫格将去，始得。”夔孙。
问：“伊川论致知处云：‘若一事上穷不得，且别穷一事。’窃谓致之为言，推而致之以至于尽也。于穷不得处正当努力，岂可迁延逃避，别穷一事邪？至于所谓‘但得一道而入，则可以类推而通其余矣’。夫专心致志，犹虑其未能尽知，况敢望以其易而通其难者乎？”曰：“这是言随人之量，非曰迁延逃避也。盖于此处既理会不得，若专一守在这里，却转昏了。须着别穷一事，又或可以因此而明彼也。”道夫。
问：“程子‘若一事上穷不得，且别穷一事’之说，与《中庸》‘弗得弗措’相发明否？”曰：“看来有一样底，若‘弗得弗措’，一向思量这个，少间便会担阁了。若谓穷一事不得，便掉了别穷一事，又轻忽了，也不得。程子为见学者有恁地底，不得已说此话。”夔孙。
仁甫问：“伊川说‘若一事穷不得，须别穷一事’，与延平之说如何？”曰：“这说自有一项难穷底事，如造化、礼乐、度数等事，是卒急难晓，只得且放住。且如所说《春秋》书‘元年春王正月’，这如何要穷晓得？若使孔子复生，也便未易理会在。须是且就合理会底所在理会。延平说，是穷理之要。若平常遇事，这一件理会未透，又理会第二件；第二件理会未得，又理会第三件，恁地终身不长进。”贺孙。
陶安国问：“‘千蹊万径，皆可适国。’国，恐是譬理之一源处。不知从一事上便可穷得到一源处否？”曰：“也未解便如此，只要以类而推。理固是一理，然其间曲折甚多，须是把这个做样子，却从这里推去，始得。且如事亲，固当尽其事之之道，若得于亲时是如何，不得于亲时又当如何。以此而推之于事君，则知得于君时是如何，不得于君时又当如何。推以事长，亦是如此。自此推去，莫不皆然。”时举。
德元问：“万物各具一理，而万理同出一原。”曰：“万物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，则其理之用不一。如为君须仁，为臣须敬，为子须孝，为父须慈。物物各具此理，而物物各异其用，然莫非一理之流行也。圣人所以‘穷理尽性而至于命’，凡世间所有之物，莫不穷极其理，所以处置得物物各得其所，无一事一物不得其宜。除是无此物，方无此理；既有此物，圣人无有不尽其理者。所谓‘惟至诚赞天地之化育，则可与天地参者也。’”僩。
行夫问：“万物各具一理，而万理同出一源，此所以可推而无不通也。”曰：“近而一身之中，远而八荒之外，微而一草一木之众，莫不各具此理。如此四人在坐，各有这个道理，某不用假借于公，公不用求于某，仲思与廷秀亦不用自相假借。然虽各自有一个理，又却同出于一个理尔。如排数器水相似；这盂也是这样水，那盂也是这样水，各各满足，不待求假于外。然打破放里，却也只是个水。此所以可推而无不通也。所以谓格得多后自能贯通者，只为是一理。释氏云：‘一月普现一切水，一切水月一月摄。’这是那释氏也窥见得这些道理。濂溪《通书》只是说这一事。”道夫。
或问：‘万物各具一理，万理同出一原。”曰：“一个一般道理，只是一
个道理。恰如天上下雨：大窝窟便有大窝窟水，小窝窟便有小窝窟水，木上便有木上水，草上便有草上水。随处各别，只是一般水。”胡泳。
又问“物必有理，皆所当穷”云云。曰：“此处是紧切。学者须当知夫天如何而能高，地如何而能厚，鬼神如何而为幽显，山岳如何而能融结，这方是格物。”道夫。
问：“‘观物察己，还因见物反求诸己。’此说亦是。程子非之，何也？”曰：“这理是天下公共之理，人人都一般，初无物我之分。不可道我是一般道理，人又是一般道理。将来相比，如赤子入井，皆有怵惕。知得人有此心，便知自家亦有此心，更不消比并自知。”〓。
格物、致知，彼我相对而言耳。格物所以致知。于这一物上穷得一分之理，即我之知亦知得一分；于物之理穷二分，即我之知亦知得二分；于物之理穷得愈多，则我之知愈广。其实只是一理，“才明彼，即晓此”。所以《大学》说“致知在格物”，又不说“欲致其知者在格其物”。盖致知便在格物中，非格之外别有致处也。又曰：“格物之理，所以致我之知。”僩。
程子云：“天地之所以高厚，一物之所以然，学者皆当理会。”只是举其至大与其至细者，言学者之穷理，无一物而在所遗也。至于言“讲明经义，论古今人物及应接事物”，则上所言亦在其中矣。但天地高厚，则资次未到这里，亦未易知尔。端蒙。
问“致知之要当知至善之所在”云云。曰：“天下之理，偪塞满前，耳之所闻，目之所见，无非物也，若之何而穷之哉！须当察之于心，使此心之理既明，然后于物之所在从而察之，则不至于泛滥矣。”道夫。
周问：“程子谓‘一草一木，皆所当穷’。又谓‘恐如大军游骑，出太远而无所归’。何也？”曰：“便是此等语说得好，平正，不向一边去。”淳。
问：“程子谓‘如大军游骑无所归’，莫只是要切己看否？”曰：“只要从近去。”士毅。
且穷实理，令有切己工夫。若只泛穷天下万物之理，不务切己，即是《遗书》所谓“游骑无所归”矣。德明。
问：“格物，莫是天下之事皆当理会，然后方可？”曰：“不必如此。
圣人正怕人如此。圣人云：‘吾少也贱，故多能鄙事。’又云：‘君子多乎哉？不多也。’又云：‘多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。’圣人恐人走作这心无所归着。故程子云：‘如大军之游骑，出太远而无所归也。’”卓。
“《或问》格物问得太烦”。曰：“若只此联缠说，济得自家甚事。某最怕人如此。人心是个神明不测物事，今合是如何理会？这耳目鼻口手足，合是如何安顿？如父子君臣夫妇朋友，合是如何区处？就切近处，且逐旋理会。程先生谓：‘一草一木亦皆有理，不可不察。’又曰：‘徒欲泛然观万物之理，恐如大军之游骑，出太远而无所归。’又曰：‘格物莫若察之于身，其得尤切。’莫急于教人，然且就身上理会。凡纤悉细大，固着逐一理会。然更看自家力量了得底如何。”〓。
问：“格物虽是格天下万物之理，天地之高深，鬼神之幽显，微而至于一草一木之间，物物皆格，然后可也；然而用工之始，伊川所谓‘莫若察之吾身者为急’。不知一身之中，当如何用力，莫亦随事而致察否？”曰：“次第亦是如此。但如今且从头做将去。若初学，又如何便去讨天地高深、鬼神幽显得？且如人说一件事，明日得工夫时，也便去做了。逐一件理会去，久之自然贯通。但除了不是当闲底物事，皆当格也。”又曰：“物既格，则知自至。”履孙。
问“格物莫若察之于身，其得之尤切”。曰：“前既说当察物理，不可专在性情；此又言莫若得之于身为尤切，皆是互相发处。”道夫。
问“格物穷理，但立诚意以格之”。曰：“立诚意，只是朴实下工夫，与经文‘诚意’之说不同。”道夫。
问“立诚意以格之”。曰：“此‘诚’字说较浅，未说到深处，只是确定徐录作“坚确”。其志，朴实去做工夫，如胡氏‘立志以定其本’，便是此意。”淳。〓同。
李德之问“立诚意以格之”。曰：“这个诚意，只是要着实用力，所以下‘立’字。”盖卿。
诚意不立，如何能格物！所谓立诚意者，只是要着实下工夫，不要若存若亡。遇一物，须是真个即此一物究极得个道理了，方可言格。若‘物
格而后知至，知至而后意诚’，《大学》盖言其所止之序，其始则必在于立诚。佐。
问：“《中庸》言自明而诚，今先生教人以诚格物，何故？”曰：“诚只是一个诚，只争个缓颊。”去伪。
问“入道莫如敬，未有致知而不在敬者”。曰：“敬则此心惺惺。”道夫。
伊川谓“学莫先于致知，未有致知而不在敬者”。致知，是主善而师之也；敬，是克一而协之也。伯羽。
敬则心存，心存，则理具于此而得失可验，故曰：“未有致知而不在敬者。”道夫。
问：“程子云：‘未有致知而不在敬者。’盖敬则胸次虚明，然后能格物而判其是非。”曰：“虽是如此，然亦须格物，不使一毫私欲得以为之蔽，然后胸次方得虚明。只一个持敬，也易得做病。若只持敬，不时时提撕着，亦易以昏困。须是提撕，才见有私欲底意思来，便屏去。且谨守着，到得复来，又屏去。时时提撕，私意自当去也。”德明。
问：“春间幸闻格物之论，谓事至物来，便格取一个是非，觉有下手处。”曰：“春间说得亦太迫切。只是伊川说得好。”问：“如何迫切？”曰：“取效太速，相次易生出病。伊川教人只说敬，敬则便自见得一个是非。”德明。
问：“春间所论致知格物，便见得一个是非，工夫有依据。秋间却以为太迫切，何也？”曰：“看来亦有病，侵过了正心、诚意地步多。只是一‘敬’字好。伊川只说敬，又所论格物、致知，多是读书讲学，不专如春间所论偏在一边。今若只理会正心、诚意，池录作“四端情性”。却有局促之病；只说致知格物，池录作“读书讲学”，一作“博穷众理”。又却似泛滥。古人语言自是周浃。若今日学者所谓格物，却无一个端绪，只似寻物去格。如齐宣王因见牛而发不忍之心，此盖端绪也，便就此扩充，直到无一物不被其泽，方是。致与格，只是推致穷格到尽处。凡人各有个见识，不可谓他全不知。如‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄’，以至善恶是非之际，亦甚分晓。但不推致充广，故其见识终只如此。须是因此端绪从而穷格之。未见端倪发见之时，且得恭敬涵养；有个端倪发见，直是穷格去。亦不是凿空寻事物去格也。”又曰：“涵养于未发见之先，穷格于已发见之后。”德明。
问：“格物，敬为主，如何？”曰：“敬者，彻上彻下工夫。”祖道。
问：“格物，《或问》论之已详。不必分大小先后，但是以敬为本后，遇在面前底便格否？”曰：“是。但也须是从近处格将去。”义刚。
问：“程先生所说，格物之要，在以诚敬为主。胡氏说致知、格物，又要‘立志以定其本’，如何？”曰：“此程先生说得为人切处。古人由小便学来如，‘视无诳’，如‘洒扫、应对、进退’，皆是少年从小学，教他都是诚敬。今人小学都不曾去学，却欲便从大学做去。且如今格一物，若自家不诚不敬，诚是不欺不妄；敬是无怠慢放荡。才格不到，便弃了，又如何了得！工夫如何成得！”又云：“程先生云：‘主一之谓敬。’此理又深。”又说：“今人所作所为，皆缘是不去立志。若志不立，又如何去学，又如何去致知、格物中做得事。立志之说甚好。非止为读书说，一切之事皆要立志。”椿。
问“涵养须用敬，进学则在致知”。曰：“二者偏废不得。致知须用涵养，涵养必用致知。”道夫。
任道弟问：“《或问》，涵养又在致知之先？”曰：“涵养是合下在先。古人从小以敬涵养，父兄渐渐教之读书，识义理。今若说待涵养了方去理会致知，也无期限。须是两下用工，也着涵养，也着致知。伊川多说敬，敬则此心不放，事事皆从此做去。”因言“此心至灵，细入毫芒纤芥之间，便知便觉，六合之大，莫不在此。又如古初去今是几千万年，若此念才发，便到那里；下面方来又不知是几千万年，若此念才发，便也到那里。这个神明不测，至虚至灵，是甚次第！然人莫不有此心，多是但知有利欲，被利欲将这个心包了。起居动作，只是有甚可喜物事，有甚可好物事，一念才动，便是这个物事”。贺孙。广录云：“或问存养、致知先后。曰：‘程先生谓：“存养须是敬；进学则在致知。”又曰：“未有致知而不在敬者。”盖古人才生下儿子，便有存养他底道理。父兄渐渐教他读书，识义理。今人先欠了此一段，故学者先须存养。然存养便当去穷理。若说道，俟我存养得，却去穷理，则无期矣。因言人心至灵，虽千万里之远，千百世之上，一念才发，便到那里。神妙如此，却不去养他，自旦至暮，只管展转于利欲中，都不知觉！’”
问窦：“看格物之义如何？”曰：“须先涵养清明，然后能格物。”曰：“亦不必专执此说。事到面前，须与他分别去。到得无事，又且持敬。看自家这里敬与不敬如何，若是不敬底意思来，便与屏彻去。久之，私欲自留不得。且要切己做工夫。且如今一坐之顷，便有许多语话，岂不是动。才不语话，便是静。一动一静，循环无已，便就此穷格，无有空阙时，不可作二事看。某向时亦曾说，未有事时且涵养，到得有事却将此去应物，却成两截事。今只如此格物，便只是一事。且如‘言忠信，行笃敬’，只见得言行合如此；下一句‘蛮貊之邦行矣’，便未须理会。及其久也，只见得合如此言，合如此行，亦不知其为忠信笃敬如何，而忠信笃敬自在里许，方好。”德明。从周录云：“先生问：‘如何理会致知、格物？’曰：‘涵养主一之义，使心地虚明，物来当自知未然之理。’曰：‘恁地则两截了。’”
又问“致知在乎所养，养知莫过于寡欲”。道夫云：“‘养知莫过于寡欲’，此句最为紧切。”曰：“便是这话难说，又须是格物方得。若一向靠着寡欲，又不得。”道夫。
行夫问“致知在乎所养，养知莫过于寡欲”。曰：“二者自是个两头说话，本若无相干。但得其道，则交相为养；失其道，则交相为害。”道夫。
杨子顺问：“‘养知莫过于寡欲’，是既知后，便如此养否？”曰：“此不分先后。未知之前，若不养之，此知如何发得。既知之后，若不养，则又差了。”淳。〓同。
“致知在乎所养，养知莫过于寡欲”二句。致知者，推致其知识而至于尽也。将致知者，必先有以养其知。有以养之，则所见益明，所得益固。欲养其知者，惟寡欲而已矣。欲寡，则无纷扰之杂，而知益明矣；无变迁之患，而得益固矣。直卿。端蒙。
《遗书》晁氏客语卷中，张思叔记程先生语云“思欲格物，则固已近道”一段甚好，当收入《近思录》。僩。
问：“畅潜道记一篇，多有不是处，如说格物数段。如云‘思欲格物则固已近道’，言皆缓慢。”曰：“它不合作文章，意思亦是，只是走作。”
又问：“如云‘可以意得，不可以言传’，此乃学佛之过。下一段云‘因物有迁’数语，似得之。”曰：“然。”先生举一段云：“极好。”记夜气。又问：“它把致知为本，亦未是。”曰：“他便把终始本末作一事了。”可学。
问：“看《致知说》如何？”曰：“程子说得确实平易，读着意味愈长。”先生曰：“且是教人有下手处。”道夫。
问《大学》致知、格物之方。曰：“程子与门人言亦不同：或告之读书穷理，或告之就事物上体察。”炎。
先生既为道夫读程子《致知说》，复曰：“‘格物’一章，正《大学》之头首，宜熟复，将程先生说更逐段研究。大抵程先生说与其门人说，大体不同。不知当时诸公身亲闻之，却因甚恁地差了。”道夫。
问：“两日看何书？”对：“看《或问》‘致知’一段，犹未了。”曰：“此是最初下手处，理会得此一章分明，后面便容易。程子于此段节目甚多，皆是因人资质说，故有说向外处，有说向内处。要知学者用功，六分内面，四分外面便好，一半已难，若六分外面，则尤不可。今有一等人甚明，且于道理亦分晓，却只恁地者，只是向外做工夫。”士毅。广录详。
“致知”一章，此是《大学》最初下手处。若理会得透彻，后面便容易。故程子此处说得节目最多，皆是因人之资质耳。虽若不同，其实一也。见人之敏者，太去理会外事，则教之使去父慈、子孝处理会，曰：“若不务此，而徒欲泛然以观万物之理，则吾恐其如大军之游骑，出太远而无所归。”若是人专只去里面理会，则教之以“求之情性，固切于身，然一草一木，亦皆有理”。要之，内事外事，皆是自己合当理会底，但须是六七分去里面理会，三四分去外面理会方可。若是工夫中半时，已自不可。况在外工夫多，在内工夫少耶！此尤不可也。”广。
或问程子致知、格物之说不同。曰：“当时答问，各就其人而言之。今须是合就许多不同处，来看作一意为佳。且如既言‘不必尽穷天下之物’，又云‘一草一木亦皆有理’。今若于一草一木上理会，有甚了期。但其间有‘积习多后自当脱然有贯通处’者为切当耳。今以十事言之，若理会得七八件，则那两三件触类可通。若四旁都理会得，则中间所未通者，其道理亦是如此。盖长短大小，自有准则。如忽然遇一件事来时，必知某事合如此，某事合如彼，则此方来之事亦有可见者矣。圣贤于难处之事，只以数语尽其曲折，后人皆不能易者，以其于此理素明故也。”又云：“所谓格物者，常人于此理，或能知一二分，即其一二分之所知者推之，直要推到十分，穷得来无去处，方是格物。”人杰。
问：“伊川说格物、致知许多项，当如何看？”曰：“说得已自分晓。如初间说知觉及诚敬，固不可不勉。然‘天下之理，必先知之而后有以行之’，这许多说不可不格物、致知。中间说物物当格，及反之吾身之说，却是指出格物个地头如此。”又云：“此项兼两意，又见节次格处。自‘立诚意以格之’以下，却是做工夫合如此。”又云：“用诚敬涵养为格物致知之本。”贺孙。
问：“程子谓致知节目如何？”曰：“如此理会也未可。须存得此心，却逐节子思索，自然有个觉处，如谚所谓‘冷灰里豆爆’。”季札。
问：“二程说格物，谓当从物物上格之，穷极物理之谓也。或谓格物不当从外物上留意，特在吾一身之内，是‘有物必有则’之谓，如何？”曰：“外物亦是物。格物当从伊川之说，不可易。洒扫应对中，要见得精义入神处，如何分内外！”浩。
先生问：“公读《大学》了，如何是‘致知格物’？”说不当意。先生曰：“看文字，须看他紧要处。且如大段落，自有个紧要处，正要人看。如作一篇诗，亦自有个紧要处。‘格物’一章，前面说许多，便是药料。它自有个炮爦炙煿道理，这药方可合，若不识个炮爦炙煿道理，如何合得药！药方亦为无用。”次日禀云：“夜来蒙举药方为喻，退而深思，因悟致知、格物之旨。《或问》首叙程夫子之说，中间条陈始末，反覆甚备，末后又举延平之教。千言万语，只是欲学者此心常在道理上穷究。若此心不在道理上穷究，则心自心，理自理，邈然更不相干。所谓道理者，即程夫子与先生已说了。试问如何是穷究？先生《或问》中间一段‘求之文字，索之讲论，考之事为，察之念虑’等事，皆是也。既是如此穷究，则仁之爱，义之宜，礼之理，智之通，皆在此矣。推而及于身之所用，则听聪，视明，貌恭，言从。又至于身之所接，则父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序，朋友之信，以至天之所以高，地之所以厚，鬼神之所以幽显，又至草木鸟兽，一事一物，莫不皆有一定之理。今日明日积累既多，则胸中自然贯通。如此，则心即理，理即心，动容周旋，无不中理矣。先生所谓‘众理之精粗无不到’者，诣其极而无余之谓也；‘吾心之光明照察无不周’者，全体大用无不明，随所诣而无不尽之谓。《书》之所谓睿，董子之所谓明，伊川之所谓说虎者之真知，皆是。此谓格物，此谓知之至也。”先生曰：“是如此。”泳。
蜚卿问：“诚敬寡欲以立其本，如何？”曰：“但将不诚处看，便见得诚；将不敬处看，便见得敬；将多欲来看，便见得寡欲。”道夫。
