南平市图书馆

如前所示，韓國流行的《家禮》版本相當單一，基本上是《性理大全》所收《家禮》的翻刻，即大全本《家禮》，此結論已成中外學界的共識。而《叢書》中大量的禮學論著也是以大全本《家禮》爲底本或工作本。即便不少學者在研究過程中偶有涉及其他版本，如金長生曾參考南雝《家禮》①，柳長源《常變通考》録有“唐本《家禮》”①，以及李宜朝徵引的《性理大全補注》本《家禮》等②，但與大全本《家禮》在半島的普及程度相比，都顯得微不足道。
  大全本《家禮》在朱子正文及注文下逐條附有四家注解，分别是楊復附注、劉垓孫增注、劉璋補注及黄瑞節按語。與中國本土僅重視朱子正文及注文的情況不同，韓國學者在研究、考證、注釋《家禮》時，將附注、增注、補注及按語看作《家禮》不可分割的一部分。因此，以下窮盡性地爬梳《家禮》涵蓋的“諸具”條目時，有必要將朱文及各家注統一考察采擷。本節以《孔子文化大全》所收明内府刊《性理大全》本《家禮》爲底本，依儀節的先後次序，將朱子正文及各家注釋中明確標列的“諸具”作統一的整理，爲下章朝鮮學人對《家禮》“諸具”的發明提供必要的參照。
  一 通禮
  （一）祠堂
  （1）祠堂：祠堂、廚庫、兩櫃、周垣、外門；（2）爲四龕：龕、卓、簾、香卓、香爐、香盒；（3）祭器：床、席、倚、卓、盥盆、火爐；（4）晨謁：深衣、香；（5）朔望參：新果、大盤、卓、茶、盞托、酒、盞盤、束茅、沙、香卓、酒瓶、酒注、盥盆、帨巾、盆臺、巾架、笏、香、茶筅、湯瓶、幞頭、公服、帶、靴、襴衫、皂衫、帽子、涼衫、深衣、假髻、大衣、長裙、冠子、背子；（6）俗節：角黍、大盤、蔬菜、果；（7）有事告：茶、酒、果、祝、祝板；（8）追贈改題：香卓、淨水、粉盞、粉、刷子、硯、墨、筆
  （二）深衣制度
  白細布、衣、裳、圓袂、方領、曲裾、黑緣、大帶、緇冠、幅巾、黑履
  二 冠禮
  （一）冠
  （1）告祠堂：祝版（餘下見祠堂章“有事告”條）；（2）戒賓：賓、深衣、茶、牋紙；（3）宿賓：牋紙；（4）陳設：盥盆、帨巾、帟幕、堊；（5）陳冠服：公服、帶、笏、襴衫、靴、皂衫、深衣、大帶、革帶、履、鞋、櫛、〓、掠、卓子、酒注、盞盤、幞頭、帽子、緇冠、笄、幅巾、盤、帕、執事者、席；（6）序立：儐、四䙆衫、勒帛、采屐；（7）乃醮：酒、盞、席；（8）禮賓：酒、幣
  （二）笄
  （1）戒賓、宿賓：牋紙；（2）陳設：席。（餘下如冠禮）；（3）陳服：背子、冠、笄；（4）序立：衫子；（5）乃醮：如冠禮；（6）禮賓：如冠禮
  三 昏禮
  （一）納采
  （1）具書：紙；（2）告祠堂：祝版；（3）使者如女氏：使者、盛服、茶、從者；（4）奉書告祠堂：祝版；（5）復書授使者：牋紙、酒、饌、幣
  （二）納幣
  （1）納幣：色繒、釵、釧、羊、酒、果實；（2）具書如女氏：使者、從者、牋紙、幣
  （三）親迎
  （1）陳婿室：氈、褥、帳、幔、帷、幙、衣服、箧、笥；（2）婿
  家設位：倚、卓子、蔬、果、盤盞、匕筯、酒壺、合卺、盥盆、勺、酒注、盞盤；（3）婿盛服：命服、墨車、雁；（4）主人告祠堂：祝版；（5）醮子：卓子、酒注、盞盤、盛服、席、酒；（6）婿出乘馬：燭；（7）女家告祠堂：祝版；（8）醮女：姆、席、酒、冠、帔、裙、衫；（9）奠雁：雁；（10）奉女登車：姆、轎；（11）婿婦交拜飲食：席、盥盆、帨巾、從者、酒、饌
  （四）婦見舅姑
  （1）見舅姑：卓子、贄、幣；（2）冢婦舅姑：盛饌、酒壺、蔬、果、卓子、盥盆、帨巾
  （五）婿見婦之父母
  （1）婿見：幣；（2）禮婿：酒、饌
  四 喪禮
  （一）初終
  （1）既絕乃哭：新綿；（2）復：侍者、上服；（3）護喪：護喪、司書、司貨；（4）治棺：木、灰漆、瀝青、秫米灰、七星板、釘、大鐵環、大索
  （二）沐浴襲奠爲位飯含靈座
  （1）遷尸掘坎：執事者、幃、床、簀、席、枕、衾、坎；（2）陳襲衣：卓子、幅巾、充耳、幎目、握手、深衣、大帶、履、袍襖、汗衫、袴、襪、勒帛、裹肚、冒、掩；（3）沐浴飯含之具：卓子、錢、小箱、米、匙、新水、盌、櫛、沐巾、浴巾、湯、帷、幎巾；（4）設奠：卓子、脯、醢、盥盆、帨巾、盞、酒、罩巾；（5）爲位哭：槀、席、薦、幃
  （三）靈座魂帛銘旌
  （1）置靈座：椸、帕、倚、卓、魂帛、香爐、香盒、盞、酒注、酒、果、櫛、遺衣服；（2）立銘旌：銘旌、竹杠、跗
  （四）小斂
  （1）陳小斂：卓子、衾、絞、散衣、上衣、絹、床、薦、席、
  褥；（2）設奠：卓子、饌、盞、注、酒、香、罩巾、盥盆、帨巾、潔滌盆、新拭巾；（3）括髮免髽：麻繩、頭〓、免、簪
  （五）大斂
  （1）陳大斂：卓子、衾、絞；（2）納棺：役者、床、凳、衣、釘、柩衣、跗；（3）設靈床：床、帳、薦、席、屏、枕、衣、被；（4）喪次：樸陋之室、苫、塊、别室
  （六）成服
  （1）成服：布、麻、冠、衣、裳、首絰、腰絰、絞帶、杖、屨、大袖、長裙、蓋頭、背子、釵、針、綫；（2）出入：樸馬、布鞍、素轎、布簾、墨缞
  （七）朝夕哭奠上食
  （1）朝奠：侍者、盥盆、櫛、蔬、果、脯、醢、祝、香、酒、饌、茶、罩巾；（2）朔日：肉、魚、麫、米食、羹、飯；（3）新：五穀、百果
  （八）吊奠賻
  （1）吊：素服、幞頭、衫、帶；（2）奠：香、茶、燭、酒、果；（3）賻：錢、帛
  （九）聞喪奔喪
  （1）易服：四腳巾、白布衫、繩帶、麻屨；（2）未得行爲位：椅子；（3）開塋域祠后土：執事者、標、祝、盞、酒注、酒、果、脯、醢、盥盆、帨巾、素服；（4）作灰隔：炭末、石灰、細沙、黄土、薄板、瀝青、石灰；（5）刻志石：石；（6）葬具：明器、下帳、苞、筲、甖、大轝、翣；（7）作主：主材、粉、櫝
  （十）遷柩朝祖奠賻陳器祖奠
  （1）遷柩：饌、祝、酒；（2）奉柩朝祖：役者、祝、箱、魂帛、執事者、倚、卓、銘旌、蓋頭、席、輁軸；（3）遷於廳事：執事者、帷、役者、祝、魂帛、席、薦、席；（4）陳器：方相、明器、下帳、苞、筲、甖、舁床、銘旌、靈車、洪波、香火、大轝、翣；
  （5）設祖奠：饌、祝、酒
  （十一）遣奠
  （1）遷柩就轝：轝夫、大轝、執事者、祝、役夫、扃、楔、索、帷、功布、侇衾；（2）設遣奠：饌、脯、執事者、苞、舁床；（3）奉魂帛升車：箱、主、蓋頭
  （十二）發引
  （1）柩行：方相（餘下如陳器條）；（2）哭步從：白幕、車、馬；（3）親賓奠：幄
  （十三）及墓下棺祠后土題木主成墳
  （1）設靈幄：幄、倚、卓；（2）設奠：酒、果、脯、醢；（3）乃窆：木杠、索、環、細布、柩衣、銘旌；（4）主人贈：玄、纁；）加灰隔内外蓋：薄板、油灰、瀝青、外蓋；（6）實灰：三物、炭末、酒；（7）祠后土：祝版；（8）藏明器：明器、下帳、苞、筲、甖、版；（9）下誌石：磚、石；（10）題主：執事者、卓子、硯、筆、墨、盥盆、帨巾、祝、善書者、粉、魂帛、箱、香、祝版；（11）奉主升車：祝、主、魂帛箱；（12）成墳：墳、小石碑、石獸
  （十四）反哭
  奉神主置靈座：祝、執事者、神主、櫝、魂帛箱
  （十五）虞祭
  （1）陳器具饌：盥盆、帨巾、酒瓶、酒架、卓子、酒注、盤盞、火爐、湯瓶、祝版、蔬、果、匕筯、醋楪、酒、香案、香爐、茅、沙、饌、茶；（2）埋魂帛：祝、魂帛、執事者、屏
  （十六）卒哭
  （1）陳器具饌：玄酒瓶、酒瓶、井花水、玄酒、魚、肉、盥盆、帨巾、麫、米食、羹、飯、祝版；（2）既虞卒哭：水飲、席、枕木
  （十七）袝
  陳器具饌：酒瓶、玄酒瓶、火爐、湯瓶、菜、果、酒、饌、祝版、祝、執事者、桌子
  （十八）小祥
  設次陳練服：丈夫次、婦人次、練服、冠、婦人服、吉服
  （十九）大祥
  （1）設次陳禫服：垂腳黲紗幞頭、黲布衫、布裹角帶、婦人冠、假髻、衣、履；（2）告遷於祠堂：酒、果、祝版、祝；（3）埋於墓側：杖、屏、遷主、酒、肉
  （二十）禫
  卜日：卓子、香爐、香合、〓珓、盤、香
  五 祭禮
  （一）四時祭
  （1）卜日：盛服、卓子、香爐、香合、〓珓、盤、笏、香、祝、執事者；（2）設位陳器：深衣、執事、倚、卓、香案、香爐、香合、茅、沙、酒架、酒注、酹酒盞、盤、拭巾、受胙盤、匕、巾、茶合、茶筅、差盞托、鹽楪、醋瓶、火爐、湯瓶、香匙、火筯、祝版、盥盆、帨巾、匙筯、玄酒、酒、大床、紙榜；（3）省牲滌器具饌：深衣、牲、背子、果、蔬菜、脯、醢、肉、魚、饅頭、糕、羹、飯、炙肝、炙肉、茶；（4）奉主：笏、香、笥、盛服
  （二）初祖
  （1）設位：深衣、執事者、屏風、食床；（2）陳器：火爐、茅、茅盤、背子、執事者、果楪、盤、杅、小盤、盞盤、匙筯、脂盤、酒注、酹酒盞盤、受胙盤、蒲薦、草席、褥、屏風、食床；（3）具饌：毛血、首心、肝肺、脂雜以蒿、前足、脊、脅、後足、飯、羹、蔬、果、切肝、切肉、炙
  （三）先祖
  （1）設位陳器：蔬果楪、大盤、小盤、匙筯、盞、饌床；（2）具饌：毛血、首心、肝肺、脂蒿、切肝、切肉、前足、後足、
  脅、脊、炙
  （四）禰
  （1）設位陳器：香案（餘下同時祭）；（2）具饌：蔬、果、酒、饌（餘並同時祭之儀）
  （五）忌日
  （1）具饌：蔬、果、酒、饌（餘下如祭禰）；（2）變服：黲紗幞頭、黲布衫、布裹角帶、黲紗衫、皂紗衫、特髻、白大衣、淡黄帔
  （六）墓祭
  （1）具饌：魚、肉、米食、麫食、大盤；（2）灑掃：深衣、執事者、刀斧；（3）布席陳饌、新潔席、饌；（4）祭后土：席、盞盤、匙筯、饌
  分屬“三時兩地”的丘濬、金長生、李縡三人，接力式地完成了從《家禮》的“諸‘具’”到《四禮便覽》的“諸具”的演進。引導這一“接力”一以貫之的核心主綫是禮的“儀式”化。先有“禮”後有“儀”，“稱情立文”是禮義成爲禮儀所必須遵循的原則性條件。然而在大多數情況下，行禮者面對禮文時，對立禮者的禮義往往“知其然而不知其所以然”。禮傳播得越廣，這種情況就越顯著。而對於立禮之人而言，“形式即内容”，用符合禮義的禮儀來儉束“闇於成事”的黎庶，就是禮教的意義所在。因此，將行禮所需的禮器、物用一絲不苟地彙列、考證，是《家禮》儀式化的有力佐證。
  另外，誕生於宋朝的《家禮》在數百年後的異域傳播，從傳播規律上來説，相對於中國這一誕生地，朝鮮雖然有“俗化”“本地化”的權宜之法，但在對待文本的態度上，有更爲明顯的“原旨主義”需求。對於中國人來説，尤其是距離宋朝時間不遠的中國人，“麻冕，禮也，今也純。儉，吾從衆”之類的變通無傷大雅，但對於
  外國人而言，深怕在禮儀上不嚴謹從而造成禮義的缺失。因此，在對具體禮器、物用的備辦方面，朝鮮人往往有比中國人更迫切的“精確”需求。這也解釋了《家禮》本身在中國作爲一個“删繁就簡”的文本，何以在朝鮮越來越“繁化”。
  綜而言之，朱子《家禮》在中國產生，却成爲海東之國禮學文獻研究之大宗。並且通過翻刻、補訂、改編、詮解等方式在研究方向上不斷開枝散葉。正是在這樣的背景下，即使是在中國《家禮》研究中都不甚突出的“諸具”，也能夠成爲鄰國禮器名物研究的嶄新突破口，爲域外漢籍文獻的研究提供了一個新的典範。