南平市图书馆

苏轼接受道家“至人”境界影响的同时，对道教用“内丹”气功养生的“真人”修养方法表现出了极为浓厚的兴趣。因为由至人物我两忘、逍遥齐物的精神追求，可以推导出顺应自然生命、安时而处顺的养生之说，庄子就专门有一篇《养生主》是谈养生的。
  在重视人的自然生命这一点上，道家学说与佛家思想是有所不同的。佛的悟道解脱，以万物皆空、有无双遣的寂灭为极致，而道家至人的“独与天地精神往来”，实际上是独与自己的生命意识往来。在物我为一的无差别境界里，个体的生命意识与宇宙生命精神是二而一的东西，所以道家与道为一的至人观，含有全生贵命圆神的思想。南朝的谢镇之在《与顾道士书》里说：“佛法以有形为空幻，故忘身以济众；道法以吾我为真实，故服食以养生。”所谓“服食”，主要指服气引导之术和“炼丹”食药而言，这是道家益寿延年的修炼方法，被道教进一步发展成为祈求长生不死的神仙之术。
  尽管后世道士长生不死的神仙方术与庄子所说的养生并非是一回事，道教与道家也有不同，但后人在谈到服气养生时，无一不以庄子《养生主》里讲的“缘督以为经”和《大宗师》里讲的真人“息踵”为根据。庄子在唐代就被封为“南华真人”，与被封为“太上老君”的老子并列，成为道教神仙谱里的人物。庄子所讲的至人的“心斋”和“坐忘”，也被当作炼神服气的养生理论加以解释。至人也就是能“游心于淡，合气于漠”的“真人”，或者是能“吸风饮露，乘云气，御飞龙”的“神人”。这里面不排除后人对庄子思想的误解，但也是事出有因的，盖庄子在其著作中所描绘的“至人”形象，与他所讲的“真人”和“神人”有着十分紧密的内在联系，反映的是同一种人生观。
  特别是到了宋代，道教的“炼丹”已由外丹术向注重炼养内丹的气功转变，并把炼内丹的静功称为“悟真”，得道之人称为“真人”。这样一来，道教与道家老庄思想的联系就更紧密了。苏轼在《子由将赴南都，与余会宿于逍遥堂……》一诗的诗题中说：“余观子由，自少旷达，天资近道，又得至人养生长年之诀，而余亦窃闻其一二。”把养生长年作为至人的分内之事，又说是从弟弟苏辙（字子由）那儿得到至人养生的秘诀。
  据文献记载，苏辙自幼身体多病，每到秋季就咳嗽加剧，所以他较早就注意向道士学气功养生之术，效果还很显著。苏轼被贬谪黄州时，他去送行，气色不错，身体看来很健康。这对苏轼很有启发，他在《论修养帖寄子由》中，把任性逍遥与苏辙教他的养生方法联系起来考虑。因为至人的逍遥齐物、随缘自适，虽有利于心灵的解脱和精神自由，能给人带来心理上的平衡和满足，可也有赖于身体的健康。所谓外练筋骨肉，内练精气神。心与身是密不可分的，生理健康是心理健康的基础，一个人若疾病缠身，精神上无论如何是很难逍遥旷达起来的。
  谪居黄州期间，苏轼把习佛求心灵解脱与道术的养生修炼结合起来，进行各种养生理论的探讨和实践。除了勤读佛经以外，他还到道教的天庆观去闭关养息了七七四十九天。在《天庆观乳泉赋》一文中，他把水作为贯穿物之始终的生命本源，认为气为水之所生，而人间万物皆为一气所化。所以他把下涌于舌底、上流于牙颊的唾液，称为人体的“华池之真液”，作为古代仙者的金丹之祖和长生之药。
  在《养生诀》里，苏轼提出一种以闭息存想和吞咽津液为主的简易养生方法，其具体步骤是：每天子夜时分起来，披衣盘腿坐在床上，先扣齿一十六下。两手的四指握紧拇指拄于腰腹间，闭息静虑，扫除妄念。接着内观五脏，意守丹田（指下丹田，在腹下），使出息匀调。然后用舌头舔搅唇齿，漱炼津液，但不能马上咽下，须再闭息内观。如此反复三次，直到津液满口，再低头咽下，以气送入丹田。每次这样重复三遍，凡九闭息三咽津而止。接着用双手按摩身体，脚心、腹部、腰脊、眼面、耳背等处，皆要摩热，再以手指梳头百余次后散发而卧，即可一觉睡到天明。他认为用这种方法来养生，比服药强身要有效得多。
  这种带有综合性质的养生法，是苏轼在留意于养生术之后，读了许多道书，延问了许多方士，收集一百多种养生诀，领略其妙处而总结出来的。从中可以看到当时道教的养生法，已由葛洪所倡导的胎息法向内丹术过渡。在闭息存想和吞咽津液的过程中，苏轼比较注意的是下丹田的意念运用，实际上已是一种气功方法。他在《导引语》中说：“导引家云：‘心不离田，手不离宅。’此语极有理。又云：‘真人之心，如珠在渊；众人之心，如泡在水。’此善譬喻者。”所谓“心不离田”，即意守丹田。“真人之心，如珠在渊”，也指深藏意念于丹田。这是炼“内丹”时气功入静的气术，只有这样才能达到意到气到、气到意到、意气合一的充盈存真状态。
  大约从唐末开始，道教的炼丹就从重视炼铅、汞混合的外丹仙药，向龙、虎逆炼的内丹气功转变，当时流行着这样一首歌诀：“五行颠倒术，龙从火内出；五行不顺行，虎向水中生。”但“龙”、“虎”与过去道士炼丹所说的铅、汞是什么关系？具体指的是什么？一直众说纷纭。苏轼在《续养生论》中直截了当地指出：铅即气，人体的趋蹶、呼吸等一切功能活动皆属于气的作用。气出于肺，肺在五行属金，白虎为五行金的动物征象，故又称之为虎。汞即水，人体的唾涕、血汗等一切液体的成分皆由水构成，而血宿藏于肝，肝在五行属木，青龙为五行木的动物征象，故又称之为龙。虎出于火，龙出于水，属于五行顺行，是一般人的生命常态，不是长生之道。所以苏轼说：“真人教之以逆行，曰：‘龙当使从火出，虎当使从水生。’”他把这种五行颠倒的逆炼之术，称为“长生之药，内丹之萌”。如此说，则前面所讲的先闭息漱炼津液，然后再吞咽津液并充实丹田之气的养生法，就属于“真人”传授的龙、虎逆炼的长生之术了。
  由于苏轼中年以后醉心于道教的内丹养生之法，不仅身体力行，还在理论上有精要的论说，眉宇言谈之间蕴含仙风道气，当时就有人称他为“谪仙人”。这个称号原来是用来形容唐代嗜好道教炼丹术的大诗人李白的。仙人也就是神人，神仙本是一家。在中国古人的眼里，神仙无生死之忧，不食人间烟火，是最自由快活，潇洒飘逸的了。世人都希望自己能成为“活神仙”，故人人皆道神仙好，可苏轼对道教的神仙之说是持保留态度的。他谪贬黄州时，有一段时间在家养病，久不外出，于是有人传言他已经升仙，到天国去了。后来谪居海南，又有人说他已得道成仙，乘小舟入海，一去不复返。苏轼在《东坡志林》里谈到这两次传闻时，均认为是对他的恶意诽谤。也就是说，他并不相信世间凡人真能成为仙人或神人，除非死了，才有升仙的可能。但人若死了，无论成神成仙都没有什么意义了，所以他更看重的是做一个长生全真的“真人”。
  道家所说的“真”，指生命存在的本然朴素状态，如能摆脱尘世的利害关系和物欲的困扰，返归到自身的自在之处，“真”就能自行显现。而静坐默处、屏弃思虑、安心调气的气功修炼，是有助于恢复生命本然原初的真朴状态的。在《广成子解》里，苏轼把广成子的窈冥昏默之状，解释为养生“全真”的致道之方。他说：“广成子以窈冥昏默立长生之本，以无思无为无欲去长生之害，又以至阴至阳坚凝之，吾事足于此矣。”广成子是《庄子·在宥》篇里所讲的得道真人。在苏轼看来，只有像广成子那样，处于无物无我、窈冥昏然状态中的得道之人才能“全真”。
  全真不仅可以长生，还可以避害。如《庄子·达生篇》里有这么一个故事，说喝醉了酒的人，在浑然无知的状态下从车子上摔下来，因精神全其天真，是不会惊吓受伤至死的。苏轼在《和陶饮酒》诗里谈到这事时说：“唯有醉时真，空洞了无疑。坠车终无伤，庄叟不吾欺。”他在《浊醪有妙理赋》中还说：“兀尔坐忘，浩然天纵，如如不动而体无碍，了了常知而心不用。”认为这样就可以在醉意朦胧的状态下全其天性，达到与天合一的旷然天真之境。其《江子静字序》说：“故君子学以辨道，道以求性。正则静，静则定，定则虚，虚则明。物之来也，吾无所增；物之去也，吾无所亏，岂复为之欣喜爱恶而累其真欤？”以心之虚静为全真的方法。
  以顺应自然的方式恢复自我生命无知无欲的本真状态，或通过绝圣去智、除情去欲的“坐忘”达物我冥合、天人合一之境，这是道家精神修炼的要义。就此根本点来看，所谓“至人”与“真人”是没有什么不同的，区别仅在于：至人的逍遥齐物，似更侧重于生命精神的自由和心灵的适意，而真人的养生全真则是要恢复生命机体的自然功能，为心理健康提供生理方面的保证，贵生重命的意向更为明显。如果说前者能维持人的心理平衡的话，那么后者则可进一步使人达到生理方面的协调。
  对于现实存在的人来说，身心两方面的平衡与和谐都是不可或缺的，因此在具体的养生实践过程中，苏轼把这两个方面结合起来加以考虑。他在《养生说》里谈到人生修养时说：“已饥方食，未饱先止。散步逍遥，务令腹空。当腹空时，即便入室，不拘昼夜，坐卧自便，惟在摄身，使如木偶。”这种散步逍遥后再摄身如木偶的养生法，实际上是一种类似瑜伽的静坐气功。故苏轼接着说诱导人入静的方法是：“用佛语及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然，与虚空等。不烦禁制，自然不动。”凡是有过静坐养生实践和气功锻炼的人，都可以明显地感受到这种方法对身心调养的益处。
  苏轼在《与王定国书》里说：“道术多方，难得其要。然某观之，唯静心闭目，以渐习之，似觉有功。”他一再劝同辈友人做气功锻炼，以保身体健康。他在《与刘贡父书》里说：“禅理气术，比来加进否？世间关身事，特有此耳。”他流寓海南时，有人向他请教养生之法，他告之以“安心调气，节食少欲”（《与李公择》）八个字，认为只要能做到这点，也就思过半了。
  联系苏轼的生平遭遇来看，他真正倾心于“至人”逍遥齐物的精神境界，并用“真人”的养生之法来调养性命，是在贬谪黄州之后。他许多有关内丹气功的著述，也多在政治上很失意的期间完成。苏轼说他晚年流落于海南等瘴疠蛮荒之地，还能保持身体无病，多得力于道教的养生全真之法。他几经迁谪困厄、颠沛流离，却始终能随遇而安、潇洒自如，保持身心两方面的健康，有一种乐观旷达的情怀。即使晚年作诗，也无丝毫老人的疲惫之气。其得力于道家逍遥齐物思想和进行道教养生气功的实践，应是一个重要因素。