南平市图书馆

朱熹没有能说服陆九渊，但是，却说服了陆九龄。后来，九龄曾致函朱熹，自悔在鹅湖时所持的见解。淳熙五年（1178），朱熹在江西铅山待命，九龄亲到当地探访。二人谈得颇为投机。朱熹对九龄说：“本人旧时持论亦好高，近来渐渐移近下，渐渐着实也。”朱熹并作诗赠九龄，题为《和鹅湖子寿韵》，诗云：“德义风流夙所钦，别离三载更关心。偶扶藜杖出寒谷，又枉篮舆度远岑。旧学商量加邃密，新知培养转深沉。只愁说到无言处，不信人间有古今。”
  陆九龄去世后，陆九渊于淳熙八年（1181）到南康，请朱熹为九龄写墓志铭。朱熹邀九渊到白鹿洞书院讲学。他的讲题是《论语》中的“君子喻于义，小人喻于利”两句。他慷慨激昂地说：“今人读书便是为利。如考中后又要得官，得官后又要改官，自少至老，自顶至踵，无非为利。”据说听众中有感动得流泪的。朱熹对陆九渊的演说非常满意，认为“切中学者深微隐痼之病”，特别请他笔录下来。这次见面，朱熹觉得陆九渊不像鹅湖之会时那样盛气凌人了，但是在许多见解上，二人仍然不合。
  淳熙十四年（1 187）至淳熙十六年（1 189）期间，朱熹和陆九渊及其兄陆九韶（子美）之间还曾以通信方式展开过关于“无极”“太极”问题的辩论。
  周敦颐的《太极图说》有“无极而太极”一语。无极表示最高、最根本的范畴，它是世界万物的本原，太极表示阴阳未分之前的混沌元气。“无极而太极”，是说从无极中产生太极。这一思想，实际上是《老子》一书中“天下万物生于有，有生于无”的翻版。
  陆九渊、陆九韶反对无极这一范畴。陆九渊说：“‘极’字就是‘理’字，此理乃宇宙之所固有，岂可言无？”他认为讲太极就够了，太极上面再加上无极，乃是“牀上之牀”，这是“老氏之学”，“老氏之学不正”，是要不得的。朱熹则认为：“无极而太极”，说的是无形而有理。无极就是无形，说明太极的特征。他并说：无极是周敦颐的真知灼见，他说出了别人不敢说的话，“真得千圣以来不传之秘”。
  这次辩论还涉及了对于“阴阳”的认识等问题。陆九渊认为阴阳是道，是形而上的；朱熹则认为阴阳是器，是形而下的，只有支配阴阳的理才是形而上的。
  辩论得很热烈，双方各执己见，僵持不下。陆九渊揭露朱熹哲学的一些常用语，如“太极真体”“不传之秘”“无物之前”“阴阳之外”“不属有无”“不落方体”等都来源于禅宗。他问朱熹：“莫是曾学禅宗，所得如此？”（《与朱元晦书》二，《陆九渊集》卷二）朱熹则以同样的方式回敬，他揭露陆九渊“心即理”的说法来源于禅宗的“作用见性”说，说是：“往往只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此是太极。”（《答陆子静》，《朱子文集》卷三六）其实，心学也罢，理学也罢，都和佛教的禅宗有不解之缘。
  明末的黄宗羲（1610—1695）说：“（朱、陆）二先生同植纲常，同扶名教，同宗孔孟。”（《象山学案》，《宋元学案》卷五八）因此，尽管二人有时攻讦得很激烈，但实际上，他们的思想却是彼此渗透、互相吸收的。鹅湖之会后，陆九渊就表示，人必须读书、讲学、讨论，朱熹也承认自己确有“支离之病”，花在讨论、讲学上精力多，而在最紧要的道德修养上却“多不得力”。
  淳熙十一年（1184）至淳熙十三年（1186）之间，正当朱熹和陈亮展开“义利、王霸”之辩时，朱熹在《答陈肤仲书》中说：陆学固然有的地方似禅，但比“婺州朋友”们专事耳闻目见，不在自己身心上用功要好得多。朱熹这里所指的“婺州朋友”，就是以陈亮为代表的事功学派。他要学者们暂时放下朱陆异同之争，尽量吸收陆学的长处。
  什么是陆九渊学派的长处呢？据朱熹说，这就是“尊德性”“多持守可观”。他说：“比来深欲劝同志者兼取两家之长，不可轻相诋訾，就有未合，亦且置勿论，而姑勉力于吾之所急”（《答诸葛诚之书》，《朱子文集》卷五四）。意思很清楚，为了反对事功学派，他要和陆九渊站在同一阵线。