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在学术交流的各种不同类型中，朱子特别重视学术批评和学术教育，留下了不少相关论述。学术批评和学术教育都是朱子传播自己的思想体系、扩大影响力的重要手段，“捍卫真理的战士”和“思想的传播者”是朱子所有学术角色中最引人注目的，之所以能扮演好这样的角色，显然和朱子对学术批评与学术教育的自觉强调密切相关。
  第一节 学术批评的基本原则
  对他人进行学术上的批评，前提是自己已经形成了可信而稳固的思想体系，因此，朱子对学术批评最重要的要求，就是以“自立门户”为前提，在此基础上对其他学者提出意见。
  一、“自立门户”与“箴药病痛”两者并重
  学术批评首先要“立定门户”，其次要“随其病痛而箴药”，两者均不可或缺，而且均应直截了当：
  所录示二书甚善，但所谓不可以一说片言立定门户，则圣贤之教未尝不有一定之门户以示众人。至于逐人分上各随其病痛而箴药之，则又自有曲折，然亦分明直截，无所隐秘回互，令人理会不得也。（《文集》51-27：答曹立之）
  要对某些人、某些学说作出批评，自己的学养先要到一定的程度，不可轻易从事：
  《知言》之书用意精切，但其气象急迫，终少和平，又数大节目亦皆差误。……顷与钦夫、伯恭论之甚详，亦皆有反复，虽有小小未合，然其大概亦略同矣。文字颇多，未能写去，又有掎摭前辈之嫌，亦不欲其流传也。然此等文字且未须看，俟自家于《论》《孟》诸经平易明白处，见得分明无疑，然后可以逐一考究，判其是否，固未可尽以为是，亦未易轻以为非也。（《文集》35-12：答刘子澄）
  自己程度达不到，胡乱批评，就很有问题：
  伏承示谕《太极》《西铭》之失，备悉指意。然二书之说，从前不敢轻议，非是从人脚根、依他门户，却是反复看来道理实是如此，别未有开口处，所以信之不疑，而妄以己见辄为之说，正恐未能尽发其奥而反以累之，岂敢自谓有扶掖之功哉。今详来教及省从前所论，却恐长者从初便忽其言，不曾致思，只以自家所见道理为是，不知却原来未到他地位，而便以己见轻肆抵排也。（《文集》36-3：答陆子美）
  邵氏先天之说，以鄙见窥之，如井蛙之议沧海，而高明直以不知而作斥之，则小大之不同量，有不可同年而语者。……况其高深闳阔，精密微妙，又有非熹之所能言者。今不之察，而遽以不知而作诋之，熹恐后之议今，犹今之议昔，是以窃为门下惜之，而不自知其言之僭易也。（《文集》37-25：答林黄中）
  张元德训道为行，固为疏阔，子约非之是也。然其所说行字亦不为全无来历，今不就此与之剖析，而别引程子冲漠气象者以告之，故觉得有堕于窈冥恍惚之病。而所以破其说者，又似彼东我西，不相领略。此乃吾之所见自未透彻，未免臆度笼罩而强言之，所以支离浮泛，而不能有所发明也。（《文集》48-12：答吕子约）
  元德所说之病，前书尽之，如来喻之云，却攻他不着，恐是只见自家底是，于鄙论却未深考也。（《文集》48-13：答吕子约）
  《遗书》说释氏有直内无方外者，是游定夫所记，恐有差误。《东见录》中别有一段，说既无方外则其直内者岂有是也，语意始圆，可细考之。未可如此逞快，率然批判也。（《文集》53-47：答胡季随）即便不是批评，而是支持或者维护对方，也要自己先有正确的见解：
  幸深思之，且以自己分上明理致知为急，不须汲汲以救护前辈为事。盖其言之得失，白黑判然，已不可揜，救之无及，又况自家身心义理不曾分明，正如方在水中，未能自拔，又何暇救他人之溺乎？（《文集》48-11：答吕子约）
  讨论中要勇于承认错误，不可为自己找理由开脱：
  再辱垂谕，具悉尊旨，然细观本末，初无所争，只因武陵旧图仁义两字偶失照管，致有交互，其失甚微。后来既觉仁字去西北方不得，义字去东南方不得，即当就此分明改正，便无一事。顾乃护其所短，而欲多方作计，移换阴阳刚柔四字以尽其失，所以竞辨纷纭，以至于今而不能定也。……是则非惟不足以救旧图一时之失，而其耻过作非，故为穿凿之咎，反有甚于前日者，窃恐高明于此急于求胜，未及深致思也。（《文集》38-7：答袁机仲）
  所喻已悉，但所谓语句偶尔而实却不然者，只此分疏便是旧病未除。所谓诚于中形于外此，又何可讳耶？（《文集》53-26：答刘季章）
  二、“拔本塞源”，推至其极
  要达到“箴药病痛”的效果，学术批评一定要秉公而行，不可循情，一定要“拔本塞源”，推至其极，不仅要考虑动机，还要考虑结果，朱子曾于与汪应辰论苏轼之学与王安石之学之危害时，引《尚书》及《孟子》语，畅发此论。虽是评价历史上的学说，不是当代学者之间的辩论，但对学术交流而言有普遍性的意义：
  《书》曰：“天讨有罪，五刑五用哉。”此刑法之本意也，若天理不明，无所准则，而屑屑焉惟原情之为务，则无乃徇情废法，而纵恶以启奸乎？杨朱学为义者也而偏于为我，墨翟学为仁者也而流于兼爱，本其设心，岂有邪哉，皆以善而为之耳，特于本原之际微有毫厘之差，是以孟子推言其祸，以为无父无君而陷于禽兽，辞而辟之，不少假借。孟子亦岂不原其情，而过为是刻核之论哉？诚以其贼天理害人心于几微之间，使人陷溺而不自知，非若刑名狙诈之术，其祸浅切而易见也。是以拔本塞源，不得不如是之力。《书》曰：“予畏上帝，不敢不正。”又曰：“予弗顺天，厥罪惟均。”孟子之心亦若是而已尔。以此论之，今日之事，王氏仅足为申韩仪衍，而苏氏学不正而言成理，又非杨墨之比。愚恐孟子复生，则其取舍先后必将有在，而非如来教之云也。区区僭越，辨论不置。非敢自谓工诃古人而取必于然诺，实以为古人致知格物之学有在于是，既以求益，而亦意其未必无补于高明也。（《文集》30-5：答汪尚书）
  学术批评不可有“依违”，要防微杜渐。朱子与吕祖谦讨论儒释之辨问题时对此有过论述：
  儒释之辨诚如所喻，盖正所当极论明辨处，若小有依违，便是阴有党助之意，使人不能不致疑。而不知者遂以迷于向背，非小病也。自今切望留意于此，岂可退托以废任道之实，幸其衰熄而忽防微之戒哉！（《文集》33-49：答吕伯恭）
  三、学术批评应当“平允”“宽宏”
  批评不可过分，一定要“平允”“宽宏”，不可“刻核过当”，朱子在与张栻讨论秦汉诸儒之学问题时提出过这一点。同样，对于一般的学术交流，也有普遍的意义：
  秦汉诸儒，解释文义虽未尽当，然所得亦多，今且就分数多处论之，则以为得其言而不得其意，与夺之际似已平允。若更于此一向刻核过当，却恐意思迫窄而议论偏颇，反不足以服彼之心，如向来所论《知言》不当言释氏欲仁之病矣。大率议论要得气象宽宏，而其中自有精密透漏不得处，方有余味。如《易传序》中说秦汉以来儒者之弊，及令人看王弼、胡安定、王介甫《易》之类，亦可见矣。（《文集》31-9：答张敬夫）
  钦夫屡得书，有少反复，……渠所论如云《论》《孟》序中不当言汉儒得其言而不得其意，盖汉儒虽言亦不得也，不知择之以为如何？某则绝不爱此等说话，前辈议论气象宽宏，而其中自有截然不容透漏处，岂若是之迫切耶？（《别集》6-7：林择之）
  与吕祖谦讨论历史人物评价时，也有过类似的说法，指出不可有伤“浑厚之气”：
  其曰“区区浚之”者，又恐卑之已甚，有伤上文浑厚之气，如马伏波之论杜季良也。兼此役本为发明先朝劝学之意，初不专为浚之，今但得多说此边意思出来，而略带续其风声之意，则事理自明，不必如此骂破也。（《文集》34-31：与东莱论白鹿书院记）
  朱子对自己的学术批评也有过这样的总结：
  《知言》之书用意精切，但其气象急迫，终少和平，又数大节目亦皆差误。……顷与钦夫、伯恭论之甚详，亦皆有反复，虽有小小未合，然其大概亦略同矣。文字颇多，未能写去，又有掎摭前辈之嫌，亦不欲其流传也（《文集》35-12：答刘子澄）
  《知言》中议论多病，近疏所疑，与敬夫、伯恭议论，有小往复。文多，未能录寄，亦惧颇有摭掎前辈之嫌。（《文集》39-68：答范伯崇）
  来书所喻程门议论，鄙意正谓如此此，《或问》之书所为作也。但掎摭前贤，深负不韪之罪耳。（《文集》47-18：答吕子约）
  朱子曾批评陆子静有此问题：
  熹谓天下之理有是有非，正学者所当明辨。或者之说诚为未当，然凡辨论者，亦须平心和气，仔细消详，反复商量，务求实是，乃有归著。如不能然，而但于匆遽急迫之中肆支蔓躁率之词，以逞其忿怼不平之气，则恐反不若或者之言安静和平，宽洪悠久，犹有君子长者之遗意也。（《文集》36-11：答陆子静）
  朱子强调，即如孟子之辟杨墨，亦非“因激增怒”，而是分内之事：
  注中改字，两说皆有之。盖其初正是失于契勘凡例，后来却因汪丈之说，更欲正名以破其惑耳。然谓之因激增怒则不可，且如孟子平时论杨墨，亦平平耳，及公都子一为好辩之问，则遂极言之以至于禽兽。盖彼之惑既愈深，则此之辩当愈力，其禽纵低昂自有准则，盖亦不期然而然。然禽兽之云，乃其分内，非因激而增之也。（《文集》33-4：答吕伯恭）
  四、措辞因人而异
  进行学术批评时，要注意正确的态度。一般的讲，比较直白的学术批评应当是针对较为熟悉的人的，对于比较陌生的人，应当客气一些：
  昨承寄示赵仓《易》《论语》说，足浣愁疾。……昨于乾坤二卦略记所疑之一二，今谩录呈，幸为详之，试因话次以盛意扣之，看有何说，却以见报。熹与之未相识，不欲遽相辩难，千万不必云熹所说也。《论语》说有意古人为己之学，意亦甚正，但觉看得张无垢文字太熟，用意太切，立说太高，反致失却圣人本指处，多今亦未欲遽论。二说谩往，并烦扣之，亦勿云熹所寄也。（《文集》45-2：答虞士朋）
  但既然是学术交流，就要以真理为上，不能太顾及表面上的礼貌。朱子某次批驳别人的问目，曾经这样说：
  昨齐仲寄疑义来，乃不知是石丞者，妄意批凿，非所施于素昧平生之人。然渠既以此道相期，必不相怪，但在熹有僭率之咎耳。（《文集》39-7：答柯国材）
  也曾直言不讳指出对方缺点，并请对方体谅自己的苦心：
  今观来喻，似于义理未有实见而强言之，所以谈经则多出于新奇，立意则或流于偏荡，而辞气之间又觉其无温厚和平、敛退笃实之意。是固未论其说之是非，而此数端者已可疑矣。……若熹之愚，无以及此，然荷不鄙，不敢不尽其愚，而又不敢摘一辞之未达、一义之未安，以浼高明之听也。区区拙直，言不能文，恕其僭率，千万之幸。（《文集》59-35：答吴仲玭）
  朱子也希望对方不要过于礼貌，还是要进行实质性的学术交流：
  跧伏之踪，未由承教于前，徒切叹仰。傥不弃外，时得惠音，以鞭策之，实为万幸。而来教之云，倒置已甚，读之愧汗踧踖，不知所以自容。万望矜察，自此书来，存访死生之外，削去虚文，直以道义启告诱掖，此真区区所望于门下者。鄙怀倥倥，亦得无所惭惮而悉布之，以求药石之诲，不审尊意能容而听之否。（《文集》38-26：答薛士龙）
  熹迟钝之资，总角闻道，终躬求之，未有得也。贤者误听，以为可与言者，诲谕详悉，皆非熹所敢当也。（《文集》59-35：答吴仲玭）
  朱子甚至专门就别人对他的称呼提出过意见：
  石丈惠书，以“夫子”见谓。详此二字，古人用之本非尊称，……然以孔门弟子称仲尼以此，故后之人往往避其号。盖不惟不敢使人以是加诸己，亦不敢以是加诸人也。熹初通书，不欲纷纭及此，幸为一言，继此惠音，削去二字，乃所愿望，不然不敢拜而受也。告为深陈之，至恳至恳。且既以道相知，凡百礼文之过其宜者，恐亦有可刊落者，得并及之，幸甚幸甚。（《文集》39-19：答许顺之）
  但必要的礼貌也是不可缺少的：
  而向来讲论之际，见诸贤往往皆有立我自是之意，厉色忿词，如对仇敌，无复长少之节、礼逊之容，盖常窃笑，以为正使真是仇敌，亦何至此？但观诸贤之气方盛，未可遽以片辞取信，因默不言，至今常不满也。今因来喻辄复陈之，不审明者以为如何耳？（《文集》54-5：答诸葛诚之）
  至于《易》之说，又别是一事。……此等若理会不得，亦未妨事，且阙所疑而徐思之，不当便如此咆哮无礼也。（《文集》58-25：答徐子融）
  五、“尽彼此之情”
  之所以对态度问题如此强调，是因为在朱子看来，只有端正态度，才能让双方都亮明观点，并能互相了解对方的意见，此事关系颇大：
  录示子纳往还书，如所谓“五气之盛衰，犹足为义理之消长”，亦是前辈自有此说，今所援引，乃是举轻以明重，无不可者，不知子约何所疑也。恐是不曾仔细看上下文，便只就此两句上论得失。讲论最怕如此，不尽彼此之情，而虚为是譊譊也。（《文集》52-22：答吴伯丰）
  天地虽大，要是有形之物，其与人物之生，虽有先后，然以形而上下分之，则方君之言亦未大失也。而长孺亦非之，过矣大。抵长孺之性失于太快，故多不尽彼此之情，而语气粗率，无和平温厚之意，此又非但言语枝叶之小病也。……知方君流动发生之端为非，而不自知仁义礼智为四端之失，何其工于知人而拙于察已耶。……凡此更当深玩而徐究析之，未可容易轻肆排抵也。（《文集》52-30：答汪长孺）
  朱子特别指出，批评时一定要注意弄明白对方的意思究竟是什么，不能把自己的理解强加到对方头上：
  前书示谕《太极》《西铭》之说，反复详尽，然此恐未必生于气习之偏，但是急迫看人文字，未及尽彼之情而欲遽申己意，是以轻于立论，徒为多说，而未必果当于理尔。且如《太极》之说，熹谓周先生之意，恐学者错认太极别为一物，故著无极二字以明之，此是推原前贤立言之本意，所以不厌重复，盖有深指。而来谕便谓熹以太极下同一物，是则非惟不尽周先生之妙旨，而于熹之浅陋妄说亦未察其情矣。……熹之愚陋，窃愿尊兄更于二家之言少赐反复，宽心游意，必使于其所说如出于吾之所为者而无纤芥之疑，然后可以发言立论而断其可否，则其为辨也不烦，而理之所在无不得矣。若一以急迫之意求之，则于察理已不能精，而于彼之情又不详尽，则徒为纷纷，而虽欲不差，不可得矣。然只此急迫，即是来谕所谓气质之弊，盖所论之差处虽不在此，然其所以差者则原于此而不可诬矣，不审尊意以为如何？（《文集》36-4：答陆子美）
  所谕与令兄书辞费而理不明，今亦不记当时作何等语，或恐实有此病，承许条析见教，何幸如之，虚心以俟，幸因便见示。如有未安，却得细论，未可便似居士兄遽断来章也。（《文集》36-9：答陆子静）
  所论《孟子》《大学》说正心处，不知敬仲如何说？可更扣之，须尽彼说，方可判断，未可更以己意障断他人话头也。（《文集》60-46：答潘子善）
  六、“平心静气”
  论辩往往流于意气之争，对问题的解决毫无益处，此时当平心静气：
  来书引《书》云：“有言逆于汝心，必求诸道。”此圣言也，敢不承教。但以来书求之于道而未之见，但见其词义差舛，气象粗率，似与圣贤不甚相近，是以窃自安其浅陋之习闻，而未敢轻舍故步以追高明之独见耳。又记顷年尝有平心之说，而前书见谕曰：“甲与乙辨，方各自是其说，甲则曰愿乙平心也，乙亦曰愿甲平心也，平心之说恐难明白，不若据事论理可也。”此言美矣，然熹所谓平心者，非直使甲操乙之见、乙守甲之说也，亦非谓都不论事之是非也，但欲两家姑暂置其是已非彼之意，然后可以据事论理，而终得其是非之实。如谓治疑狱者当公其心，非谓便可改曲者为直，改直者为曲也，亦非谓都不问其曲直也，但不可先以己意之向背为主，然后可以审听两造之辞，旁求参伍之验，而终得其曲直之当耳。今以粗浅之心，挟忿怼之气，不肯暂置其是已非彼之私，而欲评义理之得失，则虽有判然如黑白之易见者，犹恐未免于误，况其差有在于毫厘之间者，又将谁使折其衷而能不谬也哉？（《文集》36-11：答陆子静）
  若必欲便穷竟此说，亦请先罢穿凿己见，且更追思今日以前凡熹所说与德功不同者，并合两家，写作一处，仔细较量，考其是非，痛加辩诘，亦庶几有究竟处。不至如今日，只见一边，不相照应，而信口信笔，无有了期也。（《文集》44-58：答江德功）
  方君第二说只解《易传》，意略有未当处，其他所论首尾相救，表里相资，所得为多。长孺率然攻之，而所以攻之之说，乃不能出乎方君之所言者。若因其说还以自攻，则亦不知所以自解矣。且方君之语意温厚详审，而长孺之词气轻易躁率，以此而论，则其得失又有在也。（《文集》52-30：答汪长孺）
  所议可善处之，毋至过甚为佳，遽忘其怒而观理之是，非此前贤大公顺应之要法也。（《续集》2-102：答蔡季通）
  此事关系匪浅，如做得不佳，会被异见者看笑话：
  平时与老兄讲论，常是不曾合杀，只被中间一句不合尊意，便蒙见怒，更不暇复论前语之是非，而一向且争闲气。所以老兄见教之美意，与区区献疑之诚恳，皆不见其有益，而反积为后日无穷之怨隙。所谓“忠告善道不可则止”者，岂若是乎？世衰道丧，吾党日孤，见自无事，不要似此寻事厮炒，使旁观指目，益为道学之病，乃是助彼自攻，古人所谓将斗而自断一手以求必胜者也。愿老兄自今或有异同之论，且耐烦息怒而极论理之是非，则理日益明，气日益和，虽使十反，极其纷拏，亦自无忿怼之挠矣。老兄见责不能受人尽言，而前后怨忿之词至于如此，请出两家之书付之识者，使其审订，则谁为不能受言者，必有在矣。王肃方于事上而好人佞己，此不絜矩之过也。愿更思之，下交浅劣，不胜至望。（《文集》45-18：答杨子直）
  朱子曾表示自己很“耐烦”，并平心静气的解释对方的误解：
  来书谯责不少置，不记前书云何，何所得罪，一味皇恐而已。……熹却自觉尚且耐烦，不至如老兄激发怨怼之深也。且如向来出川时所予书，无非怨怼之语，此非怨熹之词，想自记得。故窃疑之，以为士君子去就离合之际，不当如此，因答书中颇致宽解之词，未有相贬外处。如后来见教政事条目，其间亦有一二心未安处，故因笔自解，初非相贬外。不知今来所谓贬外，是指何语，恐实有之而熹不自觉者，即望一二疏示，容其改过，幸甚幸甚。（《文集》45-18：答杨子直）
  对于某些朱子认为是大逆不道，令人难以接受的言论，朱子甚至怀疑是不是转述之人听错了：别纸所示季章议论，殊不可晓。恐不至如此之谬，却是仲升听得不分明，记得不仔细，语脉间转却他本意，不然，则真非吾之所敢知矣。（《文集》53-7：答刘仲升）此足见朱子之宽容。
  第二节 学术教育的基本原则
  朱子一生，在教育事业上投入了极大的热情，也取得了很多成就，使他成为中国古代最著名、最成功的教育家之一。教育活动也是学术交流的一种，是发生在师生之间、长辈与晚辈之间的学术交流。朱子留下了不少关于他本人教育实践的论述，也多次评价其他人的教育活动。其中最有意义的，是他对张栻和吕祖谦的看法。
  一、论张栻和吕祖谦的教育活动
  朱子曾批评张栻“俯就太过”“争先较捷”，并指出不恰当的教育方式对双方都有害，而且最终将影响到儒学的整体发展：
  建阳一二士人归自临安，云尝获奉教，亦录得数十段答问来，其间极有可疑处。虽所录或失本意，亦必有来历也。又有泛然之问，略不曾经思索，答之未竟而遽已更端者，亦皆一一酬酢。此非惟于彼无益，而在我者亦不中语默之节矣。又随问遽答，若与之争先较捷者，此其间岂无牵强草略处？流传谬误，为害不细。就令皆是，亦徒为口耳之资，程子所谓转使人薄者，盖虑此耳。元履尝疑学徒日众，非中都官守所宜，熹却不虑此，但恐来学者皆只是如此，而为教者俯就太过，略不审其所自，则悔吝讥弹将有所不免矣。况其流弊无穷，不止为一时之害，道之兴丧，实将系焉，愿明者之熟虑之也。（《文集》31-5：答张敬夫）
  长沙学者之病痛，张栻就负有重要责任：
  岳麓学者渐多，其间亦有气质醇粹、志趣确实者，只是未知向方，往往骋空言而远实理，告语之责，敬夫不可辞也。（《文集》24-12：与曹晋叔）
  朱子与吕祖谦通信，也多次讨论教育问题。朱子指出，收徒不妨从宽，但教育要严格：
  谨严之诲，敬闻命矣。但以是心至者，无拒而不受之理，极知其间气质不无偏驳，然亦未尝不痛箴警之，庶几不负友朋之责。却闻门下多得文士之有时名者，其议论乖僻，流闻四方，大为学者心术之害，使人忧叹不自已，不知亦尝擿其邪伪否？久欲奉闻，复忘记，今辄布之，然其曲折，非面莫能究也。（《文集》33-3：答吕伯恭）
  教育后学，虽然要因材施教，但也有共通的原则：
  至于朋友，亦正自难得人。大抵气习已偏而志力不强，殊未有以慰人意者。门墙之下，渠亦有其人乎。诱接之道虽各不同，要是且令于平易明白处渐加功夫，时加警策而俟其自得，此为正法耳。（《文集》33-31：答吕伯恭）
  关于读经与读史问题：
  示喻令学者兼看经史，甚善甚善。此间来学者少，亦欲放此接之，但少通敏之姿，只看得一经或《论》《孟》，已无余力矣。所抄切己处，便中得数段见寄幸甚。然恐亦当令先于经书留意为佳，盖史书闹热，经书冷淡，后生心志未定，少有不偏向外去者，此亦当预防也，如何？（《文集》33-47：答吕伯恭）
  二、对其他人教育方法的指点
  除张栻和吕祖谦外，朱子也曾指点别人教育之道，有大原则上的，也有具体方法上的：
  子春闻时相过，甚善。为学直是先要立本，文义却可且与说出正意，令其宽心玩味，未可便令考校同异、研究纤悉，恐其意思促迫，难得长进，将来见得大意，略举一二节目，渐次理会，盖未晚也。此是向来差误，今幸见得，却须勇革，不可苟避讥笑，却误人也。（《文集》46-48：答黄直卿）
  训导后生，若说得是，当极有可自警省处，不会减人气力。若只如此支离，漫无统纪，则虽不教后生，亦只见得展转迷惑。无出头处也。（《文集》48-4：答吕子约）
  示谕授学之意，甚善，但更须小作课程，责其精熟，乃为有益。若只似日前大餐长啜，贪多务速，即不济事耳。洒扫应对乃小子之学，今既失之于前矣，然既壮长，而专使用力于此，则恐亦无味而难入。须要有以使之内外本末两进而不偏，乃为佳耳。向见说书旁推曲说，蔓衍太多，此是大病。若是初学便遭如此缠绕，即展转迷暗，无复超脱之期矣。要当且令看得大意正当精约，则其趣味自长，不在如此支离多说也。（《文集》48-5：答吕子约）
  《大学》解义平稳，但诸生听者须时时抽摘问难，审其听后果能反复寻绎与否。近觉讲学之功不在向前，只在退后，若非温故，不能知新。盖非惟不能知新，且并故者亦不记得，日用之间，便成相忘。虽欲不放其良心，不可得矣。此事切宜自警，并以提撕学者为佳。如其不然，则吕蓝田所谓无可讲者，真不虚矣。若得它就此得些滋味趣向，立得一个基址，即向后自住不得。若都茫然无本可据，徒然费人词说，久远成得甚事？切望于此留意，不须镌碑立名，只为一时观美，无益于人，邂逅或能生事也。（《文集》49-15：答王子合）
  累书喻及教导曲折，甚善，此傅丞便来，虽不得书，傅亦具言近况，知人情颇相信，足以为喜。但更须自家勉力，使义理精通，践履牢实，足以应学者之求而服其心，则成己成物两无亏欠。如其不然，只靠些规矩赏罚以束缚之，则亦粗足以齐其外而已，究竟亦何益乎？科举文字固不可废，……莫若取三十年前浑厚纯正、明白俊伟之文，诵以为法，此亦正人心、作士气之一事也。（《文集》49-26：答陈肤仲）
  讲说次第且如此亦得，但终是平日不曾做得工夫，今旋捏合，恐未必能有益耳。又有本不欲为而卒为之、本欲为而终不能为者，此皆规模不定、持守不固知验。凡事从今更宜审细，见得是当，便立定脚跟，断不移易，如此方立得事。若只如此轻易浮泛，终何所成，不但教导一事也。（《文集》49-27：答陈肤仲）
  知教授里门，来学者众，甚善甚善。大抵今日后生辈以科举为急，不暇听人说好话，此是大病。须先与说破此病，令其安心俟命，然后可教。告以收拾身心，讨论义理，次第当有进耳。（《文集》49-42：答滕德章）
  所示讲义，发明深切，远方学者得所未闻，计必有感动而兴起者。然此恐但可为初学一时之计，若一向只如此说，而不教以日用平常意思、涵养玩索工夫，即恐学者将此家常茶饭做个怪异奇特底事看了，日逐荒忙，陷于欲速助长、躁率自欺之病，久之茫然，无实可据，则又只学得一场大话，互相恐吓，而终无补于为己之实也。（《文集》53－51：答高应朝）
  示喻学校曲折，具悉雅志。今时教官能留意如此者，诚不易得，然更在勉其学业。虽未能深解义理，且得多读经史，博通古今亦是一事。不可只念时文，为目前苟简之计也。（《文集》54-60：答江孟良）
  所喻乡党卒章疑义，此等处且当阙之，却于分明易晓、切于日用治心修己处反复玩味，深自省察，有不合处即痛加矫革，如此方是为己功夫，不可只于文字语言上着力也。彼中士子有来学者，可以此告之。（《文集》56-10：答曾泰之）
  闻学中诸事渐有条理，尤以为喜。学校规矩虽不可无，亦不可专恃，须多得好朋友在其间表率，劝导使之有乡慕之意，则教者不劳而学者有益。今得择之复来，则可因之以招致其余矣。鄙意又恐更须招致得依本分、识道理、能作举业者三数辈，参错其间，使之诱进此一等后生，亦是一事。但此须缓缓仔细图之，恐其间有趋向不同，反能为害，则不济事也。顷年又见黄叔张在此作教官时，教小学生诵书，旬日一试，如答墨义然，立定分数，考察去留，似亦有益。试推此类，多为之途，以收拾教养之，则人情感悦当无扦格之患矣。（《文集》62-35：答常郑卿）
  书社甚盛，以善及人而信从者，众亦非细事。可且勉力讲论，令其反己，着实用功为佳。然此外亦须防俗眼谗口横生浮议也。（《续集》1-60：答黄直卿）
  知彼中学徒甚盛，学业外，亦须说令知有端的合用心处及工夫次第乃佳。徐、叶至此已久，终是脱去旧习未得。近日看得后生，且是教他依本子认得训诂文义分明为急，自此反复，不厌日久月深，自然心与理熟，有得力处。今人多是躐等妄作，诳误后生，辗转相欺，其实都晓不得也。（《续集》1-96：答黄直卿）
  彼中学校如何，亦颇有士人否？闻南方风俗淳朴，不汲汲于进取，正当劝以读书讲学，开发其聪明，不当启以趋时干禄之技也。
  （《别集》5-40：余景思）
  林宰兴学之意如何？可尚可尚。但闻其非久受代，亦须得后人信得及乃佳。不然恐徒费力，而为主其事，亦难为进退耳。（《别集》6-7：林择之）
  三、对自己教学现状的描述
  朱子的精力主要放在如何做好教育工作上。他屡次指出从学于自己之人不足成就，感叹后继无人：
  后生中亦有一二可教，其一已入陈君保社，其一度今岁当来此，然亦恐只堪自守，未必可大望，自余则更是难指望。此甚可虑，盖世俗啾喧，自其常态，正使能致焚坑之祸，亦何足道，却是自家这里无人接续，极为可忧耳。（《文集》35-17：答刘子澄）
  近觉朋友读书多是苟简，未曾晓会得，便只如此打过。何况更要它更将已晓会得处反复玩味，言外别见新意，决是有所不能矣。以此理会文字，只是备礼，无一事做得到底，悠悠泛泛，半明半暗，都不成次第。如何得有一个半个发愤忘食，索性理会教十分透彻，少慰衰朽之望乎？（《文集》49-27：答陈肤仲）
  此却有数士友相聚，然极难得可共学者。（《文集》56-44：答郑子上）
  尤其是当朱子年老时，看重之人又多亡故，朱子曾感叹自己虽学有所成，但无人传承：
  熹衰朽疾病，更无无疾痛之日，明年便七十矣，区区伪学，亦觉随分得力，但文字不能得了，恐为千载之恨耳。蔡季通、吕子约、吴伯丰相继沦谢，深可伤叹。眼中朋友，未见有十分可望者，不知亚夫比来所进如何？（《文集》63-11：与㬊亚夫）
  有的时候，从学者的资质有差别是无可奈何的，朱子多次指出从学者不堪成材，而对某些人又比较看重：
  此间今年朋友往来不定，讲学殊无头绪，甚思定之用意精密，不易得也。千万勉旃，以慰远怀。（《文集》54-74：答包定之）
  所喻学业大概甚善，此间之约，诸人不见说著，次第不成头绪，但季通、韬仲说欲相约来后山，若得在彼，亦易相见，衰老之幸也。（《续集》1-42：答黄直卿）
  此间朋友亦无甚进益，不知择之比来工夫如何？甚欲一见，而相去益远，无由会面，此情乡往，殆不自胜也。（《别集》6-7：林择之）
  朱子又曾说过也有可成就之人，但又对通信之对象更为看重：
  闲中时有朋友远来讲学，其间亦有一二可告语者。此道之传，庶几未至断绝，独恨相望之远，不得聚首尽情极论，以求真是之归，尚此恨恨耳。（《文集》53-45：答胡季随）
  精舍有朋友十数人，讲学颇有趣。仲秉甚不易远来，看得文字亦好，但恨汉卿不同此会耳。（《文集》59-46：答辅汉卿）
  学子虽然不争气，但汇聚共同的力量，或许也不是没有希望：
  此间学者未有大段可分付者，然亦有一二，将来零星凑合，或可大家扶持也。（《文集》35-18：与刘子澄）
  因此朱子尽量帮助学者进步，曾描述自己对学生的教育方案：
  此亦有十数朋友，然极少得会看文字者，不免令熟看注解，以通念为先，而徐思其义，只寻正意，毋得支蔓，似方略有头绪，然却恐变秀才为学究，又不济事耳。（《文集》52-13：答吴伯丰）
  此间亦有十数朋友往来讲学，前此多是看得文字不仔细，往往都不曾入心记得，所以不见曲折意味，久之遂至一时忘却。今不免且令熟看，若到一一记得牢固分明，则反复诵数之间，已粗得其意味矣，更能就此玩绎不置，不患不精熟也。（《文集》52-16：答吴伯丰）
  此间朋友，只令专一自看一书，有疑问处，却与商量。似却不枉费功夫，然亦未见卓然可望者，殊可虑也。（《文集》53-9：答刘季章）
  教育是一个伟大的事业，师生关系是纯洁的，绝不应当被利用为求托等不正当行为：
  承书，知已为入都计，今想已到矣。但熹身在闲远，岂能为人宛转求馆求试？若能如此，则亲戚间如黄直卿辈当先为图得矣。兼平生为学，只学固穷守道一事，朋友所以远来相问，亦正为此。今若曲徇宜之之意，相为经营，则是生师之间去仁义而怀利以相接矣，岂相寻问学之本意耶？（《文集》54-64：答吴宜之）
  四、论教育之难
  朱子根据自己的经验，指出“接引学者大是难事”：
  诸谕一一具悉，比来同志虽不为无人，然更事既多，殊此道之孤，无可告语，居常郁，郁但每奉教喻，辄为心开目明耳。子澄所引马、范出处，渠辈正坐立志不强而闻见驳杂，胸中似此等草木太多，每得一事可借以自便，即遂据之以为定论，所以缓急不得力耳。近来尤觉接引学者大是难事，盖不博则孤陋而无征，欲其博则又有此等驳杂之患。况其才质又有高下，皆非可以一格而例告之。自非在我者充足有余，而又深识几会，亦何易当此责耶？周君恨未之识，大率学者须更令广读经史，乃有可据之地，然又非先识得一个义理蹊径，则亦不能读，惟此处最为难耳。（《文集》32-2：答张敬夫）
  精舍相聚不甚成条理，盖缘来有先后、人有少长、乡有南北、才有利钝，看文字者不看大意正脉，而却泥着零碎，错乱缠绕。（《续集》1-66：答黄直卿）
  朱子曾反思自己教育活动的失误之处：
  此中见有朋友数人，讲学其间，亦难得朴实头负荷得者。因思日前讲论，只是口说，不曾实体于身，故在己在人都不得力，今方欲与朋友说日用之间常切检点气习偏处、意欲萌处，与平日所讲相似与不相似，就此痛著工夫，庶几有益。（《文集》43-48：答林择之）
  子余留此久，适熹病，不得朝夕相聚。又见渠长上，不欲痛下钤锤。后来自觉如此含糊，恐误朋友。方着力催儧功夫，则渠已有行日矣。其有尚宿留者，用新法课程，近日却颇长进。信乎小仁者大仁之贼，而无面目者乃长久人情也。（《文集》49-18：答王子合）
  精舍閴然，时有一二，亦不能久，法器固不敢望，其能依人口说，着实读书者，亦自殊少，甚可叹也。间亦自思，此理人人有分，不应今日独如此难启发，恐亦是自家未有为人手段，无以副其远来之意，甚自愧惧耳。（《续集》3-12：答蔡季通）
  有时也受身体等客观原因所限制：
  此间亦有朋友数人往来讲学，但久病倦甚，无力应酬，无以副其远来之意。（《文集》56-48：答郑子上）
  没有合适的师长是个大问题：
  精舍春间有朋友数人，近多散去，仅存一二，未有精进可望者。亦缘无长上在彼，唱率功夫，殊无次第，诸友颇思董叔重也。（《文集》60-46：答潘子善）
  精舍相聚不甚成条理，盖缘来有先后、人有少长、乡有南北、才有利钝，看文字者不看大意正脉，而却泥着零碎，错乱缠绕。病中每与之酬酢，辄添了三四分病，以此每念吴伯丰，未尝不怆然也。履之兄弟却差胜，若更加功，或恐可望耳。（《续集》1-66：答黄直卿）
  五、论对自己儿孙的教育
  除了教导学生，晚辈也需要教育。朱子曾送自己儿子求学于吕祖谦，为此在书信中讨论过教育之道：
  儿子久欲遣去，以此扰扰未得行，谨令扣师席。此儿绝懒惰，既不知学，又不能随分刻苦作举子文。今不远千里以累高明，切望痛加鞭勒，俾稍知自厉。至于择交游，谨出入，尤望垂意警察。如其不可教，亦几早以见报，或便遣还为荷，千万勿以形迹为嫌也。（《文集》33-20：答吕伯恭）
  朱子还曾送儿子受教于蔡季通，并提出具体的教育内容和方法：
  两儿久欲遣去，因循至今，今熹亦欲过寒泉矣，谨令诣左右，告便令入学，勿令游嬉废业为幸。大儿不儿令读时文，然观近年一种浅切文字殊不佳，须寻得数十年前文字，宽舒有议论者，与看为佳。虽不入时，无可奈何，要之，将来若能入场屋，得失又须有命，决不专在趋时也。……此儿读《左传》向毕，经书要处更令温绎为佳。韩欧曾苏之文滂沛明白者，拣数十篇，令写出，反复成诵尤善。庄荀之属皆未读，可更与兼善斟酌，度其缓急而授之也。此儿作文更无向背往来之势，自首至尾，一样数段，更看不得，可怪，望与镌之。小者尤难说，然只作小诗，无益，更量其材而诱之为幸。近来觉得稍胜往年，不知竟能少进否，可虑。（《文集》44-5：答蔡季通）
  孙子则交由黄榦教导：
  二孙切烦严教督之，闻外边搜罗鼎沸，如今便得解，亦不敢赴省，况于其他？只可着力学做好人，是自家本分事。平时所望于儿孙者不过如此，初不曾说要入太学、取科第也。（《续集》1-60：答黄直卿）
  第三节 学术教育的主要形式：问答之道
  朱子所生活的时代，教育者与受教者之间的交流，主要以问答形式出现。学生提出问题，师长回答问题，教育活动由此展开。朱子非常擅于用问答法启发学者。
  一、鼓励别人向自己提出疑问
  如果采用的是书信交流的方式，为了让别人顺利提问，朱子甚至细心指点对方寄信的方法：
  观书或有所疑，因便疏示，闲时写得，便可旋寄德和处，此中时有便人往还也。（《别集》3-8：程允夫）
  有疑问就要提出来：
  今且置此勿论，而以所喻读《论》《孟》者言之，则所谓“不爱把来作口头说话，故不敢作问而堕于寡陋”者，岂亦不为愤郁不平之气所发耶？夫学者读书有疑而不能自决，故不得已而不能不问。今人无疑而饰问以资谈听者固不足道，然遂惩此而不问，则未知其果已洞然而无疑耶，抑有疑而耻自同于饰问，遂饮默以自愚，将未至乎有疑而不能问，遂发其愤闷，肆其忌刻，而托于不问以自欺也？若已洞然而无疑，则善矣，然非上智之资不能及。若不幸而仿佛于后两者之所，谓则吾恐其深有妨于进学，而大有害于养心也。（《文集》54-39：答路德章）
  不知今见读何书，作何究索？……因书或有以见教，勿惮辞费，某亦不敢不尽愚也。（《别集》5-27：丁仲澄）
  二、提出问题的困难性
  朱子曾经指出，提出合适的问题不是一件简单的事：
  示喻为学之难易及别纸所疑，足见好问之意，本欲一一答去，然熟观之，似未尝致思而泛然发问者，若此又率然奉答，窃恐只为口耳之资，而无益问学之实。今且请吾友只将所问数条自加研究，自设疑难，以吾心之安否验众理之是非，纵未全通，亦须可见大略，然后复以见喻，计其间当有不待问而决者矣。（《文集》39-42：答王近思）
  示喻日用之间，或有所疑，而未必不善者，此固见善不明之过，当汲汲于穷理。然所可惧者，则恐实有可疑而不知以为疑耳，此则尤当讲究体察也。（《文集》64-51：答吴深父）
  提出问题进行讨论不可过于做作：
  所示疑义已略看，端叔恭叔惠书，极感其意。但如此用功，鄙意不能无疑，要须把此事来做一平常事看，朴实头做将去，久之自然见效，不必如此大惊小怪，起模画样也。（《文集》43-36：答林择之）
  提出问题不可草率：
  《易》说则全然草率，不通点检，未敢奉报，告且仔细，未要如此容易立说，千万千万，至恳至恳。（《文集》44-52：答江德功）
  所喻《易》《中庸》之说，足见用心之切，其间好处亦多。但圣贤之言意旨深远，仔细反复，十年二十年尚未见到一二分，岂可如此才方拨冗看得一过，便敢遽然立论？似此恐不但解释文义有所差错，且是气象轻浅，直与道理不相似。愿且放下此意思，将圣贤言语反复玩味，直是有不通处，方可权立疑义，与朋友商量，庶几稍存沉浸醲郁气象，所系实不轻也。（《文集》44-53：答江德功）
  所喻《诗》序，既不曾习《诗》，何缘便理会得？只今且看四子书后所题，依其次序，用心讲究，入得门户，立得根本，然后熟读一经，仔细理会，有疑即思，不通方问，庶有进处。若只如此泛泛揭过，便容易生说，虽说得是，亦不济事，况全未有交涉乎？所说《易》传，恐亦方是见得皮肤。（《文集》55-4：答杨至之）
  提问不可繁杂：
  别纸两条，亦觉繁杂。（《文集》51-15：答黄子耕）
  示及疑义，比旧益明洁矣，但尚有繁杂处。且就正经平白玩味，久当自见亲切处，自然直截简易也。（《文集》51-16：答黄子耕）
  所示疑义已悉，第一条语气尤驳杂，未易遽言。（《文集》63-21：答周深父）
  提问不可太宽泛：
  所喻诸疑，固尝面论，若未能判然，莫若条陈所疑，章解而句辨之，当有所决，不可只如此泛论也。（《文集》54-52：答杨深父）
  讲书须且着实自家理会，宽著意思，涵泳思索，方能有得。如今来所喻，亦须且自看有疑处，方好商量，若只如此泛问，不济事。（《文集》62-32：答傅敬子）
  “燔窃谓先生教人，只是欲人持敬致知，克己以复其性，其间条目却是多端。”自做功夫看即自见得，不须如此泛问也。（《文集》62-45：答李敬子余国秀）
  提问不可过于苦心孤诣：
  所示疑义，各以所见附于左方矣。来喻甚精到，但思之过苦，恐心劳而生疾，析之太繁，恐气薄而少味，皆有害乎涵养践行之功耳。（《文集》63-4：答李继善）
  提问要有条理：
  前书下问之目，皆所当疑，但当自其近者以次询究，通其一而后及其二，则疑之释也有渐矣。若众难群疑，辐辏于胸中，仆惧其徒为此扰扰，而卒无开悟之日也。不识足下以为如何也？如有取焉，愿举其疑之近者一二条以告熹，请得以所闻为足下言之，而明者择焉。（《文集》64-52：答朱岑）
  提问不应躐等，捡难的问：
  有性无性之说，殊不可晓。当时方叔于此本自不曾理会，率然躐等，拣难底问。熹若照管得到，则于此自合不答，且只教他仔细熟读圣贤明白平易切实之言，就己分上依次第做功夫，方有益于彼，而我亦不为失言。（《文集》58-25：答徐子融）
  疑问或意见不应当累积，有就进行讨论，否则多了就容易草率：
  所示三条，悉已疏去，它未尽者，后便幸续寄示。旋得尤佳，多则拥并，恐看得草草也。（《文集》52-17：答吴伯丰）
  如果问题比较多，但又不允许全部提出来，则应当选择比较重要的：
  今此所寄，却得一观，恨读书少，未能有以上下其论，然亦有一二疑处，假开多事，便人行速，未暇一一奉扣，姑录一二，别纸奉呈，幸一一批报。（《文集》59-38：答吴斗南）如有机会面论，反倒应该多准备些问题，这样见了面就能畅谈：
  仲叔来此，前此在社仓宿食，相去差远，近方移来阁下，渠又告归。其人资性平和，看文字亦易晓，然似亦习成闲懒，离群之后，全不曾做得功夫，到此方讨册子看，便未有可商量处。……已向渠说，别后惜取光阴须，看教满肚疑难，不能得相见，相见后三五日说不透，方是长进也。（《文集》35-20：与刘子澄）
  知官闲颇得读书，不知做得何功夫，岁月如流，易得空过，彼中朋友书来多称德粹之贤，然鄙意所望者则不止此，愿更勉力，益加探讨之功，勿令异时相见无疑可问，乃所望耳。（《文集》49-34：答滕德粹）
  提的问题不好，朱子都不愿回答，对方又来问，朱子干脆请弟子代为回答。朱子拒绝回答的原因，有生理上的，也有学理上的：
  所问丧礼，久以病势侵迫，无复心情可以及此。又见所说皆己失其大体，而区区于其小节若随宜区处，则恐亦自失其正而陷于以礼许人之罪，故一向因循不能奉报。今又承专人以来，不免以属刘用之，令其条析其如别纸，又不知能行否也。（《文集》55-16：答李守约）要注意“易言”之过：
  又如“挟其性而遗之”以下种种怪说，尤为可笑。今亦不暇细辩，但请虚心静虑，详味此说，当自见得。如看未透，即且放下，就平易明白切实处玩索涵养，使心地虚明，久之须自见得。不须如此信口信意，驰骋空言，无益于己，而徒取易言之罪也。（《文集》58-25：答徐子融）
  有的提问根本就是没必要的：
  凡此之类，有本不须致疑者，但且虚心反复，当自见得不必如此横生辩难，枉费词说也。（《文集》59-50：答陈才卿）
  墓祭不可考，……又坟墓非如古人之族葬，……此等不若随俗各祭之为便也，其他阙文数处，或是或否，皆非讲学之急务，况《集注》中又已有说甚明，自可观考，不必问也。（《文集》62-18：答王晋辅）
  三、提问不当之原因
  提问不当，不是小事，与对方读书之法上的失误直接相关，更大范围的讲，还牵扯到其为学之道及当时儒者整体学风的问题：
  所须问目，窃谓不必如此。但取一书，从头逐段仔细理会，久之必自有疑有得。若平时泛泛，都不着实循序读书，未说义理不精，且是心绪支离，无个主宰处，与义理自不相亲，又无积累功夫参互考证，骤然理会一件两件，若是小小题目，则不足留心，择其大者，又有躐等之弊，终无浃洽之功，非区区所以望于尊兄者，故不敢承命浼闻。……近年与朋友商量，亦多以此告之，然未见有看得彻尾者，人情喜新厌常乃如此，甚可叹。（《文集》58-18：答王钦之）
  示喻不省所谓，然不知贤者之所为学者，欲得之于己耶，欲见称于人耶？观此用心，灼见差误。请便就此推究来历，痛与扫除，乃为格物之实耳。不然此心外驰不自已，徒然诵说，恐无所益也。（《文集》58-21：答杨志仁）
  所论为学之意，甚荷不鄙，但若果有所得，出言吐气便自不同，才见如此分疏解说，欲以自见其能而唯恐人之不信，便是实无所得，自明眼人观之，固不待其词之毕而有以识之矣。（《文集》60-30：答曾无疑）
  向来见陆删定，所闻如何？若以为然，当用其言，专心致志，庶几可以有得，不当复引他说，以分其志。若有所疑，亦当且就此处商量，不当遽舍所受而远求也。东问西听，以致惶惑，徒资口耳，空长枝叶，而无益于学问之实。（《文集》64-48：答李好古）
  不会提出疑问，往往与读书方法有关：
  向所示问目，看得路脉全未是，又多未晓此章之正意，而遽引他说以杂乎其间，展转相迷，彼此都晓不得，不济得事。且当依傍本文，逐句逐字解释文理，令其通透，见得古人说此话是此意了，更将来反复玩味，久之自有见处，不须如此比类也。（《文集》58-48：答张敬之）
  所喻读书未能有疑，此初学之通患，盖缘平日读书只为科举之计，贪多务得，不暇仔细惯得意思。长时忙迫，凡看文字，不问精粗，一例只作如此涉猎。今当深以此事为戒，洗涤净尽，别立规模。……只如所论大学以正心诚意为本，此便是不仔细处，……其他……亦互有得失，但终是本领未正，未容轻议，便使一一剖析将去，亦恐未必有益。（《文集》58-34：答宋容之）
  朱子还曾以读信之法提示此点：
  所示易疑，恐规模未是，盖读书之法，须是从头至尾，逐句玩味，……看得都通透了，又却从头看此一段，令其首尾通贯。……若只如此匆匆检阅一过，便可随意穿凿、排布硬说，则不唯错会了经意，于己分上亦有何干涉耶。且如看此幅纸书，都不行头直下看至行尾，便只作旁行横读将去，成何文理？可试以此思之，其得失亦不难见也。（《文集》59-3：答林正卿）
  对方问题提得好，朱子会明确指出来：
  前书下询数条，类皆精当。（《文集》56-23：答方宾王）不能提出疑问，是一种缺点，不可自恕，要反思自己的问题出在哪里：
  辱书，知进学不倦之意，甚善甚善。但自以不能致疑，便谓贤于辩论而不能行者，似有临深为高、不求进益之病，亦未免为自画也。彼以空言生辩，我以实见致疑，自不相妨，固不当以似彼为嫌，而倦于探讨。亦不当一概视彼皆为空言，而逆料其全无实见也。颜子以能问不能、以多问寡，曷尝敢是己非人，而自安于不进之地哉？程先生说“于不疑处有疑方是长进”，此不可不深念也。知日诵四书，时时省察，此意甚善，但不知何故都无所疑。恐只是从头读过，不曾逐段思索玩味，所以不见疑处。若果如此，则不若且看一书，逐段思索，反复玩味，俟其毕而别换一书之为愈也。（《文集》59-20：答窦文卿）
  四、回答问题的选择
  什么样的问题值得回答，也有一定的评价标准，不是所有的问题都要回答的：
  今观来喻，似于义理未有实见而强言之，所以谈经则多出于新奇，立意则或流于偏荡，而辞气之间又觉其无温厚和平、敛退笃实之意。是固未论其说之是非，而此数端者已可疑矣。……若熹之愚，无以及此，然荷不鄙，不敢不尽其愚，而又不敢摘一辞之未达、一义之未安，以浼高明之听也。区区拙直，言不能文，恕其僭率，千万之幸。（《文集》59-35：答吴仲玭）
  向来见陆删定，所闻如何？若以为然，当用其言，专心致志，庶几可以有得，不当复引他说，以分其志。若有所疑，亦当且就此处商量，不当遽舍所受而远求也。东问西听，以致惶惑，徒资口耳，空长枝叶，而无益于学问之实。不愿贤者为之，是以有问而未敢对也。（《文集》64-48：答李好古）
  朱子有时指出，只回答自己知道的：
  乃蒙垂问见闻所及，又有以见高明之度不自贤智乃如此，尤以叹仰。苟有所怀，安敢不尽，顾实未有以塞访逮之勤耳。又承询及所知，别纸具禀，恨所识不多，未足以副好贤乐善之意也。（《续集》5-48：与林安抚）
  但关键的、意义重大的，一定要明确指出：
  示喻所以持守门户，不妄取予之意，甚慰所望。更冀勉旃，以承先训，地远无以致区区，此意不敢不尽也。（《文集》64-37：答吕绍先）
  五、回答问题一定要谨慎
  朱子曾总结自己的一些经验，不可误人：
  伯恭不鄙下问，不敢不尽愚。但恐未是，更赖指摘，近日觉得向来胡说，多误却朋友，大以为惧。自此讲论，大须仔细，一字不可容易放过，庶得至当之归也。（《文集》31-3：答张敬夫）
  回答问题一定要谨慎，如果是书信论学，在有必要、有条件的情况下，应当与人讨论后再回信：
  前书所喻，思索皆甚精密，不敢草草奉报，尝遍以示诸来学者，使各以意条析之，近方略为刊订，欲因婺女便人转以寄呈。而临行适病，不能料理简书，令人检寻，不复可得，方以为挠，而后问适至，欲追思录寄，而心气衰弱，如堕渺茫，不复可得。今姑据所见，略具别纸，幸一观之，有所未安，却望报及。……所示诸说，皆详密，足见用功之深，其论天下无心外之物一条尤善。鄙意所未安者只此数处尔，诸人所辨虽不可见，然其大概具于此矣，或有未安，却望疏示。（《文集》56-22：答方宾王）
  “学者问曰，……大时答曰：所谓洒然冰释冻解，只是通透洒落之意。……”此一条尝以示诸朋友，有辅汉卿者下语云：“洒然冰解冻释，是功夫到后疑情剥落，知无不至处。……”此说甚善。（《文集》53-47：答胡季随）
  在师生关系的问答之外，朱子也在回答同辈或上官的问题时，表现出了一些独特的原则和方法。朱子在回答别人关于盐法之事的提问时，就详细描述了自己回答问题的方法：
  熹昨承垂示盐法利害，累日究观，窃以为适今之宜，莫便于此。及询诸乡人则其说不无同异，不敢不以闻。盖问之崇安之人，则比其旧费略有所省，无不以为便者；问之建阳之人，则云千金之产，今日买盐，所折不过千钱，而新法输钱半倍其旧，又须出钱买引盐食之，计引盐至建溪上流，比之今价亦不能甚贱，则其为利为害未可知也。两邑之数具之别纸，可见其实，又不知他邑如何尔。然熹窃谓法之大体，实已利便，盖强弱均敷，已宽下贫，应役之民便省赔费，又凡种种弊幸，皆无所自而作，固不可以轻变。但更须博尽众谋，多方措置，使输钱之数比旧稍轻，买盐之价比旧顿减，即公私两便，法可久行。……鄙见如此，未知当否，以下问之勤，不敢虚辱，既采民言，又竭愚虑，以称塞万分。狂妄之罪，尚冀高明矜而恕之，幸甚幸甚。（《文集》24－5：答陈漕论盐法书）
  回答边防问题时，也曾指出：
  熹在远僻，不能深得利病之详，然得于传闻，参以简册所记载，窃以为此最当今边防之急务。而申军律、练士卒、备器械，抑又次之，皆不可不先事预谋以为之备。（《文集》24-11：与汪帅论屯田事）
  要体会对方文字背后的内容，比如阅读别人的信时，要注意文字背后隐含的内容，不能只看表面：
  长沙频得书，地远难得相见，此公疏快，书中不敢尽言，心之所忧亦微词以见。晦叔归，因托寄怀，想其亦乐闻之。但事有日生者，须推类以通之，则告者不费而闻者有深益耳。（《文集》33-36：答吕伯恭）对方的观点不明确，自己要继续进行讨论时，不妨把对方的观点摆清楚：
  来喻虽有是说而未详密，故为推之如此。……此亦以来书之说推之，而《说卦》之文适与彖辞相为表里，亦可以见此图之出于文王也。（《文集》38-5：答袁机仲别幅）
  此非本书之词，但以鄙意注解如此，庶览者之易晓耳。（《文集》38-10：答袁机仲）
  否则会有答非所问的隐患：
  “学者问曰：《遗书》曰，学者所贵闻道，……大时答曰：……”执经而问者知为己，则所以闻道者不外乎此。不然则虽六经皆通，亦但为广闻见而已。问者似有此意，然见得未分明，故说不出，答者之云，却似无干涉也。……“学者问曰，《遗书》曰：诚然后能敬，……大时答曰：……”敬是竦然如有所畏之意，诚是真实无妄之名，意思不同。……问者略见此意，而不能达之于言，答者却答不着。“学者曰，《乐记》曰，……大时答曰：……”此两条问者知其可疑，不易见得如此，但见得未明，不能发之于言耳。答者乃是不得其说而强言之，故其言粗横而无理。想见于心，亦必有自瞒不过处，只得如此撑拄将去也。（《文集》53-47：答胡季随）
  朱子又曾详细说明上引胡氏答问之非，可见朱子体贴文意之仔细：
  五峰云“昧天性感物而动”，故问者云“五峰乃专以感物而动为昧天性”，于五峰本说未见其异，答者乃责以反其语而失其旨。问者又疑《乐记》本文“感物而动”初无圣愚之别，与五峰语意不同，而答者但云观其下文明白如此，则知先贤之言不可易，而不言其所以明白而不可易者为如何。又谓《乐记》两句亦有何好，而不言其所以不好之故。及引程子四条，则又与问者所疑了无干涉，但欲以虚眩恐喝而下之，安得不谓之粗横无理而撑拄强说乎？……要之，此等处在季随诚有难言者，与其曲为辨说而益显其误，不若付其是非于公论而我无与焉为愈也。（《文集》53-47：答胡季随）对方引用自己的著作有误，以致引起自己的误解，朱子明确指出：
  此读《集注》遗下首句，故其下皆无文理。昨乍看之，亦自晓不得也，今添此句读之，自合见得分明矣。（《文集》61-13：答欧阳希逊）朱子十分善于体贴对方书信中的微意，又如：
  心犹镜也，但无尘垢之蔽，则本体自明，物来能照。今欲自识此心，是犹欲以镜自照而见夫镜也。既无此理，则非别以一心又识一心而何？后书所论“欲识端倪未免助长”者，得之矣，然犹曰“其体不可不识”，似亦未离前日窠臼也。细看后书，已改识字为知字，又云心体之知，亦似已觉前弊，但未脱然耳。（《文集》49-12：答王子合）
  六、如何处理自己所不能回答的问题
  自己所不懂的，朱子不讳言，让对方再去向别人请教：
  所询丧礼，别纸具禀，顾亦考未精，又适此数时扰扰，不及致思，恐未必是，更可转询知礼之士，庶不误耳。（《文集》43-9：答陈明仲）自己已经讲了，别人再讲可能还有益处，就让此人再去找人请教：
  所喻心说似未安，……来书所说自相矛盾处亦多，可更详之。令舅府判侍次尝及此否，试为质之，必有至当之说也。（《文集》44-20：答方伯谟）自己不方便回答的，推荐人选让对方去交流：
  所示诗文，疑问其间颇有曲折，俟黄兄归奉报。……其人辨博，多所该综，亦可款扣也。（《文集》61-25：答曾景建）自己因病不能说详细的，让对方去问别人：
  其余曲折，敬子、元思必能言，今日疾作，执笔甚艰，不容尽布。（《文集》63-4：答李继善）