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学术交流要取得好的结果，必须遵守一定的原则。朱子认为，随意进行的学术交流虚耗气力，事倍功半，为此，他提出了几项基本原则。
  一、“下气虚心”
  不固执己见，才有可能长进：
  若犹有迹，便是未能无愧于屋漏矣。此段说得愈更支离，若只管如此缠绕固执，则只己见便为至当之论，亦不须更讲论矣。前书写去已极分明，只是不曾仔细看，先横着一个人我之见在胸中，于己说则只寻是处，虽有不是，亦瞒过了。于人说则只寻不是处，吹毛求疵，多方驳难。如此则只长得私见，岂有长进之理？此亦便是论司马迁底心也。今更不能再说得，只请将旧本再看，将此两节虚心体认，只求其分，勿求其合，认来认去，直到认得成两段了，方是到头。如其未然，更不须再见喻也。（《文集》48-17：答吕子约）
  朋友论议不同，不能下气虚心，以求实是，此深可忧。（《文集》54-9：答项平父）
  所喻别纸奉报，幸更思之，有所未安，复以见告。讲论不厌精审，方见义理之真，然亦须是虚心平气，方能精审。若以一时粗浅之见便自主张，即无由有进处也。（《文集》59-69：答余方叔）
  自信过度，别人就没法交流了：
  示喻为学之意，自信不疑如此，他人尚复何说？（《文集》55-32:答包详道）
  承喻粗心浮气，剥落向尽，闲居意味殊不浅，自许如此，他人复何所道，区区但觉欲寡其过而未能耳。（《文集》55-35：答包敏道）
  然三复来示，盖已自谓所得之深而自信不疑矣，复何取于老拙之无闻而勤恳若是耶？以为见教，则仆未尝有请于吾子；以为求知于仆，则易简理得、可久可大之君子，似不应若是其汲汲也。且仆于吾子初未相识，问之来使，则知吾子之齿甚少，而家有严君之尊焉。今书及诗序等，乃皆嵬岸倨肆，若老成人之为者，至于卒然以物馈其所不当馈之人，而不称其父兄之命，则于爱亲敬长之良知良能又若不相似也。吾子自谓已得是心而明是理，仆不知吾子之所谓心者果何心，所谓理者果何理也。夫颜子之乐未尝自道，曾皙之志非夫子扣之再三而不置，亦未尝肯遽以告人也，岂若是其高自誉道而惟恐人之不我知也哉？……所惠纸简砚墨，受之无说，不敢发封，复以授来使矣。吾子其于圣贤小学之教少加意焉，则其进有序，而终亦无所不至矣。（《文集》55-47：答安仁吴生）
  来喻缕缕，备见雅志，然于读书穷理、所得所疑未有以见教者，而较短量长、非人是己之意实多。若果有得于义理之归，恐不应更有此病也。明者思之以为如何，苟有取焉，则愿置此而姑相与实讲所疑，乃千万之幸也。（《文集》60-36：答王才臣）
  自视太过的毛病不仅仅体现在个别人身上，在当时具有普遍性：
  尝观当世儒先论学，初非甚异，止缘自视太过，必谓他人所论一无可取，遂致各立门庭，互相非毁，使学者观听惶惑，不知所从。窃意莫若平视彼已，公听并观，兼取众长以为己善，择其切于己者先次用力，而于其所未及者姑置而两存之，俟所用力果有一入头处，然后以次推究，纤悉详尽，不使或有一事之遗，然后可谓善学。不可遽是此而非彼，入主而出奴也。（《文集》49-20：答林叔和）
  而向来讲论之际，见诸贤往往皆有立我自是之意，厉色忿词，如对仇敌，无复长少之节、礼逊之容，盖常窃笑，以为正使真是仇敌，亦何至此？但观诸贤之气方盛，未可遽以片辞取信，因默不言，至今常不满也。今因来喻辄复陈之，不审明者以为如何耳？（《文集》54-5：答诸葛诚之）
  近来吕、陆门人互相排斥，此由各恂所见之偏，而不能公天下之心以观天下之理，甚觉不满人意。（《文集》54-23：答周叔谨）
  这种不虚心的风气的危害是很大的，足以导致“吾道之衰”：
  陆学固有似禅，处然鄙意近觉婺州朋友专事闻见，而于自己身心全无功夫，所以每劝学者兼取其善，要得身心稍稍端静，方于义理知所抉择，非欲其兀然无作，以冀于一旦豁然大悟也。吾道之衰，正坐学者各守己偏，不能兼取众善，所以终有不明不行之弊，非是细事。（《文集》49-24：答陈肤仲）
  朱子自己确实是很虚心的，经常自谦：
  熹求道不力，衰晚无闻，辱问之勤，不知所以为报。然少尝闻之，天下有正理，唯博学、审问、慎思、明辨，不先自主于一偏之说，而虚心以察众理之是非。……此天下之至言也，愿明者以是思之。（《文集》59-76：答赵咏道）
  但虚心不是自卑自贱，如果自己确实是对的，也应当有足够的自信：
  荆门之讣，闻之惨怛。……来喻又谓恨不及见其与熹论辨有所底止，此尤可笑。盖老拙之学虽极浅近，然其求之甚艰，而察之甚审，视世之道听途说于佛老之余，而遽自谓有得者，盖尝笑其陋而讥其僭，岂今垂老，而肯以其千金易人之弊帚者哉。（《文集》55-48：答赵然道）
  朱子曾明确向对方指出，自己书信中有值得注意的关键内容，要求对方注意，不可忽略：
  前书鄙论，更望熟究，其说虽陋，然却是三四十年身所亲历，今日粗于文义不至大段差错之效，恐非一旦卒然立论所可破也。若如来谕，不能俟其彻头彻尾，乃是欲速好径之尤，此不可不深省而痛革之也。（《文集》53-36：答胡季随）
  二、“恳恻严肃”
  朱子指出，学术交流发表观点时要严肃，不可马虎：
  所圈出“思”字，初看即疑恐当作“知”字，而寻旧本未见，不知当时的是何字。又恐或是笔误，方欲再请旧本来看，仔细剖析奉报，偶复寻得旧本，果是知字。不知来喻何故如此错误？岂旧本脱漏此一节邪？如其不然，则此等处尚尔疏略，又安能得其精微之意邪？元本两行今再录去，可更详之……再看来书，他处所说已有“知”字，即是旧本元无脱漏，是直看得潦草，将知字、思字作一样看耳。（《文集》48-17：答吕子约）
  朱子自己就是表率，虽然已经忘了给对方信中的内容，但看到对方来信，觉得肯定有所误解，朱子希望对方把自己的书信寄回来，自己再回复：
  来书谯责不少置，不记前书云何，何所得罪，一味惶恐而已。但来书既云“镌责谆切”，其后又谓“不教而弃之”殊不可晓。如前书尚在，望令小吏录以见寄，当一一供答，以听裁处。（《文集》45-18：答杨子直）
  通过书信往来，发现自己以前有所误解，直接就承认：
  克己复礼，前说已得之，却是看得不仔细，误答了，今承再喻，愈详密无疑矣。（《文集》47-26：答吕子约）（《文集》53-57：答沈叔晦）①
  昨承寄及文字，意谓一时思索偶有所未至，故率易报去，今承示喻，乃平日所深体而实见者，甚愧轻发。（《文集》56-1：答赵子钦）
  自己以前所说有错误，也及时指出：
  示喻所疑，足见探讨不倦之意，前时所报，实有错误，已令直卿仔细报去矣。熹向于《中庸章句》中尝著其说，今并录去，可见前说之误也。（《文集》59-40：答辅汉卿）
  自己以前的回答有不周到的地方，也直接指出：
  所喻杜征南语，此固切论，然今日之事恐异于此。盖彼以强大兼人之国，故其计谋规画不得不然；今以弱小自守而义当有为，乃其义理事势不得不尔。……前日答书，思虑偶不及此，见来书又言之，聊发其愚，不知老兄以为如何也。（《文集》24-16：答魏元履书）
  自己语气不对，也作出自我批评：
  某春首之书词气粗率，既发即知悔之，然已不及矣。（《遗集》3-1：与陆子静）
  对方理解有误，也明确指出：
  来喻缕缕，似未悉前后鄙意者。（《文集》54-46：答郭希吕）
  示喻讷言敏行之意，甚善，然前书鄙论亦非谓都不讲究而专务力行也。（《文集》56-2：答赵子钦）
  前此来喻，乃深讥其以兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦，而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也。熹前所考固有未详，所疑固有未尽，而今承来喻又如此，亦非熹所以致疑之意也，幸更详之。（《文集》63-27：答余正甫）因病不能多言，也加以说明：
  所示《论语》数条，备见别来玩索功夫，偶以病中意思昏愦，未暇细观，不敢草草奉报。（《文集》56-48：答郑子上）
  因故未能详论，也加以说明：
  所记鄙语亦有小小差误处，便中未暇详报，并所改书亦未暇写寄。（《文集》59-42：答辅汉卿）
  节次示及诸说皆善，但不已其功，久之见处渐分明矣。其间虽有小未通处，今亦不暇一一条析奉报也，致道归，草草附此，作书多不能详细。（《文集》62-26：答杜贯道）
  发现别人回答另一人的问题有误，也明确指出：
  公济山头日用工夫之问，见季通未有端的应答。彼说虽偏，然吾辈之所以自治者如此之卤莽，几何其不为不如稊稗之五谷耶？两日欲奉扣，因循不暇，亦苦疲惫，无好意思，遂不能及。今试请加省察，果以何地为进德之基也？（《续集》2-64：答蔡季通）
  朱子曾反思自己的过失：
  四明颇通问否？曾见其读《西铭》说否？全然不识文理，便敢妄议前辈，令人不平，然亦甚可笑也。向来辨论，理非不直，所自愧者初无恳恻之意，而以戏侮之心出之，所以召怨而起闹也。（《文集》49-26：答陈肤仲）
  三、“疾徐适当”
  学术交流要有紧迫感，不能虚度时日，要抓紧时间：
  子约书来，必盛称无疑之为人，但不知中间相聚，所与切磨诵说者果为何事？计于紧要亲切处，亦未必能尽所怀尔。日月逝矣，岁不我与，丈夫有志者，岂当为此悠悠泛泛，徘徊犹豫，以老其身乎。（《文集》60-31：答曾无疑）
  每念仁里诸贤相与甚至，而未得与之痛相切磨，悠悠岁月，日益晚暮，良以为恨。（《文集》62-18：答王晋辅）
  不可太急躁，也不可太磨蹭：
  与人论辨，惟无欲速，又无蓄疑，先后疾徐适当其可，则日进而不穷矣。（《别集》5-27：丁仲澄）