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朱子极为重视学术交流，视为必不可少之事，只要有可能，就以各种方式同他人交换意见。在大量的学术交流活动中，朱子也逐渐明确了学术交流的内在逻辑。为什么要进行学术交流？交流时要注意哪些原则？交流所起的作用到底能有多大？所有这些关键问题，朱子都给出了明确答案。
  当然，朱子并没有撰写以此为主题的著作或文章，他的看法主要集中在很多书信的开头和结尾。以往的研究者更注重书信对某些重要概念或命题的讨论，但本书以下所引这些处在书信“边缘”的部分，对我们完整准确地认识朱子的学术风格有不可替代的作用。
  第一节 学术交流的重要性
  朱子自觉地指出，自己之所以能取得一定的学术成就，与其他学者的交流是必不可少的条件。学术交流对于朱子思想的形成和完善具有关键性影响。
  一、对学术交流的渴望
  朱子曾生动地总结自己为学之经历，及愿得朋友请教之急迫心情，并论学术风气之坏、同道难得：
  熹少而鲁钝，百事不及人，独幸稍知有意于古人为己之学，而求之不得其要。晚亲有道，粗得其绪余之一二，方幸有所向而为之焉，则又未及卒业而遽有山颓梁坏之叹，怅怅然如瞽之无目，擿埴索途，终日而莫知所适，以是窃有意于朋友之助。顾以鄙朴穷陋，既不获交天下之英俊以资其所长，而天下之士其聪明博达足以自立者，又往往流于词章记诵之习，少复留意于此。熹所以趑趄于世，求辅仁之益，所得不过一二人而已。（《文集》40-11：答何叔京）①
  渴望学术交流之情溢于言表，当真正找到志同道合之人可堪“讲论”时，朱子的欣悦感也是无法抑制的：
  所示《语》《孟》诸说，深见日来进学之力，别纸一一答去。更且加意，如此探讨不已，当有得耳。……孤陋无所用心，惟得朋友讲论，则欣然终日，千万有以慰此怀也。（《文集》41-13：答程允夫）
  如果一段时间内没有水平相当的对象进行交流，朱子就会十分失落，同时对学术交流的期望更加迫切：
  熹去丧不死，痛慕亡穷，它无可言者，但尘务汨没，旧学芜废，思得从容，少资警益，而不可得。钦夫又一向不得书，怀想既深，忧惧亦甚，奈何。今以舅氏之葬当走尤溪，魏应仲来墓次，得以略闻动静，因其行附讯，匆匆不及究所欲言者。岁晚，愿言为道学自重。因便来时枉书，有以警策疲懦者不惮烦，深所愿望。（《文集》33-10：答吕伯恭）
  熹自延平逝去，学问无分寸之进，汨汨度日，无朋友之助，未知终何所归宿。迩来虽病躯粗健，然心力雕弱，目前之事十亡八九，至于观书，全不复记。以此兀兀于致知格物之地，全无所发明，思见吾国材精笃之论而不可得，临书恍然也。（《文集》39-7：答柯国材）
  所患绝无朋友之助，终日兀然，猛省提掇，仅免愦愦而已。一小懈则复惘然，此正天理人欲消长之几，不敢不著力。（《文集》40-13：答何叔京）
  此间块处，有疑无所讲，殊觉愦愦。（《续集》1-5：答蔡季通）
  某此碌碌如昨，无足言。但独学既不长进，而远近朋友亦未见超然有所造诣者，岁月如流，良可忧惧耳。择之、尤川留几何时？所论何事？此亦久不得书矣，因便仔细报来。还家已来，为况又何如？日下作何工夫？亦可一一报及。（《别集》6-11：林择之）
  苦于所居穷僻，无书可借，无人可问，疑义无与析。（《遗集》3-38：与杨廷秀）即便处在艰难的时势中，朱子仍尽力通讯，无奈往往不能如意：
  前日亦料从人不欲复过此，亟折简呼文卿令其往见，固欲寄声。昨日得报，乃云冬收方冗，未能自拔。（《续集》6-38：答储行之）
  二、论学术交流之益处
  如此渴望学术交流，主要是因为学术交流十分有益，自己为学毕竟不如互相促进，无论当面论学还是书信论学，都很有好处：熹碌碌讲学亲旁，思索不敢废，但所见终未明了，动静语默之间疵吝山积，思见君子，图所以洒濯之者而未可得。今年却得一林同人在此相与讨论，其人操履甚谨，思索愈精，大有所益，不但胜己而已。钦夫亦时时得书，多所警发，所论日精诣，向以所示《遗说》数段寄之，得报如此，始亦疑其太过，及细思之，一一皆然，有智无智，岂止校三十里也。（《文集》40-18：答何叔京）
  熹近来尤觉昏愦无进步处……今年有古田林君择之者在此，相与讲学，大有所益，区区稍知复加激厉，此公之力为多也。（《文集》40-19：答何叔京）
  熹病倦，不敢极力观书，闲中玩养，颇觉粗有进处。恨相去远，不得朝夕款聚。亦幸有一二朋友在此，不废讲论，因事提掇，不为无助。不知正思能一来否？沙随程丈闻亦欲入闽，不知何时定成行也？闻其制度之学甚精，亦见其一二文字，恨未得面扣之耳。……离群索居，易得钝滞了人，甚可惧也。（《文集》50-35：答程正思）
  交流对提升自己的效果还是非常明显的：
  熹此月八日抵长沙，今半月矣。荷敬夫爱予甚笃，相与讲明其所未闻，日有问学之益，至幸至幸。敬夫学问愈高，所见卓然，议论出人意表。（《文集》24-12：与曹晋叔）
  熹奉养粗安，旧学不敢废，得扩之朝夕议论，相助为多，幸甚。（《文集》43-24：答林择之）
  熹杜门衰病如昔，但觉日前用力泛滥，不甚切己，方与一二学者力加鞭约，为克己求仁之功，亦粗有得力处也。（《文集》53-35：答胡季随）
  学术研究，自己闭门造车，肯定不如与朋友讲论来得思路畅快：
  熹碌碌讲学亲旁，思索不敢废，但所见终未明了，动静语默之间，疵吝山积，思见君子，图所以洒濯之者，而未可得。今年却得一林同人在此，相与讨论，其人操履甚谨，思索愈精，大有所益，不但胜已而已。（《文集》40-18：答何叔京）
  学术交流有助于自己著作的改善：
  “念念相逢，事事相续，无顷刻不如此”，大意亦与前段相似，细推之可见。来喻所引乃旧本，后来思之，不能又生支节，转费分疏，故尝削去。然今得子合如此商量却好，不然则此意终不分明也。（《文集》49-11：答王子合）
  此即向来所说之意，但《章句》《或问》说得都不分明，故读者不能晓。今得时可反复问辨，方说得到次第，两处皆须更定，此可并以示守约也。（《文集》55-20：答李时可）
  《大学》归来不暇整理，盖此等多因朋友辨论间，彼此切磨，说得细密。今无事时自作文字，却有搜索不到处。（《文集》61-2：答林德久）
  无人讨论时，著作往往不尽如人意，所以希望与人讨论：
  《孟子》说向尝编集，虽已终篇，但苦无人商量。间因人或来问，检视之，辄有不满意处，未欲传出，以误后生也。或彼中有人看此书，讲说有疑处，令逐条抄出疑问之意，便中寄示，容检鄙论为答，有不当处却告驳难，即彼此有益。若全部写得，未必讲习，却无所用耳。（《别集》1-9：魏元履）
  今年病中看性理文字不得，仅繙得一二小小文书，有未识来历处，欲质所疑而不可得，殊乡往也。（《别集》4-30：林井伯）
  自己因身体原因等而无法深入探究某些问题时，可借助别人的力量改善自己的著作：
  “孟子曰：‘我不贯与小人乘’。贯，旧音惯，注曰，贯、习也。《集注》无音，亦曰‘贯、习也’，恐是不须音转亦可。”……贯若不音惯，不知读作何字，如有别音，即须补之，若依旧只是贯字，则自不须音也。此不暇检，可更详之，后便批来。（《文集》61-13：答欧阳希逊）
  自己有误，便须别人指出：
  芮老书中相告戒，切中拙病，荷其相爱之意，不敢忘也。（《文集》24-14：与魏元履书）
  所论仁之体用，甚当甚当，以此意推之，古今圣贤之意历历可见，无一不合者，但其用力则不过克己之私，而私之难克，亦已甚矣。区区不敏，窃愿与长者各尽力于斯焉，犹恐堕废，不克自强，尚赖时有以警策之，幸甚幸甚。（《文集》42-21：答石子重）
  《学记》深造自得之语，初亦觉其过，欲改之，则已刻石不及矣。以此知人心至灵，只自家不稳处，便须有人点检也。（《文集》33-32：答吕伯恭）
  交流还能使心情变好：
  去冬病臂，近方小愈，然犹未至脱体。呻吟之暇，翻阅旧书，亦有一二学者相与讨论，足以自乐。（《别集》4-11：向伯元）
  不仅仅是纯学术的问题，学理之实践，如出处之道等重大问题，朱子往往与同道相商，尤其是早年间同张栻、吕祖谦的交流，多有此类情况。
  比较典型的如下书论辞免事，详细地叙述了朱子与其他二人书疏往来的情形：
  熹贱迹且尔，辞免未报为挠。不为已甚之戒，甚荷爱念，但坐邀礼命，有所未安，今且得力辞，冀蒙相舍。若其不获，又别相度耳。钦夫得书，观其语意，亦似不以为可受也。更望审思，复以见教，幸甚幸甚。（《文集》33-22：答吕伯恭）
  三、欢迎对方主动发起的学术交流
  学术交流如此重要，因此如有其他学者主动相交，朱子都会特别欢迎。对方如亲身来访，自不用多言，如以书信论学，朱子也一视同仁。对对方首次来信的回复，往往都体现出这种情绪，如：
  熹讲闻隽誉，为日盖久，每恨未及际晤，以慰所怀。兹承不鄙，远贻诲帖，倾倒甚至。自顾凉薄，何以堪之，反复再三，有愧而已。……熹蚤获执侍先生君子之侧，粗知以问学为事，而躬行不力，老大无闻。顾省平生，第有愧恨，左右才高识明，所以自期盖已不浅，乃不知其如此而辱垂问焉，则已误矣。况所谓日用之间不放不乱者，又熹之所以早夜竭力而未能仿佛者，其何以有助于高明之万一乎。然先其所难而不计其获，圣贤所以示人为仁之方也。熹虽不敏，愿与贤者共勉焉。因风修报，未究所怀，继此有可以开警者，愿日闻之，幸甚幸甚。（《文集》46-28：答潘叔昌）
  朱子愿与某人见面论学的心愿，曾传到此人处，引发此人来信论学：
  熹衰懒杜门，少与人接，顷岁偶见足下省闱条对之文，爱其词气议论之不凡，每恨无因缘相见，数为士友言之。兹辱惠书，乃知此意尝得彻闻，而又喜贤者之不予鄙也。（《文集》55-49：答康户曹）能与水平相当之人交流，朱子就会缓解孤独之感：
  诸谕一一具悉，比来同志虽不为无人，然更事既多，殊此道之孤，无可告语，居常郁，郁但每奉教喻，辄为心开目明耳。（《文集》32-2：答张敬夫）对方主动表示愿来提问，朱子十分喜悦，还会顺便指点如何提问：
  来喻许以所疑下询，幸甚。大抵圣贤之言已是明白真实，说尽道理，读者但能虚心一意，循序致详，使其句内无一字之不通，则其道理无一毫之不察矣，切不可为人大言相诳，如九方皋相马之说者，而妄意驰逐于言语之外也。（《文集》60-4：答周南仲）
  如果朱子事先听说过此人，则更愿与其交流，对方又首先来信，朱子自然更加兴奋：
  间者窃闻执事家学渊源之正，而才资敏锐，绝出等夷，其深造默识，固有超然非诵说见闻之所及也，而其口讲心潜、躬行力践，已非一日之积，是以尝欲一见执事而有谒焉。……而贫病之故，不能赢粮数舍，求就正之益，以慰夙心而承厚意。自惟薄陋，声迹本疏，又不敢率然奉咫尺之书以烦隶人，而为异日承教之渐。惟是瞻仰不能一日而忘，而且愧且恨亦未尝不一日往来于心也。不谓执事不鄙其愚，一日惠然辱贶以书。意者高明抱道独立，亦病夫世之末学外骛不可告语，于是有取乎熹之钝愚静退，以为臭味之或同，而不尽责其余耳。（《文集》40-11：答何叔京）
  熹从士友间得足下之名，而愿交焉，为日久矣。衰病屏伏，无从际会，每以为恨，而听于往来之言，亦知足下之不鄙我，而将有以辱况之也。年岁以来，私家多故，不获以声问先自通于隶人，兹承枉书，感愧亡量。……窜伏穷山，未知见日，继此书疏之往来，犹足以见区区也。余惟藏器勉学，慰此遐想。（《文集》54-15：答陈抑之）
  去岁薛象先过此，极道左右贤德令闻之美，甚恨跧伏，无因缘相见，今者乃承惠书一通，反复读之，益见所以求道乡学之意，深以为幸。（《文集》60-9：答许生）
  自己有所听闻，来不及相识，而对方已逝去，那就留下了难以弥补的遗憾：
  闻薛士龙物故，可骇可叹，且恨竟不识斯人也。（《文集》33-19：答吕伯恭）
  得婺州报，云薛士龙物故，甚可伤。而不及识之，尤可恨也。（《别集》6-11：林择之）
  四、感谢意见不合者及老而弥坚者
  虽然意见屡屡不合，但对方仍然坚持交流，朱子便会表现出由衷的感谢：
  因复慨念乡里朋友清素朴实，刻意读书，无世间种种病痛，未有如德功者，所以平日私心尝窃爱慕，思有以补万分者，亦荷德功不鄙，三数年来，虽所论不合，加以鄙性浅狭，讥诮排斥无所不至，而下问之意愈勤不懈，此在他人，亦岂能及？（《文集》44-58：答江德功）
  问学之热情，老而弥坚者，朱子尤其赞赏：
  正思之来，辱手书两通，意厚礼勤，有非区区浅陋所敢当者，然足以见好学之笃，虽老而不忘也。……熹犬马之齿虽在贤者之后，然今亦是老境，平生为学非不究心，然未有大得力处，三复来诲，皆其力之所未能及者，而何足以少助于高明，但荷意之勤，亦不敢隐其固陋耳。（《文集》54-53：答汪子卿）
  第二节 学术交流的主要目的
  学术交流对双方都有促进作用，因此朱子以“得失分明、彼此有益”作为学术交流的主要目的。
  一、“得失分明，彼此有益”
  讲论双方都能在交流中获益，只要以公心从事，就能准确分辨不同观点的对错：
  却望吾友更深思之，仍将此书遍呈诸同志，相与反复商确，不可又似向来说先觉之义，更不与徐柯二丈见也。朋友商论，正要得失分明，彼此有益，何必于此掩覆。只此是私意根株，若不拔去，使之廓然大公，何缘见得义理真实处耶。所论好善优于天下，只是一个公字，此等处何不公之甚也。（《文集》39-23：答许顺之）
  “得失分明，彼此有益”，换一种说法，便是“畅彼此之怀，合异同之趣”：
  诲示之勤，尤荷不鄙。然尝谓人之为学，若从平实地上循序加功，则其目前虽未见日计之益，而积累功夫渐见端绪，自然不假用意装点，不待用力支撑，而圣贤之心义理之实必皆有以见其确然而不可易者。至于讲论之际，心即是口，口即是心，岂容别生计较，依违迁就，以为谐俗自便之计耶？今人为学既已过高而伤巧，是以其说常至于依违迁就而无所分别。盖其胸中未能无纤芥之疑有以致然，非独以避咎之故而后诡于词也。若熹之愚，自信已笃。向来之辩虽至于遭谗取辱，然至于今日，此心耿耿，犹恨其言之未尽，不足以畅彼此之怀，合异同之趣，而不敢以为悔也。不识高明何以教之，惟尽言无隐，使得反复其说，千万幸甚。老病幽忧，死亡无日。念此一大事，非一人私说、一朝浅计，而终无面写之期，是以冒致愚悃。（《文集》38-41：答陈君举）
  朱子曾描述自己对学术交流所获成果的期望：
  惟其称道太过，责望太深，乃熹所欲请于左右者，而怠缓不敏，反为执事所先，此则不能不以为愧。然道之在天下，天地古今而已矣。其是非可否之不齐，决于公而已矣。然则熹之所望于执事而执事之所以责于熹者，又岂有彼此先后之间哉。继自今以往，执事有以见教，而熹有以求教，愿悉屏去形迹之私，商订辨析，务以求合乎至当之归，庶几有以致广大尽精微，而不滞于一偏之见，则熹之幸也，执事之赐也。（《文集》40-11：答何叔京）
  也曾真挚地建议对方与别人进行学术交流，从而取得进步：
  潘丈之政为闽中第一，其爱民好士，近世诚少比，恨未识之耳。端叔向见钦夫称之，恭叔昨在建宁得一见，匆匆不能款，然知其惑于世俗高妙之虚谈矣。……择之既从其招致，要当有以开之，使决然无惑于彼，乃为不负其相向之意。然择之向来亦颇有好奇自是之弊，今更当虚心下意，向平实处加潜玩浸灌之功，不令小有自主张之意，则自益益人之功，庶乎其两进矣。（《文集》43-35：答林择之）
  这种益处是实实在在的：
  为学十分要自己著力，然亦不可不资朋友之助，要在审取之耳。（《文集》58-10：答李子能）
  今世徇俗为人之学，固不足道其稍知用心于内者，往往又以骛于高远而失之，是可叹也。来喻之云，似已察于此者，但常专心致志，思绎践行，有疑则与同志讲而明之，则庶乎其有得矣。（《文集》62-28：答胡文叔）
  义理之间诚当明辨，然非有格物致知与敬以直内之功，则亦难明而易失。……伯起旧游，每病其不以此事为急，今乃能勇猛精进如此，人固未易量也，计左提右挈长者之力为多，异时归老田间，复得此一益友为幸甚矣。（《文集》62-30：答奚仲渊）
  然感左右见顾之重，若以为可语此者，故聊复言之，恐或可以少助百尺竿头更进一步之势也。（《文集》64-4：答巩仲至）反之，不进行学术讨论，就可能会出现问题：
  大抵彼中朋友立说过高、立心太迫，不肯相聚讨论，只欲闭门剧读，以必其自得，故人自为学，而或不免蔽于一己之私见，此亦殊非小病耳。（《文集》47-19：答吕子约）
  二、欲“得失分明”，则不讳“好辩”
  学术乃天下之公器，真理愈辩愈明：
  仰恃知照，不鄙其愚，引与商论，以求至当之归，敢不罄竭所怀，以求博约。盖天下公理非一家之私，傥不有益于执事之高明，则必有警乎熹之浅陋矣。（《文集》42-5：答胡广仲）
  夫道在生人日用之间，而著于圣贤方册之内，固非先知先觉者所独得，而后来者无所与也。又非先知先觉者所能专，而使后来者不得闻也。患在学者不能虚心循序反复沉潜，而妄意躐等，自谓有见。讲论之际，则又不过欲人之知己，而不求其益；欲人之同己，而不求其正。一有不合，则遂发愤肆骂而无所不至，此所以求之愈迫而愈不近也。（《文集》58-49：答丁宾臣）
  要“得失分明”，就不能怕“好辩”之讥。学术论辩是极其必要的，为了明辨是非：
  来书云：“浙间后生贻书见规，以为吾二人者所习各已成熟，终不能以相为，莫若置之勿论，以俟天下后世之自择。鄙哉言乎，此辈凡陋，沉溺俗学，悖戾如此，亦可怜也。”熹谓天下之理有是有非，正学者所当明辨，或者之说诚为未当。（《文集》36-11：答陆子静）
  来喻谆复，益见谦光，又愧向来妄论之率尔也。然是非得失之间，正当精察而明辨，或者内实安于旧习，而阳为是言，则非熹之愚所望于高明也。（《文集》56-37：答李周翰）
  对异端邪说之批判，义不容辞，孔孟以来之儒者皆是如此，“做好自己、不须辩论”之说，不足为训：
  来教又谓吾道无对，不当与世俗较胜负，此说美则美矣，而亦非鄙意之所安也。夫道固无对者也，然其中却著不得许多异端邪说，直须一一剔拨出后，方晓然见得个精明纯粹底无对之道。若和泥合水，便只着个无对包了，窃恐此无对中却多藏得病痛也。孟子言杨墨之道不熄，孔子之道不著，而《大易》于君子小人之际，其较量胜负，尤为详密，岂其未知无对之道邪？盖无对之中有阴则有阳，有善则有恶，阳消则阴长，君子进则小人退，循环无穷，而初不害其为无对也。况熹前说已自云，“非欲较两家已往之胜负，乃欲审学者今日趋向之邪正”此意尤分明也。（《文集》33-4：答吕伯恭）
  《西铭后题》是去年未离家时所题，后来不能去得。然此是道理所系，我且直之，固不容有所避也。仁仲所说，因书报及，漫欲知耳。所云“不必置辨”，今时流俗例为此说。乃是自见道理不明，才有此说，便有此说之害。如许行之并耕、白圭之治水、二十取一，若似今人所见，则孟子亦何用与之辨耶？（《文集》49-27：答陈肤仲）
  所喻“世岂能人人同己、人人知己，在我者明莹无瑕，所益多矣”，此等言语殊不似圣贤意思。无乃近日亦为异论渐染，自私自利，作此见解耶？不知圣贤辨异论、辟邪说如此之严者，是为欲人人同己、人人知己而发耶？抑亦在我未能无瑕，而犹有待于言语辨说耶？今者纷纷，正为论《易》《西铭》而发，虽未免为失言之过，然未尝以此为悔也。临川近说愈肆，荆舒祠记曾见之否？此等议论皆学问偏枯、见识昏昧之故，而私意又从而激之。若公度之说行，则此等事都无人管，恣意横流矣，试思之如何？（《文集》53-2：答刘公度）
  学者有义务帮助同道改过迁善：
  学术不正，使人心颇僻如此，甚可忧惧。不知老兄曾见此论否？闻其托于宾馆，必尝相与讲学者，幸有以警之，毋使东莱宗旨转而为权谋机变之学也。（《文集》46-36：答潘叔昌）
  闻洪适在会稽尽取张子韶经解板行，此祸甚酷，不在洪水夷狄猛兽之下，令人寒心。人微学浅，又未有以遏之，惟益思自勉，更求朋友之助，庶有以追踪圣徒，稍为后人指出邪径，俾不至全然陷溺，亦一事耳。（《文集》42-24：答石子重）
  项掾果如何？若果有志，当痛与说，恐颓波之中救得一个半个，亦非细事也。（《别集》6-6：林择之）
  朱子曾描述过自己一次成功的学术论辩，使得对方改过迁善，弃佛归儒：
  此有李伯间者，旧尝学佛，自以为有所见，论辨累年，不肯少屈。近尝来访，复理前语，熹因问之：“天命之谓性，公以此句为空无一法耶，为万理毕具耶？若空则浮屠胜，果实则儒者是，此亦不待两言而决矣。”渠虽以为实而犹恋著前见，则请因前所谓空者而讲学以实之。熹又告之曰：“此实理也，而以为空，则前日之见误矣。今欲真穷实理，亦何藉于前日已误之空见，而为此二三耶？”渠遂脱然肯捐旧习而从事于此。此人气质甚美，内行修饬，守官亦不苟，得其回头，吾道殊有赖也。（《文集》31-2：答张敬夫）
  毕竟，没有师友的督促，容易堕落：
  逸居独学，无师友之益，不知不觉，过失日滋，功夫无由长进，不可忽也。（《文集》62-18：答王晋辅）
  所以朱子听到某些观点，觉得对另一人有益处，一定转告：
  归来又得伯恭书云，学者须是专心致志，绝利一源，凝聚停蓄，方始收拾得上。此言甚当，不敢不以告也。（《续集》2-64：答蔡季通）
  自己有所得，想到某同道也可能出现同样的问题，马上就想告知对方：
  某自罹祸罚，号慕之余，无复事事，稍得温习旧学。苦淡寂寥之中，时有丝发之见，乃知前日所谓学问者极为草草，而欲以此仰希圣贤、下脱尘俗，亦以难矣。方作书为钦夫言之，想其未免于此也。（《别集》4-1：刘共甫）
  如果自己没有进步，也会羞愧于去见朋友：
  熹杜门窃食，贫病不足言，但操存玩索之功虽不敢废，而未见有以进于前日，以是忧愧，殆无以见朋友也。（《文集》52-37：答李叔文）有时自己不方便，也要请别人前去相劝。朱子拳拳之心，溢于言表：
  叔度忽为佛学，私窃忧之。前尝因书扣之，今此书来，不答所问。……叔度所见不应如此，盖不欲人之议己而设此以峻却之耳。区区虽欲再进其说，而已觉难于发口，然鄙意犹有未能已者，愿子约从容自以已意言之，劝其且读《论语》，看诸先生说而深思之，以求圣人之意。……此区区所以深惜叔度平日之用心，而不欲其陷于此也。（《文集》47-19：答吕子约）
  往大处讲，朱子亦曾明确的表示，自己之所以好辨，乃是激于当世学风之陋。自治之功诚然重要，但讨贼之事亦不可废。朱子的担当意识及抱负在此表露无遗：
  示喻曲折，深所望于左右，顾其间有未契处，不得不极论以求至当之归。至于立彼我、较胜负之嫌，则熹虽甚陋，岂复以此疑于左右者哉？持养敛藏之诲，敢不服膺。然有所不得已者，世衰道微，邪诐交作，其他纷纷者，固所不论，而贤如吾伯恭者，亦尚安于习熟见闻之地，见人之诡经诬圣、肆为异说，而不甚以为非，则如熹者诚亦何心安于独善，而不为极言核论以晓一世之昏昏也？使世有任其责者，熹亦何苦而譊譊若是耶？设使颜子之时上无孔子，则彼其所以明道而救世者，亦必有道，决不退然安坐陋巷之中，以独善其身而已。故孟子言禹稷颜子易地则皆然，惟孟子见此道理，如扬子云之徒，盖未免将颜子只做个块然自守底好人看。若近世，则又甚焉，其所论颜子者，几于释老之空寂矣。熹窃谓学者固当学颜子者，如克已复礼、不迁怒贰过、不伐善施劳之类，造次颠沛，所不可忘。但亦须审时措之宜，使体用兼举，无所偏废，乃为尽善。若用有所不周，则所谓体者乃是块然死物而已，岂真所谓体哉。……此义与近世论内修外攘之说者亦相贯，夫吾之所以自治者，虽或有所未足，然岂可以是而遂废其讨贼之心哉？（《文集》33-5：答吕伯恭）
  答子静书无人写得，闻其已誊本四出久矣。此正不欲暴其短，渠乃自如此，可叹可叹。然得渠如此，亦甚省力，且得四方学者略知前贤立言本旨，不为无益。不必深辨之云，似未知圣贤任道之心也。（《文集》50-44：答程正思）
  朱子详尽描述过自己心路历程的转换：
  所论时学之弊甚善，但所谓冷淡生活者，亦恐反逞而祸大耳。孟子所以舍申商而距杨墨者，正为此也。向来正以吾党孤弱，不欲于中自为矛盾，亦厌缴纷竞辨若可羞者，故一切容忍，不能极论。近乃深觉其弊，全然不曾略见天理仿佛，一味只将私意东作西捺，做出许多诐淫邪遁之说，又且空腹高心，妄自尊大，俯视圣贤，蔑弃礼法，只此一节尤为学者心术之害。故不免直截与之说破，渠辈家计已成，决不肯舍，然此说既明，庶几后来者免堕邪见坑中，亦是一事耳。（《文集》54-54：答赵几道）
  圣远道湮，人心颇僻，险词怪说杂然并起，不惮于诬天罔圣、诡经破义，而务以适其利欲之私，自非刚健明哲之才，确然以胜私复理为己任者，鲜不惑焉。率兽食人，人将相食，其兆已见于此，甚可惧也。（《文集》60-12：答杜叔高）
  学术论辩就像是一场战争，朱子曾经邀请别人，与自己一起开展针对另外一人的学术批评。
  伯谏来此已两三日，初欲来日归，因与商量，约左右一来相聚。今专遣此人相挽，渠亦遣人归戒徒御，少缓一两日来矣。千万即命驾，其所论极不争多，孤城悉拔，合军并力，一鼓可克也。（《文集》44-8：答蔡季通）
  关系到现实问题时，朱子也曾指出，只要自己的出发点是大公无私的，就不怕争论：
  又谓熹不能有所养，而于此未能自克，此则中其病。但熹所争乃公家事，无毫发私意于其间，此固官长之所深知，而其戒熹敢不思也。（《文集》24-3：答陈宰）
  当然，辩论本身不是目的，有所改正，有所提高才是目的：
  此举错枉直之间所以难明，非有道以照之，则所自谓公正者，未必非私意之尤也。区区不喜自辩，又于老兄不可有隐情，故久不知所以为报，今偶有便，信笔及之，非欲较比是非，亦欲老兄深察于公私名实之间，而真得其所谓本心之正耳。（《文集》26-19：答黄教授）只想着在学术论辩中取胜，是没用的：
  但今所论无极二字，熹固已谓不言不为少，言之不为多矣。若以为非，则且置之，其于事实亦未有害，而贤昆仲不见古人旨意，乃独无故于此创为浮辨，累数百言，三四往返而不能已，其为湮芜亦已甚矣。而细考其间，紧要节目并无酬酢，只是一味谩骂虚喝，必欲取胜，未论颜曾气象，只子贡恐亦不肯如此，恐未可遽以此而轻彼也。（《文集》36-11：答陆子静）
  然自顷至今，为日愈久而所执愈坚、所见愈僻，孜孜矻矻，日夜穷忙，不暇平心和气，参合彼已异同之说，反复论难，以求至当之归，而专徇己意，竞出新奇，以求己说之胜，以至于展转支离日益乖张而不悟，不知用心错误何故至此？使人更不可晓，但窃叹恨而已。（《文集》44-58：答江德功）
  即使非学术问题，在讨论政事时，朱子也持同样的态度：
  李君又自谓本无欲胜人之心，止是推车欲前耳。异哉，李君之欲前其车也，独不思夫郡县之学本一车耶？……又谓四分钱乃郡县学通得用，熹既留其二，而归其二于郡学矣，尚何言？……推此言之，前李君所自谓无胜人之心者，熹不信也。又谓郡学泉州学也，同安学同安县学也，各尽力于其中耳，此又不然。熹前疏所陈云云者，非以自高，乃所以极论究心一二而求见哀于李君耳。岂有一州之教官，上为丞相所自择用，下与大府部刺史分庭抗礼，而熹铨曹所拟一县小吏，而敢有胜之之心乎？今李君所云，无乃与熹之私指谬也。（《文集》24-3：答陈宰书）
  也需要注意无知妄作与勇猛有为的关系：
  所谕惩创后生妄作之弊，甚善。然亦不可以此而缓于穷理，但勿好异求新、非人是己，则知识益明而无穿穴之害矣。若因陋畜疑，不为勇决之计，又非所以矫气质之偏而进乎日新也。（《文集》41-2：答冯作肃）
  三、论辩则须“分明去取，直截剖判”
  论辩时应当清楚的表明自己的观点，无论是当面论学还是书信论学，如果对方有意保留，不畅所欲言，朱子会表示不满，并且还会向对方指出，在当前这种形势下，决不能糊涂说话，彻底的学术讨论是必须的：
  愚意讲论义理，只是大家商量，寻个是处，初无彼此之间，不容更似世俗遮掩回护、爱惜人情，才有异同，便成嫌隙也，如何如何？（《文集》54-6：答诸葛诚之）
  向来相见之日甚浅，而荷相与之意甚深。中间寓舍并坐移晷，观左右之意，若欲有所言者，而竟嗫嚅不能出口。前后书疏往来，虽复少见锋颖，而亦未能彼此倾倒，以求实是之归，但见士子传诵所著书及答问书尺，类多笼罩包藏之语，不唯他人所不解，意者左右亦自未能晓然于心而无所疑也。世衰道微，以学为讳，上下相徇，识见议论日益卑下。彼既不足言矣，而吾党之为学者又皆草率苟简，未曾略识道理规模、功夫次第，便以己见抟量凑合，撰出一般说话，高自标置，下视古人。及考其实，则全是含糊影响之言，不敢分明道着实处。窃料其心岂无所疑，只是已作如此声势，不可复谓有所不知，遂不免一向自瞒，强作撑柱，且要如此鹘突将去，究竟成就得何事业？未论后世，只今日旁观，便须有人识破，未论他人，只自家方寸如何得安稳耶？……中间得君举书，亦深以讲究辨切为不然。此盖无他，只是自家不曾见得亲切端的，不容有毫厘之差处，故作此见耳。欲得会面，相与剧谈，庶几彼此尽情吐露，寻一个是处。大家讲究到底，大开眼看觑，大开口说话，分明去取，直截剖判，不须得如此遮前掩后，似说不说，做三日新妇子模样，不亦快哉。（《文集》56-16：答叶正则）
  崇礼诸人书信，皆以颔胡状。（《遗集》2-56：答石天民书）
  朱子历来反对议论“含糊”：
  近时一种议论出于正人之口，而含糊鹘突，听之使人愦愦。似此气象规模，如何抵当得？（《文集》24-9：与魏元履书）
  而这是当时学者通病，其弊可至耽误人主：
  养源小批如此，而遂竟去，何耶？熹看得今日之事，只是士大夫不肯索性尽底里说话，不可专咎人主。柳子厚曰：“食君之禄畏不厚兮，惮得位之不昌。退自服以默默兮，曰吾言之不行。”今人多是此般见识也。（《文集》24-13：与魏元履书）
  前辈之说也不是不可以批评的：
  近日说经多有此弊，盖已是看得本指不曾分明，又著一尊畏前辈、不敢违异之心，便觉左右顾瞻，动皆窒碍，只得曲意周旋，更不复敢着实理会义理是非、文意当否矣。夫尊畏前辈谦逊长厚，岂非美事，然此处才有偏重，便成病痛，学者不可不知也。（《文集》47-26：答吕子约）（《文集》53-57：答沈叔晦）①
  公开表明自己的观点没有什么好怕的，不可有掩耳盗铃之行为：
  今承见语，欲成书而不出姓名，以避近名之讥。此与掩耳偷铃之见何异？不知贤者所见何故日见邪僻，至于如此。夫天下之理，惟其是而已。若是，则出名何害？若不是，则不出名何益？（《文集》44-57：答江德功）
  学术交流不应先抱定某种偏见，以为绝对不会产生共识：
  理到之言，不得不服也。（《文集》36-3：答陆子美）
  义理，天下之公，而人之所见有未能尽同者，正当虚心平气，相与熟讲而徐究之，以归于是，乃是吾党之责。（《文集》54-5：答诸葛诚之）
  所示《中庸》《大学》诸论，固足以见用功之勤者，然足下不以仆为愚，方且千里移书以开讲学之端，而先有以胁之曰，“是不可同，同即且为荆舒以祸天下”，则仆尚何言哉。姑诵其所闻如前者，足下傥有意而往复焉，则犹将继此以进也。（《文集》63-25：答余正甫）在交流中产生共识，朱子会比较欣慰：
  来喻一一皆契鄙怀，足见精敏，固知前此心期之不谬也。其间尚一二未合，亦非大故。属此客中冗冗，未及一二条对，更愿益加辨学之功，所见当渐真实也。（《文集》45-25：答廖子晦）
  但朱子也曾指出，要获得确定的结论，也不是很容易的：
  立论相高，吾人固无此疑，然只要得是当，亦良不易耳。（《文集》33-12：答吕伯恭）
  钦夫屡得书，有少反复议论，未及录去。其大概曲折亦非面未易布也，力行固不易，而讲论要得是当，亦复如此之难，可叹可惧。（《别集》6-7：林择之）
  朱子提到过认为自己观点正确的三个标准：
  前书妄论，想荷不鄙，然亦未知果中理否？但所闻于师友者如此，验之圣贤之言又如此，窃独安之，不敢自弃以徇流俗耳。（《文集》64-60：答或人）
  学术论辩是要有结果的，即使没有明确的输赢，也要让双方的观点明确的展示出来，为后世学者考虑，亦应如此，以避免误解：
  高明之学超出方外，固未易以世间言语论量、意见测度，今且以愚见执方论之，则其未合有如前所陈者，亦欲奉报，又恐徒为纷纷，重使世俗观笑。既而思之，若遂不言，则恐学者终无所取正。较是二者，宁可见笑于今人，不可得罪于后世。是以终不获已，而竟陈之，不识老兄以为如何。（《文集》36-10：答陆子静）
  所示诸书，甚善甚善。但临川之辨，当时似少商量，徒然合闹，无益于事也。其书近日方答之，所说不过如所示者而稍加详耳。此亦不获已而答，恐后学不知为惑耳，渠则必然不肯回也。（《文集》50-43：答程正思）
  第三节 学术交流的基本原则
  学术交流要取得好的结果，必须遵守一定的原则。朱子认为，随意进行的学术交流虚耗气力，事倍功半，为此，他提出了几项基本原则。
  一、“下气虚心”
  不固执己见，才有可能长进：
  若犹有迹，便是未能无愧于屋漏矣。此段说得愈更支离，若只管如此缠绕固执，则只己见便为至当之论，亦不须更讲论矣。前书写去已极分明，只是不曾仔细看，先横着一个人我之见在胸中，于己说则只寻是处，虽有不是，亦瞒过了。于人说则只寻不是处，吹毛求疵，多方驳难。如此则只长得私见，岂有长进之理？此亦便是论司马迁底心也。今更不能再说得，只请将旧本再看，将此两节虚心体认，只求其分，勿求其合，认来认去，直到认得成两段了，方是到头。如其未然，更不须再见喻也。（《文集》48-17：答吕子约）
  朋友论议不同，不能下气虚心，以求实是，此深可忧。（《文集》54-9：答项平父）
  所喻别纸奉报，幸更思之，有所未安，复以见告。讲论不厌精审，方见义理之真，然亦须是虚心平气，方能精审。若以一时粗浅之见便自主张，即无由有进处也。（《文集》59-69：答余方叔）
  自信过度，别人就没法交流了：
  示喻为学之意，自信不疑如此，他人尚复何说？（《文集》55-32:答包详道）
  承喻粗心浮气，剥落向尽，闲居意味殊不浅，自许如此，他人复何所道，区区但觉欲寡其过而未能耳。（《文集》55-35：答包敏道）
  然三复来示，盖已自谓所得之深而自信不疑矣，复何取于老拙之无闻而勤恳若是耶？以为见教，则仆未尝有请于吾子；以为求知于仆，则易简理得、可久可大之君子，似不应若是其汲汲也。且仆于吾子初未相识，问之来使，则知吾子之齿甚少，而家有严君之尊焉。今书及诗序等，乃皆嵬岸倨肆，若老成人之为者，至于卒然以物馈其所不当馈之人，而不称其父兄之命，则于爱亲敬长之良知良能又若不相似也。吾子自谓已得是心而明是理，仆不知吾子之所谓心者果何心，所谓理者果何理也。夫颜子之乐未尝自道，曾皙之志非夫子扣之再三而不置，亦未尝肯遽以告人也，岂若是其高自誉道而惟恐人之不我知也哉？……所惠纸简砚墨，受之无说，不敢发封，复以授来使矣。吾子其于圣贤小学之教少加意焉，则其进有序，而终亦无所不至矣。（《文集》55-47：答安仁吴生）
  来喻缕缕，备见雅志，然于读书穷理、所得所疑未有以见教者，而较短量长、非人是己之意实多。若果有得于义理之归，恐不应更有此病也。明者思之以为如何，苟有取焉，则愿置此而姑相与实讲所疑，乃千万之幸也。（《文集》60-36：答王才臣）
  自视太过的毛病不仅仅体现在个别人身上，在当时具有普遍性：
  尝观当世儒先论学，初非甚异，止缘自视太过，必谓他人所论一无可取，遂致各立门庭，互相非毁，使学者观听惶惑，不知所从。窃意莫若平视彼已，公听并观，兼取众长以为己善，择其切于己者先次用力，而于其所未及者姑置而两存之，俟所用力果有一入头处，然后以次推究，纤悉详尽，不使或有一事之遗，然后可谓善学。不可遽是此而非彼，入主而出奴也。（《文集》49-20：答林叔和）
  而向来讲论之际，见诸贤往往皆有立我自是之意，厉色忿词，如对仇敌，无复长少之节、礼逊之容，盖常窃笑，以为正使真是仇敌，亦何至此？但观诸贤之气方盛，未可遽以片辞取信，因默不言，至今常不满也。今因来喻辄复陈之，不审明者以为如何耳？（《文集》54-5：答诸葛诚之）
  近来吕、陆门人互相排斥，此由各恂所见之偏，而不能公天下之心以观天下之理，甚觉不满人意。（《文集》54-23：答周叔谨）
  这种不虚心的风气的危害是很大的，足以导致“吾道之衰”：
  陆学固有似禅，处然鄙意近觉婺州朋友专事闻见，而于自己身心全无功夫，所以每劝学者兼取其善，要得身心稍稍端静，方于义理知所抉择，非欲其兀然无作，以冀于一旦豁然大悟也。吾道之衰，正坐学者各守己偏，不能兼取众善，所以终有不明不行之弊，非是细事。（《文集》49-24：答陈肤仲）
  朱子自己确实是很虚心的，经常自谦：
  熹求道不力，衰晚无闻，辱问之勤，不知所以为报。然少尝闻之，天下有正理，唯博学、审问、慎思、明辨，不先自主于一偏之说，而虚心以察众理之是非。……此天下之至言也，愿明者以是思之。（《文集》59-76：答赵咏道）
  但虚心不是自卑自贱，如果自己确实是对的，也应当有足够的自信：
  荆门之讣，闻之惨怛。……来喻又谓恨不及见其与熹论辨有所底止，此尤可笑。盖老拙之学虽极浅近，然其求之甚艰，而察之甚审，视世之道听途说于佛老之余，而遽自谓有得者，盖尝笑其陋而讥其僭，岂今垂老，而肯以其千金易人之弊帚者哉。（《文集》55-48：答赵然道）
  朱子曾明确向对方指出，自己书信中有值得注意的关键内容，要求对方注意，不可忽略：
  前书鄙论，更望熟究，其说虽陋，然却是三四十年身所亲历，今日粗于文义不至大段差错之效，恐非一旦卒然立论所可破也。若如来谕，不能俟其彻头彻尾，乃是欲速好径之尤，此不可不深省而痛革之也。（《文集》53-36：答胡季随）
  二、“恳恻严肃”
  朱子指出，学术交流发表观点时要严肃，不可马虎：
  所圈出“思”字，初看即疑恐当作“知”字，而寻旧本未见，不知当时的是何字。又恐或是笔误，方欲再请旧本来看，仔细剖析奉报，偶复寻得旧本，果是知字。不知来喻何故如此错误？岂旧本脱漏此一节邪？如其不然，则此等处尚尔疏略，又安能得其精微之意邪？元本两行今再录去，可更详之……再看来书，他处所说已有“知”字，即是旧本元无脱漏，是直看得潦草，将知字、思字作一样看耳。（《文集》48-17：答吕子约）
  朱子自己就是表率，虽然已经忘了给对方信中的内容，但看到对方来信，觉得肯定有所误解，朱子希望对方把自己的书信寄回来，自己再回复：
  来书谯责不少置，不记前书云何，何所得罪，一味惶恐而已。但来书既云“镌责谆切”，其后又谓“不教而弃之”殊不可晓。如前书尚在，望令小吏录以见寄，当一一供答，以听裁处。（《文集》45-18：答杨子直）
  通过书信往来，发现自己以前有所误解，直接就承认：
  克己复礼，前说已得之，却是看得不仔细，误答了，今承再喻，愈详密无疑矣。（《文集》47-26：答吕子约）（《文集》53-57：答沈叔晦）①
  昨承寄及文字，意谓一时思索偶有所未至，故率易报去，今承示喻，乃平日所深体而实见者，甚愧轻发。（《文集》56-1：答赵子钦）
  自己以前所说有错误，也及时指出：
  示喻所疑，足见探讨不倦之意，前时所报，实有错误，已令直卿仔细报去矣。熹向于《中庸章句》中尝著其说，今并录去，可见前说之误也。（《文集》59-40：答辅汉卿）
  自己以前的回答有不周到的地方，也直接指出：
  所喻杜征南语，此固切论，然今日之事恐异于此。盖彼以强大兼人之国，故其计谋规画不得不然；今以弱小自守而义当有为，乃其义理事势不得不尔。……前日答书，思虑偶不及此，见来书又言之，聊发其愚，不知老兄以为如何也。（《文集》24-16：答魏元履书）
  自己语气不对，也作出自我批评：
  某春首之书词气粗率，既发即知悔之，然已不及矣。（《遗集》3-1：与陆子静）
  对方理解有误，也明确指出：
  来喻缕缕，似未悉前后鄙意者。（《文集》54-46：答郭希吕）
  示喻讷言敏行之意，甚善，然前书鄙论亦非谓都不讲究而专务力行也。（《文集》56-2：答赵子钦）
  前此来喻，乃深讥其以兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦，而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也。熹前所考固有未详，所疑固有未尽，而今承来喻又如此，亦非熹所以致疑之意也，幸更详之。（《文集》63-27：答余正甫）因病不能多言，也加以说明：
  所示《论语》数条，备见别来玩索功夫，偶以病中意思昏愦，未暇细观，不敢草草奉报。（《文集》56-48：答郑子上）
  因故未能详论，也加以说明：
  所记鄙语亦有小小差误处，便中未暇详报，并所改书亦未暇写寄。（《文集》59-42：答辅汉卿）
  节次示及诸说皆善，但不已其功，久之见处渐分明矣。其间虽有小未通处，今亦不暇一一条析奉报也，致道归，草草附此，作书多不能详细。（《文集》62-26：答杜贯道）
  发现别人回答另一人的问题有误，也明确指出：
  公济山头日用工夫之问，见季通未有端的应答。彼说虽偏，然吾辈之所以自治者如此之卤莽，几何其不为不如稊稗之五谷耶？两日欲奉扣，因循不暇，亦苦疲惫，无好意思，遂不能及。今试请加省察，果以何地为进德之基也？（《续集》2-64：答蔡季通）
  朱子曾反思自己的过失：
  四明颇通问否？曾见其读《西铭》说否？全然不识文理，便敢妄议前辈，令人不平，然亦甚可笑也。向来辨论，理非不直，所自愧者初无恳恻之意，而以戏侮之心出之，所以召怨而起闹也。（《文集》49-26：答陈肤仲）
  三、“疾徐适当”
  学术交流要有紧迫感，不能虚度时日，要抓紧时间：
  子约书来，必盛称无疑之为人，但不知中间相聚，所与切磨诵说者果为何事？计于紧要亲切处，亦未必能尽所怀尔。日月逝矣，岁不我与，丈夫有志者，岂当为此悠悠泛泛，徘徊犹豫，以老其身乎。（《文集》60-31：答曾无疑）
  每念仁里诸贤相与甚至，而未得与之痛相切磨，悠悠岁月，日益晚暮，良以为恨。（《文集》62-18：答王晋辅）
  不可太急躁，也不可太磨蹭：
  与人论辨，惟无欲速，又无蓄疑，先后疾徐适当其可，则日进而不穷矣。（《别集》5-27：丁仲澄）
  第四节 学术交流作用的有限性
  朱子客观地指出，学术交流不是万能的，它能起到的作用受各种因素的制约，往往达不到预期的目的。
  一、自己用功与师友讨论的分界
  朱子根据自己的经验，区分了需要自己用功和需要师友讨论的不同功夫：
  某比来温习，略见日前所未到一二大节，自颇觉省力。但昏弱之资，执之不固，尤悔日积，计有甚于吾友之所患者。乃承访以所疑，使将何辞以对耶？然以所闻质之，则似不可不两进也。程子曰：“涵养须是敬，进学则在致知。”此二言者体用本末无不该备，诚用一日之功，当得其趣。不然空抱疑悔，不惟无益，反有害矣。夫涵养之功则非他人所得与，在贤者加之意而已。若致知事，则正须友朋讲习之助，庶有发明。不知今见读何书，作何究索？（《别集》4-27：丁仲澄）
  很多时候还是要靠自己，交流不能替代自己的用功：
  诲谕缕缕，甚荷不鄙，但区区愚见，前书固已尽之矣，细读来谕，愈觉费力。正如孙子荆“洗耳砺齿”之云，非不雄辨敏捷，然枕流漱石，终是不可行也。已往是非不足深较，如今日计，但当穷理修身，学取圣贤事业，使穷而有以独善其身，达而有以兼善天下，则庶几不枉为一世人耳。（《文集》36-21：答陈同甫）
  去冬走湖湘，讲论之益不少。然此事须是自做工夫于日用间行住坐卧处，方自有见处，然后从此操存以至于极，方为己物尔。（《文集》41-13：答程允夫）
  凡此皆亦粗举其端，其曲折则有非笔舌所能尽者。幸并前两说而参考熟思之，其必有得矣。若未能遽通，即且置之，姑即夫理之切近而平易者，实下穷格工夫，使其积累而贯通焉，则于此自当晓解，不必别作一道理求也。但恐固守旧说，不肯如此下工，则拙者虽复多言，终亦无所补耳。（《文集》45-24：答廖子晦）
  然亦觉得意思有粗疏处，辨论工夫胜却玩索意思，故气象间有喧闹急迫之病，而少从容自得之意，此为未满人意耳。（《文集》50-43：答程正思）
  前此所示别纸条目虽多，然其大概只是不曾实持得敬，不曾实穷得理，不曾实信得性善，不曾实求得放心，而乃缘文生义，虚费说词，其说愈长，其失愈远，此是莫大之病。……若果是实曾下得工夫，即此等处自无可疑。纵有商量，亦须有着实病痛，不应如此泛泛矣。……似此等处，且须虚心涵泳，未要生说，却且就日用间实下持敬工夫，求取放心，然后却看自家本性元是善与不善，自家与尧舜元是同与不同。若信得及，意思自然开明，持守亦不费力矣。（《文集》50-51：答周舜弼）
  荆门之讣，闻之惨怛。……来喻又谓恨不及见其与熹论辨有所底止，此尤可笑。……又况贤者之烛理似未甚精，其立心似未甚定，窃意且当虚心择善，求至当之归，以自善其身，自此之外，盖不惟有所不暇，而亦非所当预也。（《文集》55-48：答赵然道）
  衰朽益甚，思与朋友反复讲论，而外事纷扰，不能如愿。如履之者又相去之远，不得早晚相见为恨。然此事全在当人自家著力，虽日亲师友，亦须自做功夫，不令间断，方有入处。得个入处，却随时游心，自不相妨，虽应科举，亦自不为科举所累也。（《文集》59-28：答刘履之）
  辱书，备知学问之志，甚善甚幸。杜门独学与周旋师友之间，学之难易固不同矣，然其用力实在于我，非他人所能代也。（《文集》60-42：答潘子善）
  向见前辈有志于学而性犹豫者，其内省甚深，下问甚切，然不肯沛然用力于日用间，是以终身抱不决之疑，此为可戒，而不可为法也。（《别集》5-27：丁仲澄）
  形诸文字有时也不是必要的，还是自己作功夫最重要：
  又论今昔用功之异，此固晓然，但不知今日之有、昔日之无，是同是别，是相妨是不相妨，更须他日款曲面论，今未敢悬断可否也。二铭意甚佳，然亦皆有未安处，如“天理既循人欲自克”、“彼己既融万物同体”等语，亦当俟面讲之。但此等文字非有不得已者，亦不必作，不若默存此理于胸中，而验之行事之实也。（《文集》44-53：答江德功）
  《易》说知颇改更，甚善。然学者以玩索践履为先，不当汲汲于著述，既妨日用切已工夫，而所说又未必是，徒费精力，此区区前日之病，今始自悔，故不愿贤者之为之也。（《文集》44-56：答江德功）有疑问也应当多自己思考，不能完全指望向别人求教：
  所示课程及日用功夫甚善，但有疑虽当识以俟问，然亦不可不时时提起闲看，傥或相值，殊胜问而后通也。（《文集》55-7：答李守约）
  有的时候根本不需要多提疑问：
  闻向道之意甚勤，向所喻义利之间，诚有难择者。但意所疑以为近利者，即便舍去可也。……见陆丈回书，其言明当，且就此持守，自见功效，不须多疑多问，却转迷惑也。（《文集》55-38：答符复仲）自己功夫到了，辟异端之事并不紧要，应当去做更紧要的事情：
  异端之蔽，自是已分上差却，入路欠却功夫。其迷溺者固无足道，其慨然以攘斥为己任者，又未免有外贪内虚之患，亦徒为譊譊而已，若之何而能喻诸人哉？幸更思之，若于已分上真实下得切已功夫，则于此等亦有所不暇矣。（《文集》61-24：答曾景建）
  知道某论错误，就不须争辩了，自己用功即可：
  所问两条三省事，鄙意正如此，后段之云亦可谓怪论矣。今既知其缪，便直置之，不须与辨，且自理会己分功夫可也。（《文集》61-26：答曾景建）
  很多时候不可轻易与论敌开战，以和为上：
  愚意比来深欲劝同志者兼取两家之长，不可轻相诋訾，就有未合，亦且置勿论，而姑勉力于吾之所急。不谓乃以曹表之故，反有所激，如来喻之云也，不敏之故，深以自咎。（《文集》54-5：答诸葛诚之）
  自己功夫不到，却与别人争短长，乃是玩物丧志，十分可惜：
  读所寄文字，切切然有与世俗争较曲直之意，窃谓不必如此，若讲学功夫实有所到，自然见得圣人所谓不知不愠不是虚语，今却只为学人弄故纸，要得似他不俗，过了光阴，所以于此都无实得力处。又且心知其为玩物丧志而不能决然舍弃，此为深可惜者。且既谓之玩物丧志，便与河南数珠不同，彼其为此，正是恐丧志耳。（《文集》35-17：答刘子澄）
  但如仲升，则又堕在支离昏惰之域，而所以攻彼者，未必皆当于理，彼等所以不服，亦不可不自警省，更就自己身心上做功夫。（《文集》53-7：答刘仲升）
  示喻已悉，但如此安排布置，都是病痛。又如必欲缪札安立标榜，尤是大病。……不须深议他人得失，政恐未免反为彼所笑也。（《文集》55-43：答陈超宗）
  要谦虚，学颜子：
  示喻功夫长进，深所欲闻，但恐只此便是病痛。须他人见得自家长进，自家却只见得欠阙，始是真长进耳。又觉得寻常点检他人颇甚峻刻，略无假借，而未必实中其人之病，此意亦太轻率，不知曾如此觉察否？此两事只是一病，恐须遏捺，见得颜子以能问于不能、以多问于寡，不是故意姑且如此，始有进步处耳。（《文集》52-31：答汪长孺）
  穿凿附会之学术讨论，根本没有必要：
  兹辱枉书，并寄两论，词意奇伟，则所以知足下者益以深矣。顾念顷与仁里诸贤屡讲此事，尚多未契，足下必已闻之。若以愚言为是，则固无今日之辨；若以为非，则又何以见语为哉。圣远道湮，人心颇僻，险词怪说杂然并起，不惮于诬天罔圣、诡经破义，而务以适其利欲之私，自非刚健明哲之才，确然以胜私复理为己任者，鲜不惑焉。率兽食人，人将相食，其兆已见于此，甚可惧也。足下试以愚言思之，反诸其身而验以圣贤之明训，必有以得其本心之，正然后可以烛理揆事，而无不合，毋徒苦心劳力，为此附会穿凿，而卒以陷溺其良心也。（《文集》60-12：答杜叔高）
  自己努力，有时也会有不错的效果：
  敬子每称贤者志业之美，甚恨无由相见，然天所赋予，不外此心，而圣贤遗训，具在方册，苟能厉志，而悉力以从事焉，亦不异乎合堂同席而居矣，千万勉旃。（《文集》63-5：答李继善）
  但区区本欲一走前路谒见，少偿夙昔之愿，已托徐丞遣人见报，日今未至，而来使及门，则云台斾已从东路而上矣，……失此一见之便，台坐径跻华要，而贱迹跧伏穷山，出处不齐，何由复遂鄙愿。所冀益懋德业，有以振起末俗衰懦之气，使吾党之士与有光焉，则亦不必同堂合席然后为相见也。（《别集》5-21：林子方）
  朱子曾经以自己的经验告诫对方，没有必要的学术论辩是无益于事的：
  异论纷纭，不必深辨，且于自家存养讲学处朝夕点检，是切身之急务。朋友相信得及者，密加评订，自不可废。切不可于稠人广坐论说是非，著书立言，肆意排击，徒为竞辨之端，无益于事。向来盖尝如此，今乃悔之，故不愿贤者之为之耳。（《文集》50-36：答程正思）
  立之所疑太极之说甚当，此恐未易以口舌争也。（《文集》51-27：答曹立之）
  上策莫如自治：
  近似之说，固应辨析，以晓未悟，然须自见得己分上道理极分明，然后可以任此责。如其未然，而欲以口舌校胜负，恐徒起纷竞之端，而卒无益于道术之明暗也。孟子论乡原乱德之害，而卒以君子反经为说，此所谓上策莫如自治者。况异端邪说，日增月益，其出无穷，近年尤甚。盖有不可胜排者，惟吾学既明则彼自灭熄耳，此学者所当勉，而不可以外求者也。（《文集》58-33：答宋容之）
  范碑曲折，……程纠所编年谱，是终身看得此事不透，深可怜悯。……吾友今亦未须理会此等，且理会自家着紧切身要用底道理，久之见识渐明，履践渐实，自不被人瞒，亦不须与人辨论纷争也。（《文集》62-18：答王晋辅）
  即使是面对吕祖谦这个无比熟悉的友人，朱子也曾指出自己为学的好处：
  谢遣学徒，杜门自治，深为得策，所造诣想日深矣，恨未有承教之期，为怅恨耳。（《文集》33-17：答吕伯恭）
  杜门进学，所造想日深。（《文集》33-38：答吕伯恭）
  更何况，学术交流终究比不上正式的文本，尤其是要刻之金石的：
  盖此刻之金石，传之无穷，不比一时之间为一两人东说西话，随宜说法，应病与药也。（《文集》33-31：与东莱论白鹿书院记）
  二、对象难得
  学术交流没有取得预期效果，很重要的一个原因是找不到同等水平的交流对象，交流往往不能尽兴：
  昨在玉山学中与诸生说话，司马宰令人录来，当时无人剧论，说得不痛快。归来偶与一朋友说，因其未喻，反复晓譬，却说得详尽。（《文集》61-2：答林德久）
  当没有条件与同道交流时，便更要自己注意了：
  荆州闻极荒凉，无贤士大夫可奉谈燕。人心至危，恐久流放，难复收拾。愿日取古圣贤书，熟读深思，以祛物欲之蔽，幸甚。（《别集》4-1：刘共甫）
  暇日亦当有观书味道之乐，但僻远难得师友，此正在自著。（《别集》5-40：余景思）
  三、师友亦非完人
  有的时候，参与讨论的师友的意见本身就是错误的，难以起到积极的作用。尤其是在没有意识到自己的错误的情形下：
  示喻前此盖尝博求师友，而至今未能有得，足见求道恳切之意。以熹观之，此殆师友之间所以相告者，未必尽循圣门学者入德之序，使贤者未有亲切用力之处而然耳。（《文集》49-19：答林伯和）
  大抵科举之学误人知见、坏人心术，其技愈精，其害愈甚，正恐前日所从师友多是只得此流，今以上来诸说求之，则比所闻于石鼓者，恐亦未免于此也。（《文集》58-34：答宋容之）
  所以一定要注意互相激励，以促进共同进步。
  讲学持守，不懈益勤，深慰所望。又闻颇有朋友之助，当此岁寒，不改其操，尤不易得也。更愿相与磨厉，以造其极，毋使徒得虚名以取实祸，乃为佳耳。（《文集》50-57：答周舜弼）
  以某一个错误的观点为核心展开讨论，又不分主次，这样的学术交流是没有意义的：
  示及诸说，亦未暇细观。但觉子融之说全无伦理，而诸友反为其所牵，亦复扰乱。又不且整理其大病根原，而计较苛细，展转向枝叶上辨论，所以言虽多而道理转不分明。今只合且放下许多闲争竞，而自家理会诚之一字是甚道理。看得精切分明后，却合众说而剖判之，当自见得不如此费分疏也。（《文集》52-7：答吴伯丰）
  学术交流过程中如果对明显的错误都未能纠正，则说明师长教导之责任、友朋劝导之义务，均有不足：
  归来想诸况仍旧，然凡百亦宜痛自收敛、此事合说多时，不当至今日。迟顿不及事，固为可罪，然观老兄平时自处于法度之外，不乐闻儒生礼法之论，虽朋友之贤如伯恭者，亦以法度之外相处，不敢进其逆耳之论，每有规讽，必宛转回互，巧为之说，然后敢发。平日狂妄深窃疑之，以为爱老兄者似不当如此，方欲俟后会从容面罄其说，不意罢逐之遽，不及尽此怀也。（《文集》36-15：与陈同甫）
  伯恭平时亦尝说及此否，此公今日何处得来，然其于朋友不肯尽情，亦使人不能无遗恨也。（《文集》36-22：答陈同甫）
  叔度忽为佛学，私窃忧之。……熹恐伯恭亦不得不任其责，不知其闻此消息以为如何。然熹之愚，犹窃有疑于伯恭词气之间，恐其未免有阴主释氏之意。（《文集》47-19：答吕子约）
  同父事解后得书，亦甚呶呶。前此盖已作书慰劳之，劝其因此一洗旧辙，敛就绳墨。若能相信，失马却未必不为福耳。此事向来朋友畏其辩博，不究其是非，而信奉其说，遂无一言及于儆戒切磋之意，所以使渠至此，盖有不得不任其责者。子约既敬之，于此恐不可不尽情也。（《文集》47-24：答吕子约）
  抑观来书词气之间轻扬傲诞，殊无谨厚笃实之意，意者吾子于下学之功有未尝加之意者。不知往年见张陆二君子，其所以相告者果何事也。又闻不念身体发肤之重、天叙天秩之隆，方将毁冠裂冕以从夷狄之教，则又深为惘然。不意吾子知尊敬夫而所趋者若是，岂亦所谓统宗会元者之为崇，而使吾子至于此耶？显道不能谏止，已失朋友之职。节夫更有助缘，尤非君子爱人之意也。闻已得祠曹牒，髠剃有期，急作此附递奉报。愿吾子于此更入思虑，或意已决，亦且更与子静谋之，必无异论而后为之，似亦未晚。（《文集》55-45：答颜子坚）
  相望之远，不知吾子师友渊源之所自，恐其所以相告者未得圣贤穷理修身之实，而徒以空言相误，使吾子陷于狂妄恣睢之域，而不自知其非也。（《文集》55-47：答安仁吴生）
  季通书来，亦谓正卿甚进，不知乃有异论如此，此正是渠病处，盖不先其在己，而欲广求于外，所以向里不甚得力。又不察学者才识之高下，而概欲其无所不知，所以误得他人亦多驰骛于外。吾人当识其好处，而略其所偏也。（《文集》59-1：答林正卿）
  季宏之来，只是要求跋尾，全然不曾讲学，却须曾理会作文。大率彼间士人多是如此，乡外走作，不曾乡里思量，论其渊源，盖有不得不任其责者矣，甚可叹也。（《文集》60-35：答曾择之）
  同父才雄一世，勇追千古，但疾之者既不复取长，而爱之者又不能救其短，此区区不能无遗恨于伯恭，而所以爱同父者，独有异于众人之爱同父也。（《遗集》2-56：答石天民）
  四、自己亦非完人
  朱子指出，自己也曾未尽到责任，“为人谋而不忠”，朱子的这种自我反思，对自己当时心理活动的记载，读来使人动容：
  昨见编集《春秋》，盖尝奉劝此等得暇为之，不可以此而妨吾涵养之务，正为此耳。但当时又见所编功绪已成，精密可爱，他人决做不得，遂亦心利其成，不欲一向说杀。以今观之，则所谓为人谋而不忠者，无大于此，乃始惕然自悔自咎，盖不独为贤者惜之也。（《文集》54-39：答路德章）
  朱子也曾经反思过，自己没有把握好什么该回答，什么不该回答，以致后患：
  有性无性之说，殊不可晓。当时方叔于此本自不曾理会，率然躐等，拣难底问。熹若照管得到，则于此自合不答，且只教他仔细熟读圣贤明白平易切实之言，就己分上依次第做功夫，方有益于彼，而我亦不为失言。却不合随其所问率然答之，致渠一向如此狂妄，此熹之罪也。驷不及舌，虽悔莫追。（《文集》58-25：答徐子融）
  遇到合适的交流对象，但自己却没能从中获得应有的正确的认识，那就是自己的不对了：
  来书讥项平父出入师友之间，不为不久，而无所得，愚亦恐贤者之不见其睫也。日月逝矣，岁不我与，愿深省察，且将《大学》《论语》《孟子》《中庸》《近思》等书仔细玩味，逐句逐字不可放过，久之须见头绪，不可为人所诳，虚度光阴也。（《文集》53-46：答胡季随）
  示喻缕缕备悉，然其大概皆自恕之辞。……此亦从前师友与有责焉，而自家受病比之他人尤更重害，此又姿禀不美而无以洗涤变化之罪也。今日正当痛自循省，向里消磨，庶几晚节救得一半。……来谕每谓熹有相弃之意，此亦尤人之论，区区所以苦口相告，正为不忍相弃耳，若己相弃，便可相忘于江湖，何至如此忉怛，愈增贤者忿怼不平之气耶？……向见伯恭说少时性气粗暴，嫌饮食不如意，便敢打破家事，后因久病，只将一册《论语早》晚闲看，忽然觉得意思一时平了，遂终身无暴怒，此可为变化气质之法。不知平时曾与朋友说及此事否？德章从学之久，不应不闻，如何全不学得些子，是可谓不善学矣。（《文集》54-40：答路德章）
  抑观来书词气之间轻扬傲诞，殊无谨厚笃实之意，意者吾子于下学之功有未尝加之意者。不知往年见张陆二君子，其所以相告者果何事也。又闻不念身体发肤之重、天叙天秩之隆，方将毁冠裂冕以从夷狄之教，则又深为惘然。不意吾子知尊敬夫而所趋者若是，岂亦所谓统宗会元者之为崇，而使吾子至于此耶？……愿吾子于此更入思虑，或意已决，亦且更与子静谋之，必无异论而后为之，似亦未晚。（《文集》55-45：答颜子坚）
  择友不慎，也不可自恕：
  所谕向来解纷之意，固是如此，然亦平日持己不严，故择交不审，而责善之道又有所不至，故其末流之弊至于如此。此当深自悔责而速改之，详味来辞，似未有此意，恐更当反复鄙言，毋以前说自恕也。（《别集》3-8：程允夫）
  自己本应扶持却没有帮助别人进步，也是不应该的：
  罗守之贤如此，与之同官相好，乃不能补其所不足，而反益其所有余，又从而自陷焉，亦独何哉。数年来此道不幸，朋旧凋丧，区区所望以共扶此道者，尚赖吾子澄耳，今乃如此，令人悼心失图，怅然累日，不知所以为怀。不审子澄能俯听愚言而改之乎，不然则已矣，无复有望于此世矣，奈何奈何。（《文集》35-17：答刘子澄）
  示及得朋进学之盛，深慰鄙怀。然二包、定夫书来，皆躐等好高之论，殊不可晓。显道本领只是旧闻，正苦其未能猛舍，不谓己见绝于旦评也。（《文集》54-31：答傅子渊）
  别人未尽到朋友之责，朱子也批评之：
  向与深卿书，乃附剑浦刘亲，不谓留滞至今。欲捡稿本再录去，又思择之所以告语之者，必已甚悉而不能回。则此书虽达，亦未必有效耳。今且烦致意，但信得孔、孟、程子说话，及时试将许多诐淫邪遁说话权行倚阁一两年，却就自家这下实做工夫，看须有些巴鼻也。……又如前书所论冯道、吕舜徒事，此尤害理，曾与之剧论否？此等处不理会，则朋友之职废矣。（《别集》6-6：林择之）
  自己本身有误，却还想帮助别人，更是有问题的：
  学者病痛诚如所谕，但亦须自家见得平正深密，方能药人之病，若自不免于一偏，恐医来医去，反能益其病也。（《文集》36-9：答陆子静）

①为方便计，本书用此形式标明所引用书信之位置。朱子之《晦庵先生朱文公文集》由《文集》《续集》《别集》三部分构成（朱杰人等主编：《朱子全书》，上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第20－25册），另外束景南先生著有《朱熹佚诗佚文全考》（《朱子全书》第26册），其中有《朱子遗集》。朱子书信主要就收录在这四部分之中。本书使用“文集”这一简称时，单指《续集》《别集》之外的《文集》部分。“40-11”指该书信为“文集”部分卷四十的第十一封书信，“答何叔京”为该信标题。 ①此信在朱子文集中一信两见，内容一致。 ①此信一信两见，内容一致。