南平市图书馆

朱子发展中和新说，思想之贞定处在超越之性理，做功夫的关键则在于心之周流贯彻，涵养于未发，致察于已发，指导原则是伊川的“涵养在用敬，进学则在致知”二语。喜怒哀乐自是情，这不成问题，但在论辩中和时这一观念还未受到充分注意。到论辩仁说时，朱子撷出伊川“仁性爱情”一语为指导原则，乃自觉地注意到情的问题，他把仁当作“性之德、爱之本”，或“心之德、爱之理”，而不满南轩“心之德，善之本”之说，以为不够亲切。后来乃对五峰之说不无微词，又正因五峰忽视了情。语类有云：
  旧看五峰说，只将心对性说，一个情字都无下落。（五，此条沈僴录）
  从正面来说，则朱子服膺横渠“心统性情”之说。上引语类继续下去有这样的议论：
  后来看横渠心统性情之说，乃知此话大有功，始寻得个情字着落，与孟子说一般。孟子言：恻隐之心，仁之端也。仁、性也，恻隐、情也，此是情上见得心。又曰：仁义礼智根于心，此是性上见得心。盖心便是包得住那性情。性是体，情是用。心字只一个字母。故性情字皆从心。（同上）
  这是朱子以他本人思想之心性情的三分架局来解析孟子，孟子本身并没有这样的分疏。在孟子的词汇之中，情用在“乃若其情”一类的话之中，并没有宋儒所谓情的涵义。孟子有时说，恻隐之心，仁之端也，有时又说，恻隐之心，仁也。在孟子来说，仁义内在，性由心显，本性本心根本是一回事，一旦发用，乃沛然莫之能御，莫非本心之呈现。就其本质言，则恻隐之心即仁，就发用而言，则恻隐之心为仁之端，两种说法都可以通，无需过分拘执。但对朱子的分析的头脑来说，则必须将名言概念完全确定，才有着落，这样他把孟子的说法解析成为三层：恻隐是情，仁是性，恻隐之心是仁之端，不能即是仁，即孟子本人明说恻隐之心仁也，他也必须解释为用语之省略，其实义仍必须为仁之端也。这样，情是形而下的一层，性是形而上的一层，心则兼摄形上、形下二层。孟子的纵贯系统遂转变成为了朱子的横摄系统。
  朱子曾经举例来说明他自己的看法。语类有云：
  性是未动，情是已动，心包得已动未动。盖心之未动则为性，已动则为情。所谓心统性情也。欲是情发出未底。心如水，性犹水之静，情则水之流，欲则水之波澜。（五）
  在朱子的思想之中，心占一枢纽性的地位。性即理，情欲则是气机鼓荡的结果。心是气之精爽者，故可以理御情，令喜怒哀乐之情发而中节，故有一主宰之意义。语类曰：
  心者主乎性而行乎情，故喜怒哀乐未发则谓之中，发而皆中节则谓之和。心是做功夫处。（五）
  故朱子所言之心为一经验实然之心，它与理的关系是当具，不是本具。是通过后天的修养工夫才可以使心与理一。但此心也自可以流放出去，失却主宰，听任情欲翻腾，乃变成一个人欲贯流的世界，不可收拾。
  这是朱子思想之心性情的三分架局的大指。这一个架局隐涵在他的中和新说的后面，在有关仁说的论辩之中显发出来。晚年之思想更进一步加以繁演，用善巧的譬喻多方说明，但无有逾于此一基本规模者。以下即分就性、情、心的概念详加阐释，而后再给以一总括性之综述。