南平市图书馆

【勿营华屋。勿谋良田。】
  荣华富贵 无德难守
  这是讲不要营造华丽的房屋，不要希图买良好的田园。这一句从事上讲，是教我们不要奢侈，要讲节俭，反复强调。因为家业不是在我们的华屋良田，即使你有万贯家财，但如果没有德行，你就没有可以传家的东西，甚至可能自己会有身败名裂、败家的后果，当时所营造的华屋良田，都不知落到谁手里了。所以到头来，可能是为他人做嫁衣裳，这是愚痴！
  憨山大师《劝世文》当中，有四句话说得好，“荣华终是三更梦，富贵还同九月霜；老病生死谁替得，酸甜苦辣自承当”。我们又看到菲律宾前总统马科斯，他当时聚敛财富不知多少亿，位高权重，权倾一时，自己贪污很多很多，后来被推翻了，仓惶逃亡，最后病死他乡，境况很凄凉。报上登载，马科斯夫人当年仅皮鞋就达到几千双，可是到最后四面楚歌，她在打官司的时候连律师费都支付不起了，所以正是“生前枉费心千万，死后空持手一双”。你所苦心经营得到的财富，得到的华屋良田，今日又哪里能够受用得了？如果没有德行，最后都是死无葬身之地。
  范公厚德 子孙千年
  我们反过来看，刚才讲到的宋朝名相范仲淹先生，范文正公，他一生是忠孝传家，而且把自己所有的俸禄都捐出来，用来支持学子、办义学，以及布施给那些贫苦的亲友。有一次儿子给他买了一所花园，准备给他退休养老的时候用，他拒绝了。后来他又找到苏州南园一处住宅，别人告诉他那个住宅风水特别好：“你们家住在里面，一定是代代都会出贤人。”结果范先生听到之后，马上把这个住宅捐出来作学宫，办学校，为国家来培养人才。既然是代代出人才，就为国家培养人才，不要为自己。
  范公把华屋良田布施出来，还办了很多义田，用俸禄买了很多田地，捐出来给人耕种，养活读书人。自己不要华屋良田，是不是就没有家业可以传家？不是，范公的四个儿子都做了宰相、公卿、侍郎，虽然他自己把所有的俸禄都布施出来了，去世的时候，连棺材都买不起，丧葬费都不够，家里的人都是只穿布衣，可是家业传八百年不衰，直到现在，我们听到是范仲淹先生的后代，都会肃然起敬。
  所以孟子所说，“为富不仁，为仁不富”，这句话讲得真有道理！司马温公（司马光）家训里面说“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读。不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计”，这是真有智慧。所以华屋良田留给子孙，这是把财产留给他们，他们未必能守，你把书给他们，他们也未必能读，真正布施行善积德，积阴德，子孙受我们的庇荫。
  这是从事上来讲的，教我们不要奢侈。传家不要用财富，也不要刻意去追求财富，因为容易偏到利这一边，而轻忽了德和义。古人教我们要重德而轻财。即使是没有华屋良田，过着很简单的生活，但是自己的精神世界很充实。
  《论语》中有一句话说得好，“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何！’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”孔老夫子有一次要到九夷这个地方去居住。有人说，这个地方很简陋，很鄙陋，怎么能够居住？结果孔子说：“君子居之，何陋之有？”君子到那个地方去居住，虽然那个地方并不富足，很鄙陋，或者说物质生活精神生活都很匮乏，可是君子在那里，凭着他的德行、学问，能够乐于其中，随遇而安，而且还能够教化那里的百姓，所以君子所居之处就没有简陋了。
  《《大学》也告诉我们：“君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。”财是财富、财产；华屋良田，这是财产，圣贤告诉我们，这些都是枝末。根本是什么？根本是德。
  所以君子先谨慎他的道德。有了道德，自然就有人追随他，向他学习。有了人就会有土地、有房屋、有良田，那个不用刻意妄求。有了土地自然就会有财，有了财怎么办？“有财此有用”，是用财来帮助世人，因为世人他得过日子，他得温饱，他首先需要财富，那么你先帮助他，先让他能够衣食足，而后令他知仁义、知道德、知荣辱。这是君子之所为。
  圣人讲先慎乎德，说“德者，本也”，因为我们自性当中本来就具有无量福德，不必心外妄求。你先慎乎德了，也就是你能够悟明心性，你就得到了自性的受用，那你就能够懂得用人之道，懂得生财之道。所以君子不去刻意谋取华屋良田，他所做的事情，就是每天进德修业，人和财自然就会来了。来了也不是自己享用，也是为世间人，为苦难的众生，去帮助他们，所以儒家讲“人不独亲其亲，不独子其子”，不只是孝敬自己的父母而已，而是对所有人的父母都孝敬；不仅是对自己的儿女，去爱他们，关怀他们，对所有的儿女都关怀。倘若我们专为自己去营造华屋，谋取良田，哪有心思去想别人。所以有了财了，德也就丧失掉了。
  要知道，你有多少财，命中本来就有，你不去花心思谋取，该来的它会来。可是只为自己谋财，那就损德了，就真正有所失了。甚至有人以不法手段，不道德的手段，获取不义之财。殊不知，你能获取的不义之财，还是命中有的财，你没有额外得到。反而因为损人利己、做出不义的行为，把命中的福报减损了，其实是失了财富。譬如说你命中本来有一千万财富，但是用不法手段，例如偷税漏税、贪污受贿、损人利己，打妄言绮语等等，不法卑鄙手段谋得的财，可能你只能谋得一百万，其实已经打了大折扣了。内损德，外损财，内外双失，愚痴小人才干的事情。君子做什么？君子先慎乎德，有了德他就有财，而且他善于布施，布施是因，得财是果，德也长进了，财也增加了，内外双得。所以“君子乐得作君子，小人冤枉作小人”，因为不明白道理，迷惑颠倒了才去造这个业，可怜！所以从心上讲，“勿营华屋，勿谋良田”这句话，教我们要重德轻财。
  德是什么？德是对一切众生的仁爱之心。能够重德的，他就会轻财，有大公之心，他就能够有无私之念。佛家《华严经》里面讲到“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。这是能够将自己浑然放下，大公无私，方可见之本性。因为我们的本性被欲望、财利这些贪念给障覆住了，现在把障碍去除尽了，本性自然现前。你舍尽了，所得到的是整个宇宙，那真叫内外双得，得到圆满。
  了凡明理 无我布施
  明朝袁了凡先生，他有四篇家训，即《了凡四训》，里头说到“达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者，苟非能然，先从财上布施”。这是告诉我们，真正圣贤人，什么都能舍。不仅是舍财，内能舍六根，六根是六个感知方面，即眼、耳、鼻、舌、身、意；“外舍六尘”，六尘是外面的境界，所谓色、声、香、味、触、法，这是六根所对的六尘境界。眼能见到的是色，眼对色；耳能闻的是声；鼻能嗅香；舌能尝味；身它有触的受感，它能够接触，触物；意它能够思维，这叫法。所以能缘的是六根，所缘的是外面六尘境界。真正圣人都能舍，所以一切所有没有不能舍的。这个境界很高。
  那么一开始做不到怎么办？先从财上布施。先舍财，财是身外物，这个比较容易。叫你舍自己的身，甚至是舍自己的意，这个难。先从财上去舍。“内以破吾之悭，外以济人之急；始而勉强，终则泰然，最可以荡涤私情，祛除执吝”，这是讲舍财利益很大。对内来讲，破我们贪悭的心。贪悭之心对我们害处很大，是烦恼的根源，要破掉。怎么破？舍。“外以济人之急”，舍财可以帮助别人，救人急难。开始做，要勉强为之，做的时候不容易。从来没有布施过，现在要你布施，好像割肉一样。那怎么办？咬着牙干，一点点来，从小开始布施。
  始舍难为 终将泰然
  像我们的恩师，他在年轻的时候刚学佛，遇到他的老师章嘉大师，教他布施，他就真干，年轻的时候福报小，所以钱少，没有钱，养活自己都困难，哪来的钱布施？拿出一块钱，拿出一毛钱，能不能？先从这里开始布施起，“始而勉强，终则泰然”，布施到最后，愈施愈痛快、愈自然。到现在，老人家告诉我，每年经他手布施出去的大概有一千万美金。布施到最后没有感觉了，泰然。为什么？对于钱财的执著完全放下了，钱有和没有都无所谓，在财上得自在了。所以舍财妙用无穷，“最可以荡涤私情”，荡涤是洗除我们自私自利的这种错误的知见，转私为公，驱除我们的执著和吝啬。我们跟从恩师学习，学了十几年，学什么？概括起来就是两个字“舍得”。中国的“舍得”这个词很妙，这里头把因果关系给你说明白了，舍是因，得是果，舍财是因，得财是果，这是布施。
  那么布施无畏，譬如说别人恐惧、忧虑、痛苦，你帮助他解脱。譬如说照顾病人，照顾老人，不杀生，不害命，这是无畏布施。你得到的是健康长寿。你能布施法，把你懂得的能够跟人家分享，能够教导别人，那么你就能得到聪明智慧。布施什么你得什么，你舍了就必定得。得了之后怎么办？得了之后还要舍，不能得了之后就定在哪儿，享受你的所得，这不能进步，要把你所得的都舍掉，舍你所得。第二层意思，又更高了，把你所得的都舍尽，你就得到圆满了。
  放下名利 志在圣贤
  我曾经在美国和澳洲大学教过书。母亲对我的希望，是能当上大学教授，我就努力满足她老人家的心愿。等我拿到了澳洲昆士兰大学终身的教职之后，有一天，我跟母亲去拜访恩师。当时老人家在澳洲，他住的地方是一个很清静的田园，我们去那里拜访他老人家。用过餐后，我妈妈就跟随恩师散步。因为当时我在学术界也有一点点的成就，所以国内厦门大学聘请我做主席教授，我妈妈也很想叶落归根，回到国内，她就向恩师请教，她说：“师父，你看我儿子在澳洲工作好，还是到国内工作好？”结果恩师回答一句话“要做圣贤！”这个话好像答非所问，令我妈妈非常震撼。
  回来后她就去思悟，真的，我们所想的，都是自己的发展，个人的名利，这个不是“营华屋，谋良田”吗？圣贤教我们“勿营华屋，勿谋良田”，所以不能想自己的事，要想众生的事，现在众生需要什么？我们跟着恩师学了那么久，也明白了当前社会最需要的是伦理、道德、因果的圣贤教育。社会有种种的天灾人祸，这是果报，要帮助社会改善风气，挽救世道人心，需要有圣贤教育，所以社会不是缺乏教金融的教授，是缺乏圣贤教育的师资。想到这些，我们就做了决定，放弃自己的终身教职，跟随恩师学习圣贤教育，弘扬圣贤教育。虽然拿到了终身教职，也满足了母亲对我的人生愿望，但是母亲提出了更高要求，她说：“茂森儿，做母亲的希望你更上一层楼。希望你做君子、做圣贤，你能满我的愿吗？”于是我就用行动做了回答。
  把工作辞掉之后，有一次，我们随着恩师到新加坡访问，访问中国驻新加坡大使馆，那里大使听说我放弃这么好的职业，就不解地问：“你把工作、薪水都放弃掉了，你总得吃饭吧？你吃饭怎么解决？”我当时就随口答了一句话：“君子谋道不谋食，忧道不忧贫。”我们所思虑的，不是自己有没有饭吃，不谋食，要谋道，自己的德行怎么样，道业有没有长进，要谋这个，能不能帮助众生，所忧的是道，不是忧贫，我们有没有得吃，能不能生活下去，说老实话，命里有的终须有，何必去忧？你舍了之后不是真的失去了，舍了你得到的更圆满，更自在，这点我已经体证了。
  在澳洲，我原来有房子，有汽车，薪水也挺高的，生活过得还不错。现在都舍掉了，把房子舍掉了，我现在到哪都有房子住，不用住自己的房子，不操心。很多人都想请我去讲课，可是我现在是要“关锁门户，必亲自检点”，改过自新，闭关净修。现在我们住得简简单单，过得去就很好了，“身安则道隆”。把汽车舍掉了，我到哪都有汽车坐，还不用自己开车。把薪水舍掉了，我发现现在用不上钱了，这叫做“置金银于无用之地”。把名位舍掉了，原来在学术界有一点小名气，2004年有一个比较权威的网站，根据其学术成果，对澳洲和新西兰的金融教授做了排名，我当时被排在第四位，有点小名气。把这些舍掉了，你得到的是尊重，是更加的自在。当然，得到了千万不要躺在这个上面自满，要更上一层楼，不断地往上提升。像了凡先生所讲的，舍尽了，“内舍六根，外舍六尘，一切所有无不舍者”，一切都舍掉了，你就得到圆满的自性，你就成圣、成佛了。
  所以修学圣贤之道，关键在于“舍得”二字，这里头妙义无穷。学者如果真能在这上面去深入地领会，努力地实践，必定得到真实的利益。