南平市图书馆

朱子对前贤气象或人格理想进行了反复的辨析，对于诸多前贤更是颇有微辞。那么在朱子心中，理想的人格气象又是什么样子呢？朱子的回答必定是圣人气象。《文集》、《语类》包括《或问》、《近思录》等书中，都收录了朱子对此问题的详细讨论。同时，钱穆先生也对此有过专门的论述。这里只是结合本文的主题略做讨论。通过对朱子之圣人气象看法的考量，我们能对他的“曾点气象论”有更为准确的理解。
  在宋明理学中，朱子的气象论可谓别开生面。上文已有提及，儒家之论圣贤、之希圣希贤的情节，实有着悠久的传统。其间每个人对圣人的理解也各有不同。大概在唐宋之前，人们心中的圣人是“生知”的代表，其重心在德才兼备，无所不通，甚至是博施济众，一般人是难以企及的。随着儒学转向内在，人们对圣人的理解开始落在道德纯粹上，其代表就是阳明的重成色不重分量的说法。儒学的这一转变也使得圣人不再远离世人，不再以神的面目示人。与此相应，儒学的成圣成德之路也在变得越来越简单和容易，渐修与顿悟的问题也开始进入了儒学的论域。①但是在此转变下，儒学的圣人理想也有变得干枯的危险。
  不过，只要儒学修齐治平的理想不堕，那么她就不可能在对圣人的理解上完全把智识因素排除在外。而朱子气象论的根本点，就是强调以理而非心来统摄气象，并强调理的天地自然意，强调圣贤气象不能限于自了，不能陷于个人超越。这大大突出了圣人智识的一面，使圣人的形象变得更为丰满。
  具体到本文，虽然大程子宣扬“曾点气象……便是尧舜气象”。但在朱子看来，“曾点气象”乃至颜子之乐，与圣人气象天悬地隔，不可同日而语。在朱子的所有文字中，他从来没有把孔子与曾点相提并论之处，也没有把孔子与颜、孟、曾参、漆雕开相提并论的意思，可谓明证。即使是在与人讨论大程子的那一段话时，他也一再强调大程子仅仅是就“与圣人之志同”这一点上说的，并没有真正把曾点等同于尧舜。于朱子，圣人气象应该纯而又纯，无懈可击。反之，无论是颜回、曾参，还是孟子、曾点、漆雕开等人，都是贤人之属，都会有这样或是那样的缺陷。
  那么，朱子心中的圣人气象又如何？钱穆先生论之甚详①。概言之，朱子认为圣人气象即“人欲尽处，天理流行”，以及由此而发而中节，时时事事都能做到恰当好的气象：
  圣人只是做到极至处，自然安行，不待勉强，故谓之圣（沈僩录）。②
  圣人万善皆备，有一毫之失此不足为圣人。常人终日为不善，偶有一毫之善，此善心生也。圣人要求备，故大舜无一毫厘不，是此所以为圣人。不然又安足谓之舜哉（寿昌录）？①
  显然，朱子决不会认为，端茶童子在一时一事上能做到动容周旋，便是圣人。他眼中的圣人不但要规模宏大，而且要兼德性与事功为一，兼眼界胸襟与工夫为一，兼极高明与道中庸为一，是裁成辅相天地之化育者——继天地之志，述天地之事，“外极规模之大，内推至于事事物物处，莫不尽其工夫”②，一句话，圣人要集“成色”与“分量”为一体。
  朱子强调，“圣主于德，固不在多能，然圣人未有不多能者”③，不多能又怎么能做到博施济众？不如此至多只是一个困居家中的善人而已，充其量只是一堂堂之人而已④。可见，朱子认为做圣人千难万难，并不容易。朱子云：
  有德而有才方见于用，如有德而无才，则不能为用，亦何足为君子（吕焘录）？⑤
  圣人何事不理会？但是与人自不同（曾祖道录）。⑥
  有德无才，尚不足为君子，更遑论圣人，原因其是无用——朱子固然大力反对功利之学，却仍以为用来期许圣人，不知颜习斋对此做何感想；但若反过来说，“今若只去学多能，则只是一个杂骨董底人”①，也不会得到朱子的赞赏——有才无德，被朱子视为是管商之徒，无忌惮之属，乃至是汉唐文字之儒。在这一点上，朱子反复强调儒学以成德为中心，强调“君子不器”。余英时先生早已准确地指出，“朱熹同时与两种不同的倾向作斗争——没有智识基础的简约之论和没有道德核心的博学”②，在对圣人的定位上，朱子同样也是如此。这一特点，也是我们把握朱子精神的关键点。
  但是，如果说圣人与凡人同样都是在理会事，他们的区别又何在？朱子的回答是圣人的理会事，服从于他的为己之学这一大本。
  当然，朱子也不希望说高了、说虚了圣人，不希望在圣人和凡人之间划上一道鸿沟：
  圣人之道有高远处，有平实处（杨道夫录）。③
  学者是学圣人而未至者，圣人是为学而极至者，只是一个自然，一个勉强尔。惟自然，故久而不变，惟勉强，故有时而放失（李壮祖录）。④
  只有个生熟，圣贤是已熟底学者，学者是未熟底圣贤（叶贺孙录）。⑤
  于朱子，圣凡出于一本，只是圣人已经由勉强而达到了自然、自由、自在之境，已经能事事做得恰当好而已。因此朱子又注意告诫弟子们不要以为圣人遥不可及，而是要时时以成圣为志。