南平市图书馆

禅宗工夫是禅宗的重要组成部分，与对禅宗语言、义理、伦理主要持批评态度不同，朱熹对禅宗工夫表现出更多的欣赏与肯定。首先看对“坐禅”或静坐的理解。所谓“坐禅”，梵语dhyana，音译“禅那”，简称“禅”，意谓思维修或静虑。进而言之，外于一切善恶境界心念不起，名为“坐”，内见自性不动名为“禅”，因此，所谓“坐禅”就是趺坐而修禅，是佛教修持的主要方法之一。“坐禅”贵在“明心见性”，以明心见性为修道的大前提，坐禅不见性，纵得坐禅百千劫，亦与外道坐禅无异。慧能大师云：“此法门中，一切无碍。外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅。”③可见，坐禅是见性的工夫，而非静修的工夫。那么，朱熹是怎样理解“坐禅”的呢？朱熹说：“禅只是一个呆守法，如‘麻三斤’、‘干矢橛’。他道理初不在这上，只是教他麻了心，只思量这一路，专一积久，忽有见处，便是悟。大要只是把定一心，不令散乱，久后光明自发。”④在朱熹看来，“坐禅”就是头脑迟钝地静修，专一沉着，定心不乱，久而忽然大悟；而且，由于“坐禅”所悟非“天地正学”，所以是枉费工夫：“只惜他所学非所学，枉了工夫！若吾儒边人下得这工夫，是甚次第！如今学者有二病：好高，欲速。这都是志向好底如此。一则是所学者失其旨，二则是所学者多端，所以纷纷扰扰，终于无所归止。”①但朱熹对坐禅工夫仍然是很佩服的。朱熹说：“看他（释氏之徒）下工夫，直是自日至夜，无一念走作别处去。学者一时一日之间是多少闲杂念虑，如何得似他！”②所以他也教导学生“静坐”。他说：“人若逐日无事，有现成饭吃用，半日静坐，半日读书，如此一二年，何患不进？”③当然，这并不意味着禅宗静坐与儒家静坐无差别。他说：“明道教人静坐，盖为时诸人相从，只在学中，无甚外事，故教之如此。今若无事，固是只得静坐，若特地将静坐做一件功夫，则却是释子坐禅矣！但只著一敬字，通贯动静，则于二者之间自无间断处，不须如此分别也。”④差别就在于儒家静坐有“敬”的工夫，而禅宗静坐没有“敬”的工夫。因而朱熹称自己所主张的“静坐”不是要“断绝思虑”，而是要收敛此心、莫令走作，所以不能归为禅宗入定。其次看对“顿悟”的理解。“顿悟”是指顿然领悟，是相对于渐悟法门而言的，也就是六祖惠能提倡的“明心见性”法门。它通过正确的修行方法，迅速地领悟佛法要领，从而指导正确的实践而获得成就。朱熹是怎样理解“顿悟”的呢？一是“顿悟”没有次第。朱熹说：“尝窃病近世学者不知圣门实学之根本次第，而溺于老、佛之说，无致知之功，无力行之实，而常妄意天地万物、人伦日用之外别有一物空虚玄妙，不可测度，其心悬然，惟侥幸于一见此物，以为极致。”⑤二是“顿悟”不可依靠。学生时举问朱熹：“释氏有‘豁然顿悟’之说，不知使得否？不知倚靠得否？”朱熹的回答是：“某也曾见丛林中有言‘顿悟’者，后来看这人也只寻常。如陆子静门人，初见他时，常云有所悟，后来所为却更颠倒错乱。看来所谓‘豁然顿悟者’者，乃是当时略有所见，觉得果是净洁快活。然稍久则却渐渐淡去了，何尝倚靠得？”⑥三是“顿悟”省去了读书求索。朱熹说：“夫读书不求文义，玩索都无意见，此正近年释氏所谓看话头者。”⑦既然禅宗顿悟“删了次第”“不可依靠”“省去了读书求索”，从而无助于求学问道，那还要它干什么呢？
  虽然朱熹对禅宗工夫有所肯定，但基本上还是持批评态度的。朱熹的批评是否合乎情理？朱熹认为“坐禅”内容是空寂无物，自然更无儒家圣人之道，但“坐禅”修行是为了成佛，所以朱熹的批评属于“强物就我”。朱熹认为“坐禅”的方式呆板、神秘、荒诞，但“坐禅”是一套独特的工夫，甚至是修行成佛的最佳方式。就“顿悟”言，朱熹认为，若从认识事物方法上说，“顿悟”是不可靠的，因为对事物的认识都有步骤和过程，“顿悟”取消了“渐悟”是不符合认识规律的；由于“顿悟”不以儒家圣人之道为内容，因而是浪费时间和精力，而且“顿悟”诱导僧众不努力、不用功、不读书，这对僧众的成长也是不利的。可见，朱熹虽然部分地肯定了禅宗工夫，但基本上还是持批评态度的。不过，“坐禅”是禅宗修行的工夫，要求做到心念不起、自性不动，从而“除邪积善”以成佛；而“顿悟”则是禅宗悟道的工夫，主要通过灵感来完成，具有突发性、诱发性、偶然性、豁然开朗等特点。因此，朱熹简单地将“坐禅”理解为“呆守法”，将“顿悟”理解为“空虚玄妙”，既未能理解其在成佛中的重要作用，更没有从心理学、精神学层面去理解其在塑造人格方面的意义。因此，朱熹虽然也不排斥“顿悟”，但更倾情“渐悟”。