南平市图书馆

作为清代《论语》学之集大成者，刘宝楠《论语正义》对于《论语》中“君子”“小人”的解读，与以往最大的差异之一，是把“君子喻于义，小人喻于利”中的“君子”“小人”解读为“以位言”。其论据主要有三：①
  其一，包慎言《温故录》根据郑玄笺《毛诗》“如贾三倍，君子是识”而言“贾物而有三倍之利者，小人所宜知也。君子知之，非其宜也。孔子曰：‘君子喻于义，小人喻于利。’”②案：“如郑氏说，则《论语》此章，盖为卿大夫之专利者而发，君子、小人以位言。”
  其二，董仲舒所言：“夫皇皇求利，惟恐匮乏者，庶人之意也；皇皇求仁义，常恐不能化民者，卿大夫之意也。”
  其三，焦循所言：“卿士大夫，君子也；庶人，小人也。贵贱以礼义分，故君子、小人以贵贱言，即以能礼义不能礼义言。能礼义，故喻于义；不能礼义，故喻于利。‘无恒产而有恒心者，惟士为能’，君子喻于义也。‘若民则无恒产，因无恒心’，小人喻于利也。惟小人喻于利，则治小人者必因民之所利而利之，故《易》以君子孚于小人为利。……儒者知义利之辨，而舍利不言，可以守己，而不可以治天下，天下不能皆为君子，则舍利不可以治天下之小人。小人利而后可义，君子以利天下为义。是故利在己，虽义亦利也；利在天下，即利即义也。孔子言此，正欲君子之治小人者，知小人喻于利。”
  此外，对于《论语·雍也》“女为君子儒，无为小人儒”，孔安国注曰：“君子为儒，将以明道；小人为儒，则矜其名。”③朱熹《论语集注》注引：“程子曰：‘君子儒为己，小人儒为人。’”④把“女为君子儒，无为小人儒”与《论语》“古之学者为己，今之学者为人”联系起来。又据《朱子语类》载，问：“‘女为君子儒，无为小人儒’。君子于学，只欲得于己；小人于学，只欲见知于人。”曰：“今只就面前看，便见。君子儒小人儒，同为此学者也。若不就己分上做工夫，只要说得去，以此欺人，便是小人儒。”⑤显然，历代都认为该句中的“君子”“小人”是“以德言”。与此不同，刘宝楠《论语正义》注曰：“君子儒，能识大而可大受；小人儒，则但务卑近而已。君子、小人以广狭异，不以邪正分。”①就是认为该句中的“君子”“小人”是“以位言”。
  除对“君子喻于义，小人喻于利”“女为君子儒，无为小人儒”中“君子”“小人”的解读有明显差异外，刘宝楠《论语正义》对于“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与”的解读，赞同孔安国所注：“为人如此，犹小人之有盗心也。”②而这一解读则完全不同于朱熹《论语集注》注该句所言“小人，细民也”。而且对于“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”的解读，刘宝楠《论语正义》引《礼记·聘义》所言：“勇敢强有力者，天下无事则用之于礼义，天下有事则用之于战胜。用之于战胜则无敌，用之于礼义则顺治。外无敌，内顺治，此之谓盛德。故圣王之贵勇敢强有力如此也。勇敢强有力，而不用之于礼义战胜，而用之于争斗，则谓之乱人。刑罚行于国，所诛者乱人也。”③这与朱熹《论语集注》将该句中的“君子”“小人”解读为“皆以位而言者也”也大相径庭。
  当然，对于《论语》中“小人”的解读，刘宝楠《论语正义》与朱熹《论语集注》有不少大同小异之处。他们都认为“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”中的“君子”“小人”是“以德言”。正如朱熹认为该句意指“君子小人，趣向不同”，刘宝楠注曰：“君子己立立人，己达达人，思成己将以成物，所思念在德也。”“小人惟身家之是图，饥寒之是恤，故无恒产，因无恒心，所思念在土也。”“‘怀刑’，则日儆于礼法，而不致有匪僻之行，此君子所以为君子也。小人愍不畏法，故以刑齐民，不能使民耻也。”④
  如上所述，朱熹解“小人哉，樊须也”，曰：“小人，谓细民，孟子所谓小人之事者也。”刘宝楠则说：“《书·无逸》云：‘知稼穑艰难，则知小人之依。’又云：‘旧为小人，爰暨小人。’是小人即老农、老圃之称。《孟子·滕文公》篇‘有大人之事，有小人之事’，与此同也。”⑤这与朱熹《论语集注》是一致的，都是“以位言”。又比如，朱熹解“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，曰：“小人，言其识量之浅狭也。”刘宝楠则说：“‘言必信，行必果’，谓不度于义，而但守小忠小信之节也。《孟子·离娄篇》：‘孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。”’明大人言行皆视乎义。义所在，则言必信，行必果；义所不在，则言不必信，行不必果。反是者为小人。”⑥再比如，朱熹把“唯女子与小人为难养也”中的“小人”指为“仆隶下人”，并非指无德之人。刘宝楠《论语正义》则说：“此为有家国者戒也。”并认为该句中的“小人”指的是“‘乡原’、‘鄙夫’之属”,①指的是平民百姓。显然,刘宝楠的这些解读与朱熹《论语集注》大同小异,都是“以位言”。