南平市图书馆

如上所说，朱子《克斋记》有先本、后本、改定本。先本今已失传，但后本仍保存未失，此即宋淳熙本《晦庵先生文集》中的《克斋记》。此本文集乃淳熙末年朱子在世时刊行，但并不是朱子自己刊行的。南宋末以来八百余年间，历代学者从未提及此本文集，因为此本文集不是朱子刊行的，故其中所收的文章颇多是朱子的初稿，而非定稿，弥足珍贵。此淳熙本《晦庵先生文集》今藏于台北故宫，20世纪80年代影印出版。［12］
  淳熙本《晦庵先生文集》中的《克斋记》即是朱子与石子重问答书中所谓后本，全文录之如下（加下划线者为与文集定本之异，在定本中已经被删去）：
  性情之德，无所不备，而一言足以尽其妙，曰仁而已。所以求仁者，盖亦多术，而一言足以举其要，曰克己复礼而已。盖仁也者，天地所以生物之心，而人物所得以为心者也。惟其得夫天地生物之心以为心，是以未发之前四德具焉，曰仁义礼智，而仁无不统；已发之际四端着焉，恻隐羞恶辞让是非，而恻隐之心无所不通。此仁之体用所以涵浑育全，周流贯彻，专一心之妙，而为众善之长也。然则人之求之，亦岂在夫外哉？特去其害此者而已矣。
  盖所谓仁者，天理之公也；所以害仁者，人欲之私也。二者分而相为消长，彼既盛则此不得不衰矣。故求仁者克去己私，以还天理，至于一旦廓然，欲尽而理纯，则其视天下盖无一物不在吾生物气象之中焉。默而存之，固蔼然其若春阳之温也，泛然其若醴酒之醇也；有感而遂通，则无一事之不顺于理，而无一物不被其爱矣。呜呼，此仁之为德所以尽情性之妙也欤。
  昔者颜子问仁于孔子，而孔子以“一日克己复礼，天下归仁焉”告之。其于用力于仁之要，可谓一言而举矣。至于近世，程氏之学，祖述孔颜，尤以求仁为先务，而其所论求之之术，亦未有以易此者也。
  吾友会稽石君子重，盖闻程氏之说而悦之者也，间尝以克名斋，而讯其说于予。予惟克复之云，虽若各为一事，其实克己者乃所以复礼，而非克己之外别有所谓复礼之工也。。今子重择于斯言而有取于克之云者，则其于所以用力于仁之要，又可谓知其要矣，尚奚以予言为哉！继今以往，如将因夫所知之要而尽其力，至于造次颠沛之顷而无或怠焉，则夫所谓仁者其必盎然有所不能自已于心者矣。是又奚以予言为哉！
  虽然，自程门之士有以知觉言仁而深疾夫爱之说者，于是学者乃始相与求之于危迫之中而行之于波（流）动之域，甚者扬眉瞬目，自以为仁，而实盖未尝知夫仁之为味也。予惧子重之未能无疑于其说也，则书予之所闻者如此以复焉。使吾子重无骇于彼而有以安于此，则斯言也于辅仁之义其庶几乎。年月日记
  此文的意义是保存了《克斋记》早期的面貌，虽然石子重所说的最初的先本已经看不到了，但淳熙本文集保存了后本即第一次修改本，还是很珍贵的。从中可以参证《克斋记》初稿写成以后的修改变化。后本的思想要点是，人的本心是来自天地之心的仁，仁义礼智是未发，恻隐羞恶是已发，仁之体发为恻隐之用。人欲之私，所以害仁，故求仁必克去己私，这就是“克己复礼”。而持久的克己最后可达到万物皆备于我的气象，这就是“天下归仁”。
  后本对先本修改的关键是对《论语》“天下归仁”的理解，如石子重说：“《克斋记》说‘天下归仁’处，先本云：“天下之人，亦将无不以仁归之。”后本云：“视天下无一物不在吾生物气象之中。”先后意甚异，毕竟“天下归仁”当如何说？”朱子解释说：“初意伊川说，后觉未稳，改之如此，乃吕博士说。恐当以后说为正。盖所谓伊川说，亦止见于《外书·杂说》中，容或未必然也。”就是说，先本对“天下归仁”的解说是用程伊川的说法，后本的修改则采用了吕大临的说法。朱子解释说，后本之所以放弃了伊川说，既是因为吕大临说在义理上为妥当，也是因为伊川的说法只是见于《外书·杂说》，材料不太可靠。不过，从淳熙本《晦庵先生文集》保留的后本来看，后本中对吕大临说的采用并不是直接接在论及“天下归仁”的语句后，而是置于“至于一旦廓然，欲尽而理纯”的表述之后。这与石子重所说略有不同。
  总之，在求仁的工夫论上，《克斋记》后本强调以克己言仁，不赞成以知觉言仁，其最后一段对程门上蔡等的知觉言仁说及其实践弊病，给予了直接的尖锐批评。特别是所谓“甚者扬眉瞬目，自以为仁”，虽然没有指明是何人及为何如此，考虑到朱子后来亦以此严厉批评陆象山门人，足见朱子对程门后学知觉言仁之实践的不满。可惜，这最后一段在定本中复被删去，使《克斋记》本来针对知觉言仁的方向在一定程度上被遮掩了。