南平市图书馆

这篇简短的报告介绍2018年美国有关朱熹的研究。相对亚洲地区来说，美国对于朱熹或道学的研究数量较少，但也值得我们留意。
  现任教于美国亚利桑那州立大学（Arizona State University）的田浩（HoytTillman）是美国朱子学研究中一位最重要的学者。2018年，田浩在《湖南大学学报》（社会科学版）和美国的《中西哲学》（Philosophy East and West）刊登了两篇论文。第一篇为《朱熹与张栻、吕祖谦互动述略》［1］，由任仁仁译、殷慧与刘倩校释。这篇论文延续田浩过去的研究，不再只将焦点放在朱熹身上，而是观察他与同时代人的交流互动。［2］这篇论文所聚焦者为张栻与吕祖谦。它首先讨论了张栻有关“心”与“性”的论述，有关思想与孟子、程颢等的关系。随后，它分析了吕祖谦的“实学”思想和其与朱熹对于经史方面的看法。在回顾了马恺之（Kai Marchal）、包弼德（Peter K.Bol）等西方汉学家的相关研究后，田浩指出这种学术转向有利于更全面地理解宋代思想史，尤其是朱熹的思想。
  第二篇论文为《中国独特的价值观与普世意义的议题：普世价值政治之中的当代儒家》（China's Particular Values and the Issue of Universal Signifificance:Contemporary Confucians Amidst the Politics of Universal Values）。［3］此文以世界朱氏联合会自从20世纪90年代对《朱子家训》的推广和当代中国政治文化的发展为出发点，讨论前者如何影响到中国，分析了近年中国学界和政府对于普世价值的批判。田浩接着详细评述了陈来的《仁学本体论》和《中华文明的核心价值》，并指出了陈来对于中国价值差异的看法。例如，陈来认为中国的价值观可弥补西方价值观的缺陷。［4］
  值得一提的是，田浩在2012年与苏费翔（Christian Robert）合撰的《文化权力与政治文化：宋金元时期的＜中庸＞与道统问题》（CulturalAuthorityandPoliticalCulture inChina:Exploring ISsues withthe Zhongyongand the Daotongduring the Song,Jinand Yuan Dynasties）已由肖永明翻译成中文出版。中译本除了该书的内容外，亦收录了两位学者在过去所撰写的单篇论文的中译本。［5］
  除了田浩以外，丹尼森大学（Denison University）荣休教授秦博理（BarryKeenan)2018年也在《道：比较哲学丛刊》（Dao:AJournal of Comparative Philosophy）中刊登了一篇题为《敬与程朱生态学》（Reverence and Cheng-ZhuEcology）的论文。［6］它从人体生物学的角度，指出个人道德修养对于联结人性与自然是必不可少的。人性与自然这种共性是程朱学说的前设。通过考察朱熹和二程所撰之著作，秦博理强调“一”和“仁”在其哲学体系中的重要性，而作为主宰所有德性的“仁”则是使人从私欲中回归到与自然合一的关键。
  在同一份期刊之上，我们也可看到由安靖如（Stephen C.Angle）所撰的《朱熹新儒家中作为宇宙的天》（Tian as Cosmos in ZHU Xi's Neo-Confucianism）。［7］安靖如在这篇文章中分析了“天”在朱熹哲学中的八种不同含义：sky,master,source of life,religious object,Patternen,natural world,objectively given,all-inclusive，并将“天”翻译成“Cosmos”（即宇宙）。他认为将“天”译成“Heaven”的问题在于它假设“天”是在人类之上，与神性的法律和“神”（God）有关，这表明了“天”所反映者有可能是死后之世界，故无法掌握他所罗列的八种特点。在说明了安乐哲（Roger Ames）和郝大为（David Hall）认为古代中国人并没有从宇宙创世（cosmogenesis）来理解这个世界后，安靖如认为“Cosmos”可恰到好处地包括上述所有有关“天”的特点，尤其突出“理”的重要，故他建议在研究新儒家时应以“Cosmos”来翻译“天”。