南平市图书馆

以下开始转到人生论。
  第六段，惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。
  朱子注：
  此言众人具动静之理，而常失之于动也。盖人物之生，莫不有太极之道焉。然阴阳五行，气质交运，而人之所禀独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心，而人之极也。然形生于阴，神发于阳，五常之性，感物而动，而阳善、阴恶，又以类分，而五性之殊，散为万事。盖二气五行，化生万物，其在人者又如此。自非圣人全体太极有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立，而违禽兽不远矣。［12］
  “全”或“全体”是《太极解义》后半部的重要概念，是属于人生境界与功夫论的概念。朱子认为，人物之生，皆有太极之道，此太极之道即人与物生活、活动的总原则，也是人与物的太极之性的体现。物所禀的气浑浊不清，故不能有心，亦不可能实现太极之道。只有人独得气禀之秀，其心最灵，才有可能使人不失其太极本性，体现天地之心，确立人极标准。然而在现实生活中并非人人皆能如此，唯有圣人能“全体太极”，即完全体现太极，完全体现太极之道和太极之性，真正确立人极。这也就是下段所说的“定”和“立人极焉”。
  第七段，圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。故“圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”。
  朱子注：此言圣人全动静之德，而常本之于静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义。盖一动一静，莫不有以全夫太极之道，而无所亏焉，则向之所谓欲动情胜、利害相攻者，于此乎定矣。然静者诚之复，而性之真也。苟非此心寂然无欲而静，则又何以酬酢事物之变，而一天下之动哉！故圣人中正仁义，动静周流，而其动也必主乎静。此其所以成位乎中，而天地日月、四时鬼神，有所不能违也。盖必体立，而后用有以行，若程子论乾坤动静，而曰“不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散”，亦此意尔。［13］
  《太极图说》以太极为开始，以人极为结束，而人极的内涵是中正仁义而主静，中正仁义是基本道德概念，主静是修养方法，以人极而兼有二者，这在儒学史上是少见的。但《荀子》中也谈到静的意义，《礼记》的《乐记》本来强调“人生而静，天之性也”，故“静”在儒学史上也曾受到注意，尤其是《乐记》的思想在宋代道学中很受重视，在这个意义上，主静的提出不能仅看作受到佛道修养的影响。但对朱子和南宋理学而言，必须对主静做出新的论证。
  根据六、七两段的朱子注，他提出，众人虽然具动静之理，即具有太极，但常常失之于动，其表现是“欲动情胜，利害相攻”，即欲望、情欲的妄动，对私利的追逐，必须以人极“定”之，“定”是对于“失之于动”的矫正，也是使人不至失之于动的根本方法。所以在朱子的解释中，静与定相通，一定要分别的话，可以说静是方法，定还是目的，这就是“于此乎定矣”。
  在第六段朱子注强调“不失其性之全”“圣人全体太极”，在第七段，又提到“圣人全动静之德”“一动一静莫不有以全夫太极之道”。“全体”就是全幅体现，是一实践的概念。这里所说的全动静之德，是特就人对动静之理的体现而言，全动静之德的人，就不会失之于动，而是动亦定、静亦定，行事中正仁义，因此全动静之德就是全太极之道，全体太极也就是全体太极之道，这是人生的最高境界。所以在第七段之后，朱子还说：“圣人太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极。”［14］我们记得，在《太极图解》中也说过“全乎（太极）之体用也”，这些都是相同的意思。
  当然，由于《太极图说》本文强调主静，故朱子也同意“圣人全动静之德，而常本之于静”，“圣人中正仁义，动静周流，而其动也必主乎静”。为什么要本于静、主于静？照朱子说，这是因为“必体立而后用有以行”，即是说，静是体，动是用，所以以主静为本。《太极图解》比《太极图说解》这里说得更具体：“盖中也、仁也、感也，所谓（阳动）者也，太极之用之所以行也。正也、义也、寂也，所谓（阴静）也，（太极）之体所以立也。中正仁义，浑然全体，而静者常为主焉。则人（极）于是乎立。”正是在这个问题上，朱子与张栻、吕祖谦做了反复的讨论。此外朱子也指出，主静所指的这种“静”不是专指行为的，而是指心的修养要达到“此心寂然无欲而静”。这当然是合乎周子本人主张的“无欲故静”的。
  应当指出，朱子《太极解义》中在论及主静时没有提到程颐的主敬思想，只在一处提及“敬则欲寡而理明”，这对于在己丑之悟已经确认了“主敬以立其本，穷理以进其知”宗旨的朱子，是一欠缺。而张栻的《太极图说解义》则重视程门主敬之法，对朱子是一个重要补充。