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《语类》卷七十九中有关皇极的论述，并不少见，可与《皇极辨》相对照。其中多是就《洪范》文本之贯通诠释立论，如：
  “五皇极”，只是说人君之身，端本示仪于上，使天下之人则而效之。圣人固不可及，然约天下而使之归于正者，如“皇则受之”，“则锡之福”也。所谓“遵王之义”，“遵王之道”者，天下之所取法也。人君端本，岂有他哉？修于己而已。一五行，是发原处；二五事，是总持处；八政，则治民事；五纪，则协天运也；六三德，则施为之撙节处；七稽疑，则人事已至，而神明其德处；庶征，则天时之征验也；五福、六极，则人事之征验也。其本皆在人君之心，其责亦甚重矣。“皇极”，非说大中之道。若说大中，则皇极都了，五行、五事等皆无归唂处。又云：“便是‘笃恭而天下平’之道。天下只是一理；圣贤语言虽多，皆是此理。如《尚书》中《洛浩》之类，有不可晓处多。然间有说道理分晓处，不须训释，自然分明。如云‘王敬作所不可不敬德’，‘肆惟王其疾敬德’，‘不敢替厥义德’等语是也。”人杰。?录详见下。［9］
  此条万正淳字人杰录，明确说明皇极不是指大中之道，皇极是指人君之身端本于上，以修己为本。这段话解释皇极的方向与《皇极辨》同，但尚未以至极标准而言，应在《皇极辨》作成之前。朱子与万曾经讨论及此，故写成《皇极辨》后要吴必大转示万正淳。
  “皇极”二字，皇是指人君，极便是指其身为天下做个样子，使天下视之以为标准。“无偏无党”以下数语，皆是皇之所建，皆无偏党好恶之私。天下之人亦当无作好作恶，便是“遵王之道”，“遵王之路”，皆会归于其极，皆是视人君以为归。下文“是彝是训，于帝其训”，“是训是行，以近天子之光”，说得自分晓。“天子作民父母，以为天下王”，则许多道理尽在此矣。但缘圣人做得样子高大，人所难及，而不可以此尽律天下之人，虽“不协于极”，但“不罹于咎”者，皇亦受之。至于“而康而色”，自言“好德”者，亦锡之福。极，不可以“大中”训之，只是前面五行、五事、八政、五纪是已，却都载在人君之身包括尽了。五行是发源处；五事是操持处；八政是修人事；五纪是顺天道；就中以五事为主。视明听聪，便是建极，如明如聪，只是合恁地。三德，亦只是就此道理上为之权衡，或放高，或捺低，是人事尽了。稽疑，又以卜筮参之。若能建极，则推之于人，使天下皆享五福；验之于天，则为休征。若是不能建极，则其在人事便为六极，在天亦为咎征。其实都在人君身上，又不过“敬用五事”而已，此即“笃恭而天平”之意。以是观之，人君之所任者，岂不重哉！如此，则九畴方贯通为一。若以“大中”言之，则九畴散而无统。大抵诸书初看其言，若不胜其异，无理会处；究其指归，皆只是此理。如《召诰》中，其初说许多言语艰深难晓，却紧要处，只是“惟王不可不敬德”而已。［10］
  据语录姓氏黄?戊申所闻，为天下做个样子即端本示仪于上，明言极不可以大中训之。时为朱陆太极之辩之中，其思想与稍后所作《皇极辨》一致，强调都在人君身上做榜样，人君无偏无党，人们自然遵王之道。人君能为天下做个样子，推之于人，便使天下人享受五福。
  问：“先生言‘皇极’之‘极’不训中，只是标准之义。然‘无偏无党’，‘无反无侧’，亦有中意。”曰：“只是个无私意。”问：“‘准标之义’如何？”曰：“此是圣人正身以作民之准则。”［11］
  此问答言朱子论皇极不训中，只是标准，与《皇极辨》所说合，应在《皇极辨》之后。人君以身作则，以己之正身作民之标准，此便是皇极。
  先生问曹：“寻常说‘皇极’如何？”曹云：“只说作‘大中’。”曰：“某谓不是‘大中’。皇者，王也；极，如屋之极；言王者之身可以为下民之标准也。貌之恭，言之从，视明听聪，则民观而化之，故能使天下之民‘无有作好，而遵王之道；无有作恶，而遵王之路’；王者又从而敛五者之福，而锡之于庶民。敛者，非取之于外，亦自吾身先得其正，然后可以率天下之民以归于正，此锡福之道也。”（卓）［12］
  卓录，据语录姓氏，其在饶后录之序，当在壬子前后，故与《皇极辨》所论一致。以“吾身先得其正，然后可以率天下之民以归于正”为锡福之道。《洪范》九畴第九本是向用五福，而在第五皇极这一畴中，多次谈到“锡福”，即施布给人们幸福，不仅强调“敛时五福，用敷锡厥庶民”，而且说到“汝则锡之福”、“汝虽锡之福”，是经典中较关注“福”的文献。由于《尚书》所说的福是人民的幸福，锡福是人君施布幸福给人民，其福论是政治与行政意义的，故儒家政治思想强调人君必须正身才能给人民带来幸福。
  “皇极”，如“以为民极”。标准立于此，四方皆面内而取法。皇，谓君也；极，如屋极，阴阳造化之总会枢纽。极之为义，穷极极至，以上更无去处。（闳祖）［13］
  李闳祖，语录姓氏戊申以后所闻，所谓“四方皆面内而取法。皇，谓君也；极，如屋极”与《皇极辨》初本后本一致。“阴阳造化之总会枢纽”的提法本是朱子对太极的解释，此处论皇极之极并联系太极之极，与朱子答陆九渊论太极书一致（详后），当在同时。
  “极，尽也。”先生指前面香桌：“四边尽处是极，所以谓之四极。四边视中央，中央即是极也。尧都平阳，舜都蒲坂，四边望之，一齐看着平阳蒲坂。如屋之极，极高之处，四边到此尽了，去不得，故谓之极。宸极亦然。至善亦如此。应于事到至善，是极尽了，更无去处。‘故君子无所不用其极’。书之‘皇极’，亦是四方所瞻仰者。皇，有训大处，惟‘皇极’之‘皇’不可训大。皇，只当作君，所以说‘遵王之义，遵王之路’，直说到后面‘以为天下王’，其意可见。盖‘皇’字下从‘王’。”（泳）［14］
  胡泳录在晚年，极，尽也，与以至训极同义。其四边望之、屋极之说，皆发《皇极辨》之义。说明《皇极辨》之后直至晚年朱子始终坚持他对极的训释。
  自然，在坚持正训解的同时，朱子也会对正解的反面进行批评，并点出“今人”政策主张的偏差，如：
  皇极非大中，皇乃天子，极乃极至，言皇建此极也。东西南北，到此恰好，乃中之极，非中也。但汉儒虽说作“中”字，亦与今不同，如云“五事之中”，是也。今人说“中”，只是含胡依违，善不必尽赏，恶不必尽罚。如此，岂得谓之中！可学。［15］
  郑可学漳州来学，语录姓氏其所录在绍熙二年（1191），故此段话在《皇极辨》作成以后，故与《皇极辨》后本说法一致，在其中批评了“今人”即当时主政者对“中”的理解。
  苏氏以皇极之建，为雨、旸、寒、燠、风之时，皇极不建则反此。汉儒之说尤疏，如以五般皇极配庶征，却外边添出一个皇极，或此边减却一个庶征。自增自损，皆出己意。然此一篇文字极是不齐整，不可晓解。如“五福”对“六极”：
  “一曰寿”，正对“凶短折”；“二曰富”，正对“贫”，“三曰康宁”对“疾与弱”，皆其类也。“攸好德”却对“恶”，参差不齐，不容布置。如曰“敛时五福，锡厥庶民”，不知如何敛？又复如何锡？此只是顺五行，不违五事，自己立标准以示天下，使天下之人得以观感而复其善尔。今人皆以“皇极”为“大中”，最无义理。如汉儒说“五事之中”，固未是，犹似胜此。盖皇者，君之称也。如“皇则受之”，“皇建其极”之类，皆不可以“大”字训“皇”字。“中”亦不可以训“极”。“极”虽有“中”底意思。但不可便以为“中”，只训得“至”字。如“北极”之“极”，“以为民极”之“极”，正是“中天下而立”之意。谓四面凑合，至此更无去处。今即以“皇极”为“大中”者，更不赏善，亦不罚恶，好善恶恶之理都无分别，岂理也哉！（谟）［16］
  周谟录己亥以后所闻，此录甚详，与《皇极辨》及以上郑可学录完全一致。尤其是此录最后“今即以‘皇极’为‘大中’者，更不赏善，亦不罚恶，好善恶恶之理都无分別，岂理也哉！”，直指含糊依违的政治路线，应在《皇极辨》稍后。