南平市图书馆

受分析哲学语言分层理论的启发，笔者认为，朱子“动”、“静”概念的内涵，亦可分为形而上、形而下两个层次。换言之，其动静概念之使用可同时指涉形上、形下两个层次。前者为理或太极的动静，可谓本体意义的动静；后者为气的动静，可谓现象意义之动静。动静之分为两个层次，在朱子哲学中是十分明显的。周子《通书》谓：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静；非不动不静也。物则不通，神妙万物。”朱子解释说：
  “动而无静，静而无动者，物也。”此言形而下之器也。形而下者，则不能通，故方其动时，则无了那静；方其静时，则无了那动。如水只是水，火只是火。就人言之，语则不默，默则不语；以物言之，飞则不植，植则不飞是也。“动而无动，静而无静”，非不动不静，此言形而上之理也。理则神而莫测，方其动时，未尝不静，故曰：“无动”；方其静时，未尝不动，故曰“无静”。静中有动，动中有静，静而能动，动而能静，阳中有阴，阴中有阳，错综无穷是也。端蒙。［10］
  此段中，朱子主张理与物各有动静；物之动与静相互隔离不通，理之动与静则相互贯通，可见其动静说是分为两个层次的。所以，辨别动静的两个层次是我们理解朱子理之动静问题的关键。在朱子那里，理无动静是说理无形而下的动静，非谓其无形而上的动静；太极有动静，是谓其有形而上的动静，非谓其有形而下的动静。如他说：“太极理也，理如何有动静？有形，则有动静。太极无形，恐不可以动静言。南轩言‘太极不能无动静’。未达其意。”［11］又，“若谓太极便是动静，则是形而上下者不可分，而易有太极之言亦赘矣。”［12］此两段中之动静，显然为形下意义的动静。朱子又云：“未动而能动者，理也。未动而欲动者，意也。”［13］此处描述理的第一个“动”，显然是形而下的动，第二个则是形而上的。朱子没有把两个层次的动静分别开来陈述，而是形而上下混说，其理之动静问题研究中出现之分歧，多与此种言说方式有关。明乎此，则分析朱子的理之动静思想，须辨别其所指究竟是形上抑或形下，庶几可以避免误解。
  朱子严形而上下之别，故两种动静的差异在他那里是十分明显的。此差异可分为两个方面。其一为显与微的区别。形下之动静是显，处于可感知的经验世界；形上之动静则是微，处于不可感知的抽象世界。其二为偏滞与兼通的区别。形下之动静各偏于一方，不能贯通；形上之动静则是兼通的，动静一如的。从现代哲学来看，朱子之所以区别两种动静，意在表明形上之动静是本体性的、永恒的、价值性的，是理实现于外部世界和规范事物样态的本体性力量。理若无价值性，则混同于现实世界的任何一物，从而不具有规范意义；理若无永恒性，则沦为生灭不定之具体物，从而不足以具有规范性。此两者均可使人类社会因失据陷入无序、使自然世界因失律而陷入混沌。所以，理必须具有价值性、永恒性，此两种性质则来自理的本体性、超越性，一言以蔽之，即形上性。此种形上性使得理一定会实现于外部世界，成为世界之规范，这就是理的动，也是它的本体性力量的表现。这意味着理既不是“但理”，也不是“纯概念”。