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《周易·说卦》云：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”［18］此后，儒学思想家常常依此思路，努力把仁义与阴阳、刚柔对应起来，以建立宇宙论的统一性说明。
  问仁义礼智体用之别。曰：“自阴阳上看下来，仁礼属阳，义智属阴；仁礼是用，义智是体。春夏是阳，秋冬是阴。只将仁义说，则春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。若将仁义礼智说，则春，仁也；夏，礼也；秋，义也；冬，智也。仁礼是敷施出来底，义是肃杀果断底，智便是收藏底。如人肚脏有许多事，如何见得！其智愈大，其藏愈深。正如《易》中道：‘立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。’解者多以仁为柔，以义为刚，非也。却是以仁为刚，义为柔。盖仁是个发出来了，便硬而强；义便是收敛向里底，外面见之便是柔。”僴。［19］
  理学倾向于把“阴阳”作为普遍的哲学分析方法。按照这种分析，如果把仁义礼智四者归为阴阳两类，那么仁义礼智四者之中，何者为阳，何者为阴？朱子的主张是，仁和礼属于阳，义和智属于阴。在他看来，以流行的次序而言，是仁、礼、义、智，也就是仁相当于春，礼相当于夏，义相当于秋，智相当于冬。因此若要把四德分为阴阳的话，仁、礼为阳，义、智为阴；正如要把一年四季分为阴阳的话，以春夏为阳，以秋冬为阴。反过来说，如果把四季分为仁义二者，则以春夏为仁，以秋冬为义。这种思维是汉代以来阴阳气论的影响下形成的。
  不过，这样一来，仁、礼、义、智的次序便和习惯所用的仁、义、礼、智的顺序有所不同了，朱子回答学生的疑问：
  问：“孟子说仁义礼智，义在第二；《太极图》以义配利，则在第三。”曰：“礼是阳，故曰亨。仁义礼智，犹言东西南北；元亨利贞，犹言东南西北。一个是对说，一个是从一边说起。”夔孙。［20］
  按朱子的理解，如同一个圆圈，顺着圆圈的次序是流行的次序，即仁、礼、义、智的排序。以流行言，仁对应元，礼对应亨，义对应利，智对应贞。如果不顺着圆圈，而以南北相对，东西相对，这样的次序就不是流行的次序，而是对待的次序，这就是仁、义、礼、智的排序。
  问：“‘元亨利贞’，《乾》之四德；仁义礼智，人之四德。然亨却是礼，次序却不同，何也？”曰：“此仁礼义智，犹言春夏秋冬也；仁义礼智，犹言春秋夏冬也。”铢。［21］
  这也是说明四德有两种排序。仁、礼、义、智的顺序是合乎元气流行的自然次序，这样的元亨利贞、仁义礼智都是被用气的流行来刻划的东西了，也就成为他所说的“流行之统体”了。
  中国哲学中与“阴阳”分析相配合的是“刚柔”的分析。按上面的说法，仁属于阳，义属于阴，那么仁义与刚柔又如何对应呢？在一般人看来，仁有柔软的意思，应当属柔，不应当属刚，而朱子却认为仁应当属刚，不属于柔。如其晚年《答董叔重》书论此最明：
  （董问）阴阳以气言，刚柔则有形质可见矣。至仁与义，则又合气与形而理具焉。然仁为阳刚，义为阴柔，仁主发生，义主收敛，故其分属如此。或谓杨子云“君子于仁也柔，于义也刚”，盖取其相济而相为用之意。
  （朱答）仁体刚而用柔，义体柔而用刚。［22］
  汉代的扬雄以仁为柔，以义为刚，这是讲得通的。而朱子与之不同，这种不同主要是来自朱子从宇宙生化论讲四德，主张以发生论仁，以收敛论义，由于是以收敛为阴柔，所以便以发生为阳刚了。仁是发生原则，故仁属阳刚。值得注意的是，董铢在这里提出“仁义”是“合气与形而理具焉”，按这个说法，仁、义似乎不仅仅是性理，而是实存的气形统一整体或总体，其中具有理。当然，也可以说理气合而后生人，而有仁义礼智之性。这个说法应该是顺就朱子的说法而来，故朱子没有加以评论。
  朱子曾与袁枢反复辨析阴阳刚柔之义，其《答袁机仲》书云：
  凡此崎岖反复，终不可通，不若直以阳刚为仁、阴柔为义之明白而简易也。盖如此，则发生为仁、肃杀为义，三家之说皆无所牾，肃杀虽似乎刚，然实天地收敛退藏之气，自不妨其为阴柔也。
  ……又读来书，以为不可以仁义礼智分四时，此亦似太草草矣。夫五行五常五方四时之相配，其为理甚明而为说甚久，非熹独于今日创为此论也。［23］
  这里朱子自己界定得很清楚，发生为刚，肃杀为柔，肃杀收敛退藏应属于阴柔，义为肃杀退藏，故当属于阴柔。故阳刚为仁，阴柔为义。
  而朱子的这一说法，遭到了不少质疑，引发了朱子与这些质疑的辩难。如其《答袁机仲别幅》云：
  ……来喻以东南之温厚为仁、西北之严凝为义，此《乡饮酒义》之言也。然本其言虽分仁义，而无阴阳柔刚之别，但于其后复有阳气发于东方之说，则固以仁为属乎阳，而义之当属乎阴，从可推矣。来谕乃不察此而必欲以仁为柔、以义为刚，此既失之，而又病夫柔之不可属乎阳、刚之不可属乎阴也，于是强以温厚为柔、严凝为刚。又移北之阴以就南，而使主乎仁之柔；移南之阳以就北，而使主乎义之刚，其于方位气候悉反易之，而其所以为说者，率皆参差乖迕而不可合。又使东北之为阳、西南之为阴，亦皆得其半而失其半。愚于图子已具见其失矣。盖尝论之：阳主进而阴主退，阳主息而阴主消，进而息者其气强，退而消者其气弱，此阴阳之所以为柔刚也。阳刚温厚居东南，主春夏，而以作长为事；阴柔严凝居西北，主秋冬，而以敛藏为事。作长为生，敛藏为杀，此刚柔之所以为仁义也。以此观之，则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然？而彼杨子云之所谓“于仁也柔，于义也刚”者，乃自其用处之末流言之，盖亦所谓阳中之阴、阴中之阳，固不妨自为一义，但不可以杂乎此而论之尔。［24］
  袁枢并不反对仁为阳，义为阴，但反对以仁为刚，以义为柔，而主张温厚为柔，严凝为刚，故仁为柔为阳，义为刚为阴。朱子坚持仁属于阳刚，义属于阴柔，阳刚主生长，阴柔主敛藏。他认为杨雄所说的“于仁也柔，于义也刚”，不是从本体上说的，而是从发用上说的，所以朱子主张“仁体刚而用柔，义体柔而用刚”，认为这样就可以全面地解决这个问题了。朱子又说：
  前书所论仁义礼智分属五行四时，此是先儒旧说，未可轻诋。今者来书虽不及之，然此大义也，或恐前书有所未尽，不可不究其说。盖天地之间，一气而已，分阴分阳，便是两物，故阳为仁而阴为义。然阴阳又各分而为二，故阳之初为木为春为仁，阳之盛为火为夏为礼，阴之初为金为秋为义，阴之极为水为冬为智。盖仁之恻隐方自中出，而礼之恭敬则已尽发于外，义之羞恶方自外入，而智之是非则已全伏于中，故其象类如此，非是假合附会。若能默会于心，便自可见。“元亨利贞”，其理亦然。《文言》取类，尤为明白，非区区今日之臆说也。五行之中，四者既各有所属，而土居中宫，为四行之地、四时之主，在人则为信、为真实之义，而为四德之地、众善之主也。五声五色五臭五味五藏五虫，其分放此。盖天人一物，内外一理，流通贯彻，初无间隔。若不见得，则虽生于天地间，而不知所以为天地之理，虽有人之形貌，而亦不知所以为人之理矣。故此一义切于吾身，比前数段尤为要紧，非但小小节目而已也。［25］
  照此说法，天地一气，分阴分阳，阳为仁、阴为义；阳中又分为二，即春仁和夏礼；阴中亦分为二，即秋义和冬智。一气分为阴阳，并无先后，而阳再分为二，春仁在先，夏礼在后；阴之分二亦然，秋义在先，冬智在后，这是一气流行的次序。而人性的仁义礼智之间及其发作为情，并无先后。总之，论元亨利贞、仁义礼智都不能离开一气阴阳四时五行这些宇宙论要素，从而使得元亨利贞、仁义礼智也成为与一气阴阳纠缠在一起的流行实体了。