南平市图书馆

善恶问题是道德哲学研究的首要问题。早在先秦时期，就已开始关于善恶问题的讨论。孔子说过“性相近也，习相远也”，虽没有把善恶当作一个独立的问题做更多的阐述，但却提出了人性的两个方面：“性”与“习”，即先天之性与后天养成，对后世善恶论的发展有深远影响。战国时期，善恶开始成为百家争鸣的重要问题。孟子提出性善论，荀子提出性恶论，为人性善恶问题上最具影响的两种基本理论。法家认为人性是“好利恶害”，可用而不可化，没有对人性作善或恶的评价，但却提出性私论，这是又一种基本理论。在善恶问题上，儒家以“仁”释善，道家以“道”释善，《周易》以阴阳释善，而且主要是围绕人性和社会道德展开，而人性和社会道德是善恶的具体表现形式。
  孔子说：“苟志于仁矣，无恶也”、“唯仁者能好人，能恶人。”（《论语·里仁》）孔子在这里没有明确阐述善恶问题，但却把仁作为识别善恶的能力和标准。朱子释“仁”为无私心，好恶当于理而得其公正，仁为至善。孔子善恶观与他道德理论和德政紧密相联。他认为美德是善在道德上最完美的体现。“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”（《论语·八佾》）孔子评论《韶》乐说：“真是最完美了，又是最完善的”，评论《武》乐说：“真是最完美了，但不是最完善的”。“尽美”不等同于“尽善”，“尽善”也不等同于“尽美”。“美”只是人感官上的喜悦，而“善”则是符合“仁”的标准，具有社会上价值和意义。因此他认为善更重要更根本，美好的道德美和善必须完满统一。朱子认为，善是美的本质，只有做到善才能算是美。在为政德行上，他提倡“尊五美，屏四恶”。“五美”：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”君子为百姓施以恩惠而不耗费财物，让百姓劳作却没有怨言，有所追求而不贪婪，安然处事而不骄恣，威严而不凶猛。“四恶”：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”（《论语·尧曰》）对犯人不教育就杀头叫做虐；事前不训戒而责令其成绩叫做暴；懈怠延迟政令下达，下达后限定时间让人完成，这是残害人民；同样是赏赐于人，出手吝啬，这叫小气。以具体的道德和德政行为来解释善恶，是孔子善恶观的重要特色。
  孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”人性是善的，人没有不善，就如水往低处流那样自然。人天生有善性，因此人特有的道德良心构成人的本质特征：仁义礼智。“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）铄，以火销金也。仁义礼智不是自外以至内，而是本来就具有的。而且，人皆有之。显然，孟子的人性本善具有自然之性，他的善恶观已涉及到人性的社会本质的思考。朱子赞同孟子的说法，认为“性之天理，未有不善者也”、“四者之心人所固有”。
  道家以“道”释善，道是万物的本源，因此性是人生来的本质，是天生自然的，“性者，生之质也。”（《庄子》）本然之性是善的，是淡泊名利的。老子说：“上善若水。水善利物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（《老子》8章）上善，最善，具有高尚道德。具有高善道德的人如水之性。水滋养万物而不与一切争，处在大家所厌恶的地方，所以更接近于道。老子认为人的最高道德境界，就是像水那样泽被万物而不争名利。水就下，水有谦下之德、有柔德、有顺其自然不与一切争之德。道家以此倡导人们回归人性之本然状态，如水那样谦下、以柔克刚、顺其自然，而进入最高善的境界。
  《周易》以阴阳释善，认为“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”（《周易本义》）万物是在阴阳运行变化中继善成性的，称为“继之者善”。乾卦文言曰：“元者，善之长也。”（《周易本义》）继善者元为长，善是经过元的首继而逐步衍生的。进一步说明了善的来源。而《周易》对善恶的阐说，多与道德尤其社会伦理道德有关，“君子以居贤德善俗”就是通过社会伦理道德来理解善恶的。朱子认为“道”即是“理”，而“理无不善”，但善有“纯然至善者”和“继之者善”的区别。本源之善不与恶对，为纯然至善，到恶生出，恶就与善相对。理是“纯然至善”，即宇宙最高本体为纯然至善，此善是先天已有的，并不与恶对，虽然“阴阳之理皆善”，但是“继之善者”未必是“纯然之善”，而犹有善与恶。
  周敦颐以“太极”和“诚”来释善。太极无方所无形态，是宇宙最初的状态，是万物的根源。太极生阴阳，阴阳化生万物，人得其秀而最灵。“诚”就是太极，是寂然不动的宇宙本体，万事万物的本源，“诚，天帝之本，万行之源也”（《周子通书》），诚是善恶之源。他从“诚无为，几善恶”、“五性感动而善恶分，万事出”（《周子通书》）中，明确地把善恶产生的过程分为宇宙本然状态、善恶分、万事万物皆出三个阶段。“诚”为宇宙本源，善恶未分，是浑然状态；五性感动，阴阳五行变化其中，善恶由分；万事万物而生。朱子认为“几”就是人心初动时的微妙状态，理气同在其中，阴阴运行变化，理生的同时气之偏也产生，于是恶也就产生了，并与善对立。又说：“当期未惑，五理具备，岂有不善？及其应事，才有照顾不到处，这便是恶。”（《周子通书》）当初没有疑惑，五理具备，难道有不善？到了应事时，出现有照顾不到的，这就出现了恶。善与恶就在这社会道德中分道扬镳。
  张载提出“太虚即气”为气的本体、宇宙万物本源，也是善恶之本源。他认为由于气的不同，善恶就有别。气有刚柔之气、缓急之气、清浊之气，所以善恶就有差别。他还认为，阴阳对立是宇宙的普遍规律，万物的善恶也是遵循这一规律的。于是，他提出天命之性和气质之性的不同：天命之性是善的来源，气质之性则是恶的来源。因为受气质之性的昏蔽，恶就出现了。朱子认同张载的观点，并运用它来分析孔子“性相近也，习相远也”中的“性”，指出此“性”兼气质而言，“气质之胜，固有美恶之不同矣。然以其初而言，则皆不甚相远也。但习于善则善，习于恶则恶，于是始相远耳。”（《论语集注》卷9）
  二程以“天理”释“善恶”，主张善恶同源而出，即“天下善恶皆天理”（《二程遗书》），同时善恶又同为性，但本然之性“即是理，理无不善”。二程有著名的清水、浊水论断，认为清水、浊水都是水，其本质相同。既然善恶同源天理，又为什么会如此对立不同？二程认为恶本来不是恶，只是“或过或不及”，而变成恶。朱子也认为，天下善恶皆天理，恶者本非恶，但是或过或不及而成了恶，即恶是因为微有偏差或者没有安顿好而产生的，“恶不可谓之从善中直下，只是不能善则偏一边为恶。”（《朱子语类》卷100，下简称《语类》）同时，朱子也认为性在本然之状态下无善恶之分，“理”是至善之所在。
  朱子的善恶观就是以孔孟儒家思想为基础，吸收道家思想、《周易》思想，尤其是直接吸收周敦颐、张载、二程的思想而形成的。