南平市图书馆

读《近思录》的时候我们就知道，这部著作既是理学的入门书，同时又是宣传理学方面启发性的著作。文中朱子和吕祖谦选取了北宋理学家周敦颐、程颢程颐兄弟和张载四人的语录，共622条，并且对其内容进行了分门别类汇编而成的。书中我们可以认识到，他们对周敦颐、程颢程颐兄弟和张载创立理学有所继承和发展，并且将儒和道加以融合，体现出了儒与道的合一，对后世研究理学产生了很大的影响。
  读《近思录》的时候我们首先看到的是朱子和吕祖谦选录周敦颐关于道的论述，书中周敦颐（濂溪先生）是这样阐述的：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，无本之极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷下。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣。神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义（本注：圣人之道，仁义中正而已）而主静（本注：无欲故静），立人极焉。故圣人与‘天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其凶’。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：‘立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。’又曰：‘原始反终，固知生死之说。’大哉《易》也，斯其至矣！”[1]很明显，从他们引用的周敦颐论述中我们可以看出，体现出对老子道学的继承与发展。联系到老子的《道德经》我们可以看到，老子就是这样说的：世界的本源是道，道产生了阴阳二极，阴阳二极互相包含，互相作用，又互相转化，从而形成了世界万物。很明显，老子提出的“道生一，一生二，二生三，三生万物”这些在《近思录》中充分体现出来，并被朱子和吕祖谦予以充分的肯定，并且将其深入叙述、继承和发展。
  谈到朱子、吕祖谦二人介绍了周敦颐对老子道学的继承之后，我们可以这样说，这种儒与道的合一表现在，认为事物是不断运动、变化和发展，并且在运动、变化和发展中又存在着一个“物极必反”的问题。因此，我们可以这样说，他们二人将儒家的“中庸”与道学融到一起。这种儒与道的融合最重要的莫过于让人们认识“物极必反”的哲理，从而把握和驾驭它。最重要的就是要把握住一个“中”字。他们就是这样认为，作为人来说，要使自己定于“中正”之中。当然，这种“中正”并不是不偏不倚。我们可以这样理解，就是沿着中线，根据具体情况，决定偏左一点，或者是偏右一点。不仅如此，而且他们的思想中我们还可以体会到，道家所强调的“静”是紧密联系在一起的。这就是说，只要把握住一个“静”，或者把握住“静止”，就能把握住不断运动、变化着的事物。说到底，就是“以静制动”，或者叫做“以不变应万变”。
  事实上，《近思录》中我们还可以看到，朱子和吕祖谦对理学创始人之一程颐的思想进行介绍时，特别强调了理学对道家关于“无”和儒家关于“中”的理念的继承和发展上，这就是将二者有机地结合在一起。书中他们引用了程颐的思想加以说明，即“伊川先生曰：‘喜怒哀乐之未，谓之中。’中也者，言‘寂然不动者也，故曰：‘天下之大本。’‘发而皆中节之和’。和也者，言‘感而遂通’者也。故曰：‘天下之达道。’”[2]说的就是人的喜、怒、哀、乐没有表现时，称之为“中”。所谓“中”，就是《周易》中所说的无为时的无声、无息、无动、无为，寂然不动。因此“中”也成了“天下之大本”。同样，当喜、怒、哀、乐表现出来之后，又必须表现出要有一定的适度，这就叫做“和”。“和”的意思在《周易》中就是感应而能贯通天下。所以，“和”也是“天下之达道”。
  从他们所介绍的程颐有关论述中我们不难看出，一个十分重要的方面就是将儒与道二者融合在一起。这里最重要的就是体现出“中正”、“中和”，我们也可以将其理解为中庸、和谐。因此，又可以这样理解，儒家的根本就是中庸与和谐。对于“中正”、“中和”来说，最重要的是同老子道学谈的阴阳互相转化中的“物极必反”是一致的。这就是说，凡事都不要走极端。一旦走了极端，必然要走向它的反面。如何解决这个问题呢？这就是要把握住一个“中”字。因此，“中”是极其重要的。
  同样，在关于中庸与和谐问题的阐述中，他们又进一步介绍了程颐的思想，这就是“损者，损过而就中，损浮而就本实也。天下之害，无由不由末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养。其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。”[3]说到底，所谈的还是凡事都不要走极端。一旦走到了极端，必然要走向它的反面。所以，他们认为：程颐在这里突出了一个“中”字。这里的所指出的就是无论从人欲上讲，还是从一个王朝对外的征伐上讲，都要把握住一个“度”。一旦超过了这个度，其危害很大。很明显，这就是道家的“物极必反”与儒家的“中庸”二者的融合，从而体现出儒与道的合一。