南平市图书馆

（一）
  民本，是儒家思想传统中一个非常重要的思想。它的出现非常早，根据《尚书》的记载，大禹对他的子孙有这样的训诫：“民可近，不可下。民为邦本，本固邦宁。”这是说，对老百姓可以亲近，不可轻视。人民是国家的根本，根本坚固了，国家才安宁。所谓“民本”就是由此而生。到了商代，盘庚在训诫他的大臣时又说：“汝克黜乃心，施实德于民。”“重我民，无尽刘。”意为你们要克除自己的私欲，施德政与民。要重视百姓的生命，不能让他们坐以待毙。这是和大禹一脉相承的。这是发生在公元前21世纪到公元前11世纪时的事情。
  我们现在讲“民本”，一般都会提及孟子的话：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子而为诸侯，得乎诸侯为大夫。”（《孟子·尽心下》）但是，其实在孟子之前，曾子就有一系列关于民本的论述，集中在《大学》中，只是《大学》主要阐释的是另一个主题，民本反而给忽略了而已。本文即试图从民本的视角重新审视《大学》，希望能给大家一点启示。
  （二）
  在论述《大学》之前，还是得先回到《孟子》，回到朱子对孟子关于民本那一段话的注释上。朱子在“民为贵，社稷次之，君为轻”之下的注释说：“盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其轻重如此。”这里朱子明确提出了“国以民为本”的命题。这里请大家注意他下面的一句话：“社稷亦为民而立。”这是说建立国家就是为了人民。在“是故得乎丘民而为天子，得乎天子而为诸侯，得乎诸侯为大夫”之下的注释则曰：“丘民，田野之民，至微贱也。然得其心，则天下归之……是民为重也。”这是说，得民心者得天下。民众再微贱，也是立国之本，他们的贵重高居君主之上。
  应该说，孟子确实是一位伟大的思想家，他在那个时代能发出“民贵君轻”的声音，简直是一件“大逆不道”的事情。甚至到了朱子的时代依然有人质问“民贵君轻之说，得不启后世篡夺之端乎？”面对此问，朱子断然而曰：“以理言之，则民贵。以分言之，则君贵。此固兼行而不悖也，各于其时视其轻重之所在而已尔。若不惟其是，而故借圣贤之说，则亦何词之不可借，而所以启后人之祸者，又岂止于斯言乎？”（《孟子或问》卷十四）他强调，君轻民贵，这是理之所在。君当然也贵，但是这仅仅是就“分”而言。所谓分，就是身份、职务而已。他把民贵提升到“天理”的高度，坚决捍卫了孟子的观点。他又进一步解释说，“民贵”与“君贵”是两件并行不悖的事情，要看你用在什么时候和什么地方。就是说你不能用后者（“君贵”）来否定前者（“民贵”）。如果你不问是非，故意借用圣人的话来说事，那么何患无辞？开启后人篡乱之祸的又岂止于孟子的这句话呢？他的语气非常严峻、决绝，不容讨论。这就是朱子的态度。
  从以上分析中我们可以把朱子的民本思想归纳为三点：一，民为国之本，国为民而立。二，得民心者得天下。三，君轻民贵是天理，不容颠覆。
  （三）
  下面，我们来看《大学》中朱子的民本思想。
  《大学》居“四书”之首。朱子说：“大学之书，古之大学所以教人之法也。”（《大学章句序》）又说：“子程子曰‘《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也’。”（《大学章句》）“学问须以《大学》为先。”（《语类》卷十四）可见他对《大学》的重视。
  朱子更定《大学》文本为经一章，传十章。从中我们可以看到朱子对《大学》一书内在逻辑的认定和理解。经一章，提出“三纲领”“八条目”；传一章，释明明德；传二章，释新民；传三章，释止于至善；传四章，释本末；传五章，释格物致知；传六章，释诚意；传七章，释正心修身；传八章，释修身齐家；传九章，释齐家治国；传十章，释治国平天下。后人读《大学章句》大致都是循着这个思路而行，只是在理解上会有所侧重而已。所以，从这个脉络而行，我们根本看不出，在《大学》里还有“民本”的位子。
  但是如果我们换一个视角看《大学章句》，却可以发现，在朱子的《大学》里，民本却是重中之重，可以说，民本是朱子《大学》之教的终极目的。
  所谓“换一个视角”，就是我们从结果往上推。也就是说，如果我们倒着读《大学》，可能会有新的发现。
  且看：
  传第十章，释治国平天下。朱子注曰：“此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之义也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。”在解释这一章中所引《诗·小雅·南山有台》时，他说：“言能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣。”这里，他明确提出要“以民心为己心”，要“爱民如子”。他提出统治者的好恶不能循于一己之偏，不能与民争利，而应该“与民同欲”“君子宁亡己之财，而不忍伤民之力”。在这一章中，朱子多次提出“絜矩之道”。朱子解释所谓“絜矩之道”，是要以己之心度下之心，“见人心之所同，而不可使有一夫之不获”“因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣”。这是说，要得民心、顺民意。
  传第九章，释齐家治国。这是说治国平天下与齐家的关系。朱子认为，家齐是治国平天下的基础，“家齐于上，而教成于下也”。在解释“《康诰》曰‘如保赤子’，心诚求之，虽不中不远矣”时，朱子曰：“又明立教之本不假强为也，在识其端而推广至耳。”这是说，你要教育人民，首先要教育好自己和家人，而这是要从内心发出的，否则“民不从矣”。他说，所谓“心诚求之”就是“求赤子之所欲也。于民，亦当求其有不能自达。”就是说，你要知道人民的心，了解他们的诉求和欲望。
  这一章必须和前一章（第八章）联系起来看。
  传第八章，释修身齐家。这是说修身与齐家的关系：“身不修不可以齐其家。”第九章是说齐家是治国平天下的前提，这一章（第八章）是说修身是齐家的前提。
  而这一章（第八章）又必须与前一章（第七章）联系起来看。
  传第七章，释正心修身。这是说正心与修身的关系：“修身在正其心。”即正心是修身的前提。
  第六章释诚意，则又是正心的前提。
  第五章释格物致知，又是诚意的前提。
  朱子把传十章分为两截，前四章释三纲领八条目。他说：“《大学》‘在明明德，在新民，在止于至善’，此三个是大纲，做功夫全在此三句内……后面又分析开八件：致知至修身五件，是明明德事；齐家至平天下三件，是新民事。”（《语类》卷十五）
  从第五章起，是说为达致三纲领八条目必须做的工夫。他说：“致知、格物（笔者按，第五章），是穷此理；诚意（按，第六章）、正心（按，第七章）、修身（按，第八章）是体此理；齐家（按，第九章）、治国平天下（按，第十章），只是推此理。要做三节看。”（《语类》卷十五）所谓“穷此理”是说要做心上（形而上）的工夫；所谓“体此理”，是说要做体认（形而下）的工夫；所谓“推此理”，是说要做实践的工夫。所以他又说：“自格物至修身，自浅以及深；自齐家至平天下，自内以及外。”（《语类》卷十五）就是说，这是一个由浅及深、自内而外的过程。朱子认为，格物致知、诚意正心之类，比起治国平天下是小事，但是，如果“打不透”，即下工夫不到家，那就“无进步处”，即不可能进而“治国平天下。”所以他说：“‘欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。’五者，其实则相串，而以做工夫言之，则各自为一事。故‘物格，而后知至；知至，而后意诚；意诚，而后心正；心正，而后身修’。著‘而’字，则是先为此，而后能为彼也。盖逐一节自有一节工夫，非是儱侗言知至了意便自诚，意诚了心便自修，中间更不着工夫。然但只是上面一截工夫到了，则下面工夫亦不费力耳。”（《语类》卷十六）这里，朱子也是由后往前推。自“治国平天下”以下，都是做工夫，而做工夫的目的，则在为第十章“治国平天下”打基础。即把这些工夫做好了，才可能做好治国平天下。所以，从这个角度看，一部《大学》的落脚点是在于“治国平天下”。
  于是，我们又可以回到第十章，看到朱子所阐述的民本之论，所谓“以民心为己心”，所谓“爱民如子”，所谓“与民同欲”，所谓“君子宁亡己之财，而不忍伤民之力”，所谓“絜矩之道”，所谓“见人心之所同，而不可使有一夫之不获”，所谓“因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣”。
  要而言之：一，民为国之本，国为民而立。二，得民心者得天下。三，君轻民贵是天理，不容颠覆。
  这就是我们换一个视角看《大学章句》而读出的朱子民本思想。