南平市图书馆

13.3 明道先生曰：道之外无物，物之外无道，是天地之间，无适而非道也。①即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇、为长幼、为朋友，无所为而非道，此道所以不可须臾离也。然则毁人伦、去四大者，其外于道也远矣。②故“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。若有适有莫，则于道为有间，非天地之全也。③彼释氏之学，于“敬以直内”则有之矣，“义以方外”，则未之有也。④故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆，此佛教之所以为隘也。⑤吾道则不然，率性而已，斯理也。圣人于《易》备言之。（本注：又云：佛有一个觉之理，可以“敬以直内”矣，然无“义以方外”，其直内者，要之其本亦不是。）⑥
  ［译文］
  程颢说：道之外没有物，物之外也没有道，如此则天地之间，无处不体现着道。就父子说，父子之道在则父子亲，就君臣说，君臣之道在则君臣之分严，以至于为夫妇之道、长幼之道、朋友之道，没有任何一事而不遵循着道的，这就是道一刻也离不了的原因。那么佛教的毁灭人伦、断除四大，就离道远了。所以孔子说：“君子对于天下的事，既不执著于一定要怎么做，也不坚持不怎么做，怎么做合乎义便怎么做。”如果一定要怎样或一定不怎样，那么和道之间就有了差距，破坏了天地之性的自然。他们佛家的学说，在“敬以直内”方面有一些，而“义以方外”则没有。所以那些偏执固守的人就走向苦修行，那些疏旷放达的人就流于恣意放肆，这些都是佛教偏狭的地方。我们儒家之道则没有这些弊病，顺着天地万物的本性做去就是了，这就是理。圣人在《周易》中说得很周详了。（本注：又说：佛教有一个觉悟之理，可用作“敬以直内”了，但是没有“义以方外”，那么其使内心正直的，从根本上说也不对了。）

［注释］ ①道之外无物：是说天地万物，一切都依道的法则生成，概莫能外。物之外无道：是说所有的物都体现着道，“率性之谓道”，顺应事物的本性便是道，故物之外无道。②即父子：体现在父子关系上。这几句说：释氏之说离道很远。佛家以地、水、风、火为四大，人身也由四大幻化而成，主张寂灭幻根，断除一切。如此一来，不知身由何处而来，是不知有父母，所以说是毁人伦。断除四大，则不知有身，更不知心存何处。所谓道，即存其本心。不知心之所存，所以离道当然太远了。③见《论语·里仁》。佛教认定寂灭为可，是“适”，而处事应物为不可，是“莫”。有适有莫：就不是顺应天地之性，破坏了天地完整自然之性，是“非天地之全”。④《周易·坤·文言》：“君子敬以直内，义以方外。”张伯行解：“就释氏之学论之，习定此心，收敛虚静，亦若吾儒常惺惺之法，与所云‘敬以直内’者相合。然天下事理，各有当然之义。一切扫灭，不求精察，则有体无用，吾儒所云‘义以方外’者，未之有也。既无方外之义，则敬之云者，亦只是一个灵觉”，“其直内之本，亦不是矣”。⑤张伯行解：“一味拘滞固执不化者，则劳筋苦骨，屠肤乞钵，入于枯槁而无人道；其疏旷自恣，矫语通达者，则浮沤世故，超豁顿悟，归于恣肆而侮天地。是皆外物以为道之病。”⑥觉：即觉悟，通过虚静的内心修持，而超越迷惑的世界，超越生死的烦恼，而悟解佛的妙境。与儒家“敬以直内”有某些相通处。朱熹言，此条“游定夫所编，恐有差误”。