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12.1 濂溪先生曰：仲由喜闻过，令名无穷焉。①今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！
——周敦颐《通书·过》
［注释］
①子路名仲由。《孟子·公孙丑上》：“子路，人告之以有过则喜。”南宋陆九渊加以阐发，说：“过在所当改，吾自改之，非为人而改也。故其闻过则喜，知过不讳，改过不惮。”（《象山集》卷六《与傅全美书》）。《周易》有《大过》、《小过》两卦，涉及人的大过失和小过失。此处以“过”概指“大过”和“小过”。参考（5.25）。
［译文］
周敦颐说：子路喜欢听到别人指出自己的过错，因而有无穷的美名。今天的人有了过错，不喜欢人来规劝，就像护着身上的病而忌讳医治，宁可灭亡自身也不醒悟。唉！
12.2 伊川先生曰：德善日积，则福禄日臻。德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。①
——《程氏易传·泰传》
［注释］
①此为对《周易·泰卦》九三爻辞的阐发。物理循环，泰久必否。君子处泰之时，应该戒惧。《程氏易传》原书上文有“善处泰者其福可长也”一句。
［译文］
程颐说：德与善一天天积累，则福和禄就会一天天自己到来。德行高出了享有的禄位，那么即使所享之禄达到极盛也不称作满。自古以来官隆福盛之家，没有不丧失道义而会败落的呀。
12.3 人之于豫乐，心悦之，故迟迟，遂至于耽恋不能已也。《豫》之六二，以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日。故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。盖中正故其守坚，而能辨之早，去之速也。①
——《程氏易传·豫传》
［注释］
①《周易》的《豫》卦，豫为安逸欢乐之意。逸乐之事，容易耽恋而失于正，故《豫》卦诸爻，多不得正，也多凶悔。只有六二这一爻，处下卦之中，又以阴爻处阴位得正，上未有应，为自守之象。当众爻耽于逸乐时，独能孤介中正自守，可谓特立之操。故爻辞曰：“介于石，不终日，贞吉。”介于石，介，孤高。于，如。言其节操如石一样孤高。不终日，言其既知耽于逸乐必凶，故“不终日”而舍去，有明辨，有果断，有迅速。《周易·系辞下》阐释说：“君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。”六二《象》辞说：“不终日，贞吉，以中正也。”
［译文］
人对于逸豫安乐，心中喜悦，不肯决然舍去，故迟之又迟，终至于迷恋安乐而不能自已。《豫》卦的六二爻，能以中正自守，其品质高介如石，能够迅速舍弃逸乐而去，不等过完这一天。所以坚贞中正而吉利。人在逸乐中不可安逸又长久，长处安乐之中就会沉湎。像六二爻之明智，可以称得上是看到征兆就迅速行动的了。因为其处中正之位，所以能守身坚定，又能及早辨别逸乐之害，而迅速地舍弃它。
12.4 人君致危亡之道非一，而以豫①为多。
——《程氏易传·豫传》
［注释］
①此为《豫》卦六五爻辞的解说。程颐解此爻：“六五以阴柔居君位，当豫之时，沉溺于豫，不能自主者也。”所以有本条之论。豫：逸豫，沉湎于逸豫安乐。
［译文］
人君招致危亡的缘由很多，而其中以逸豫安乐为多。
12.5 圣人为戒，必于方盛之时。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孳萌，是以浸淫不知乱之至也。① ——《程氏易传·临传》
［注释］
①本条提示应于兴盛之时戒备祸患。狃（niǔ）：贪图。孳萌：萌生，发生。孳，滋生。浸（qīn）淫：渐渐。《新唐书·张延赏传》：“道路訾谤，浸淫闻于上。”
［译文］
圣人戒备祸患，一定要在正当兴盛之时。当兴盛的时候不知戒惧，因而习惯于安乐富足就会产生骄侈，乐于舒适肆意纲纪就会败坏，忘怀于祸乱事端就会萌动，因此就像水渐积渐多一样，在不知不觉中祸乱就会到来。
12.6 《复》之六三，以阴躁处动之极，复之频数而不能固者也。①复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云“厉无咎”，不可以频失而戒其复也，频失则为危，屡复何咎？②过在失而不在复也。（本注：刘质夫③曰：频失不已，遂至迷复。）
——《程氏易传·复传》
［注释］
①《周易·复卦》，一阳复生于下，有复于善之意。复于善，就是改过。②六三爻辞说：“频复，厉无咎。”按《复》（〓）之六三爻，以阴爻处阳位，不得正，在下卦之上，不得中，阴性躁，又下卦为震，震为动，在下卦之上，是动之极。所以这一爻的性为躁动不安，复于善而不能固守于善，频频地复，是由于复而又失，失而又复。厉，危险，屡次失误当然危险。而每次失又能复，故虽厉而无咎，没有灾祸。频数：频繁，多次。固：固守。③刘绚，字质夫，二程弟子。
［译文］
《复》卦的六三爻，以阴躁之性又处在下卦震动的极点上，是频繁地复于善却不能固守于善的象征。复善改过贵在安定稳固，频频地复又频频地失，是不能安居于复善呀。复于善又屡次失去，这是危险的呀。圣人向人指明了迁善改过之路，赞扬鼓励人们复于善而又让他们明白屡次失误的危险，所以爻辞说“厉无咎”，又不可以因为屡次改过复于善而又频频失误而阻止他迁善改过啊，频频地失去是危险，屡次改过有什么不对呢？过失在于失误而不在于复善。（本注：刘绚说：频频地失误没有个完，终至迷失而不能复。）
12.7 睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。①《睽》之上九，有六三之正应，实不孤。而其才性如此，自睽孤也。②如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。 ——《程氏易传·睽传》
［注释］
①《周易·睽卦》，睽是睽违、乖离之义。其上九爻，居睽卦最上，是睽之极。为阳爻，以阳刚居最上，是刚之极。又《睽》（〓）卦上卦为离，离为明，在离卦之上是明之极。此三句描述《睽》上九爻的才性。咈（fū）：违背，抵触。②才性：指上九爻睽极、刚极、明极三种特性。睽孤：见上九爻辞，即孤独、孤立。此处说，它本不孤，其孤立是自己造成的。
［译文］
睽离到了极点，则乖戾而难与人合；刚强到了极点，就暴躁而不安详；明敏到了极点，就过多审察而走向多疑。《睽》卦的上九爻，本来有六三爻与之正应，其实并不孤立。但它的特性乖戾、暴躁、多疑，是自我孤立起来了。这就像人，虽是亲戚族人，但多自猜疑，妄生乖离，即使在至亲骨肉亲族之间，也常常是孤独的。
12.8 《解》之六三曰：“负且乘，致寇至，贞吝。”①传曰：小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正则如何？曰：大正非阴柔所能也。若能之，则是化为君子矣。 ——《程氏易传·解传》
［注释］
①《周易·系辞上》解此爻辞说：“负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。”按六三为阴爻，象征小人，却居于下卦之上，是小人而居高位。并且六是阴爻，三是阳位，不得正，德与位不称。如此必然会招致寇盗想夺取这一地位。贞：正也。贞吝：是说他即使行正道，由于本非正人，终至悔吝。
［译文］
《解》卦的六三爻辞说：“负且乘，致寇至，贞吝。”程颐解释说：小人而窃居高位，即使他勉力去做正事，但由于气质卑下，原本不是在上位的人，最终也不免于羞。或许有人说：假如他能变成极正派的人，又怎么样呢？回答是：极其正派，不是阴柔之性所能做到的。如果能，那是变化气质而成为君子了。
12.9 《益》之上九曰：“莫益之，或击之。”①传曰：理者天下之至公，利者众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之，而有击夺之者矣。
——《程氏易传·益传》
［注释］
①《周易·益卦》之义，“损上益下”。上九以刚爻处《益》卦之极，一方面是求益之心太切，一方面他自处最上，已经无人益之。又由于求益心太切，损人益己，就会有人攻击他。莫：没有人。或：有的人。
［译文］
《益》卦的上九爻辞说：“没有人给他东西，却有人去攻击他。”程颐解释说：理是天下的大公，利是人们共同追求的东西。如果能使自己的心公平，不失于正理，那就会与大众同享利益，不去侵夺别人，别人也就想给他。如果好利心切，心为自私所蔽塞，追求自己得益，而损害别人，那么别人也就与他力争，所以就没有人肯送给他什么，而有人去攻击他并且夺取他的东西了。
12.10 《艮》之九三曰：“艮其限，列其夤，厉熏心。”①传曰：夫止道贵乎得宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。②人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？③“厉熏心”，谓不安之势，熏烁其中也。 ——《程氏易传·艮传》
［注释］
①《周易·艮卦》之艮，意为止。而九三爻以阳刚之性居下卦之上，成为上下卦的分界，这就是“艮其限”。限：界限，分隔。以之比人，则当人的腰部，九三以刚爻止于腰部，使腰部上下决裂而又不能屈伸。列其夤（yín）：列同裂。夤，是腰部脊背的肉。如此使得上下相离，左右不谐。以此处世，必至上下叛离，左右决裂，当然危险。所以他心中就像被火熏烤似的不安，这就是“厉熏心”。厉：不安。②《艮》之《彖》曰：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”当行之时即行，当止之时即止，是得时宜。行止以时则吉，行止不以时，不当止而止，不当行而行，凶。九三为不当止而止。定于一：指胶固于一隅而不通达。③张伯行解：“拘固一隅以为止，而举世之大，至莫与之相宜者，则身之所处，艰而多阻，蹇而多难，有所不平则忿，有所不得则畏。如火之将焚，如木之见挠，交逼于中，岂有安舒宽裕之理？”艰蹇：行走困难不便。挠：搅扰使得烦恼。
［译文］
《艮》卦的九三爻辞说：“它把艮的上下卦分开，割裂了脊骨上的肉，不安之势像火一样熏烤着它的心。”程颐解释说：止之道贵在得宜，行动和静止不能按时，而却定着于一处，这样去处世，就乖戾不合，与他人背离断绝，那是很危险的呀。人固执地胶着在一个角落里，而整个世上没有与他合得来的人，那就会有艰险困迫忿恨畏惧，焚烧着、扰乱着他的心，哪里还有安闲宽裕的道理？“厉熏心”，说的就是不安之势熏烤他的内心呀。
12.11 大率以说而动，安有不失正者？①
——《程氏易传·归妹传》
［注释］
①《周易·归妹》（〓），兑下震上，兑为少女，震为长男，兑为悦，震为动，男女以悦而动，又以动而悦。程颐以为悦而动，动而悦，则不得其正，因为这不符合夫妻尊卑内外等伦理关系，而有恣情纵欲意。
［译文］
大凡因为喜欢而动的，其动怎么会不失于正理呢？
12.12 男女有尊卑之序，夫妇有唱随之理，此常理也。苟徇情肆欲，唯说是动，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，则凶而无所利矣。① ——《程氏易传·归妹传》
［注释］
①《周易·归妹》之《彖》说：“无攸利，柔乘刚也。”此条是其解说。说：悦。
［译文］
男女之间有男尊女卑的秩序，夫妇间有夫唱妇随的情理，这是恒常不变的道理呀。如果徇情肆欲，为所喜爱的人而动，那么男人被情欲牵引着而失去其刚正，女人习惯于欢爱而忘记了柔顺，那就只有凶而没有什么利了。
12.13 虽舜之圣，且畏巧言令色，说之惑人，易入而可惧也如此。① ——《程氏易传·兑传》
［注释］
①《尚书·皋陶谟》：禹说尧舜：“能哲而惠，何忧乎〓兜？何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”这话也许是针对尧舜说的，但无舜畏巧言令色之意。参见（13.5）。说：悦。
［译文］
即使像舜这样的圣人，尚且畏惧那些花言巧语、以媚顺之色讨好人的人，可见取悦的手段迷惑人，是多么容易攻入人心而且可怕呀。
12.14 治水，天下之大任也，非具至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不能成其功，岂方命圮族者所能乎？①鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有叙，故其自任益强，咈戾圮类益甚，公议隔而人心离矣，是其恶益显，而功卒不可成也。② ——《程氏经说·书解》
［注释］
①《尚书·尧典》：“帝曰：‘咨四岳，汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天，下民其共咨，有能俾义？’佥曰：‘吁！鲧哉。’帝曰：‘吁，咈哉！方命圮类。’”方，违抗。命，指正理。圮（pǐ），毁灭。类，族类。方命圮类，是说鲧好违背天理行事，毁败善类。②鲧（gǔn）：禹之父，曾奉尧命治水，因筑堤堵水，九年未治平，被舜杀死在羽山。《尚书·洪范》：“我闻在昔，鲧陻洪水。”咈戾（fulì）：两字都是违背、乖违之意。叶采解：“公议隔而得失莫闻，人心离而事业莫与共之者矣。”其功有叙：依等级论定其功绩为叙功。
［译文］
治水，是天下重大的责任呀，除非具有至公之心，能够舍弃一己之明而听从他人，充分采纳天下人的议论，则不能成其功。这难道是恃一己之能，背理行事，败坏善类的人所能承担的吗？鲧虽然治水九年而没有成功，但他所治理的，自然不是其他人所能赶得上的。正因为他取得了足有可叙之功，所以就更加自信个人的能力，更加严重地情性乖离毁败群类，天下公议听不到了，人也与他离心离德，这样一来，他的恶性就更加暴露，而最终也不可能成功。
12.15 君子敬以直内①。微生高所枉虽小，而害直则大。②
——《程氏经说·论语解》
［注释］
①敬以直内：见《周易·坤卦·文言》，注见（27）、（2.16）、（2.44）等。 ②《论语·公冶长》：“子曰：孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”微生高，或以为即尾生高，《庄子》、《战国策》都记载有他与一女子相约守信的故事。
［译文］
君子以敬诚使内心正直。微生高借醋的事虽是小事，但这做法对人心正直的危害却很大。
12.16 人有欲则无刚，刚则不屈于欲。①
——《程氏经说·论语解》
［注释］
①《论语·公冶长》：“子曰：‘吾未见刚者。’或对曰：‘申枨。’子曰：‘枨也欲，焉得刚？’”
［译文］
人有欲望就没有了刚毅，刚毅的人就不为欲望所屈。
12.17 人之过也，各于其类。①君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人伤于忍。② ——《程氏经说·论语解》
［注释］
①《论语·里仁》：“子曰：人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”②忍：残忍。
［译文］
人犯什么样的错误，也各自归属于他这一类，同类的人犯同类的错误。君子常常失于过分宽厚，小人常常失于刻薄；君子总是过分地爱人，小人则伤于残忍。
12.18 明道先生曰：富贵骄人，固不善；学问骄人，害亦不细。① ——《二程遗书》卷一
［注释］
①骄人：傲视他人；向他人显示骄矜。以学问而傲视他人，有害于修德。
［译文］
程颢说：仗着富贵而对人骄慢，固然不好；仗着有学问而对人骄慢，为害也不小。
12.19 人以料事为明，便浸浸入逆诈亿不信去也。①
——《二程遗书》卷一
［注释］
①《论语·宪问》：“不逆诈，不亿不信。”意为：不预先怀疑别人的欺诈，也不臆断别人不老实。料事：预料未来的事。明：名察。
［译文］
人以能预料事情为明察，那就渐渐差不多要到逆诈、亿不信的不良地步了。
12.20 人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。①苟得外面物好时，却不知道自家身与心却已先不好了也。 ——《二程遗书》卷一
［注释］
①奉身：奉养身体。外物奉身者：指生活需要之物。茅星来解：“外物奉身者，如宫室、饮食、衣服之类皆是。身不好谓身不修，心不好谓心不正。所谓以小害大、贱害贵也。”
［译文］
人对于奉养自身的外物，样样都要好，只有自己这一个身心反倒不要好。假如得到了外面奉身之物都好了的时候，却不知道自己的身心已经先不好了。
12.21 人于天理昏者，是只为嗜欲乱着他。庄子言“其嗜欲深者，其天机浅。”①此言最是。 ——《二程遗书》卷二上
［注释］
①见《庄子·大宗师》。庄子所谓天机，指人纯正自然的天性。程颢借用，则同于天理。
［译文］
人对于天理昏暗不明，只是因为嗜欲搅乱着他。庄子说：“嗜欲深的人，天机就浅。”这话说得非常正确。
12.22 伊川先生曰：阅机事之久，机心必生。①盖方其阅时，心必喜。既喜，则如种下种子。 ——《二程遗书》卷三
［注释］
①《庄子·天地》：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。”机事，机巧之事。机心，机变之心。庄子认为，机心机事，破坏心的纯洁虚静。阅机事：经历机巧之事。
［译文］
程颐说：经历机巧之事久了，必然产生机诈之心。因为当人看到机巧之物时，心中一定喜欢。既一喜欢，这机诈就像在心里种下了种子一般。
12.23 疑病者，未有事至时，先有疑端在心；周罗事者，先有周事之端在心。①皆病也。 ——《二程遗书》卷三
［注释］
①叶采解：“周罗事，犹言兜揽事。”端：此处指念头。《朱子语类》卷一百十三引此段：“问：程先生云：周罗事者，先有周罗之病在心；多疑者，先有疑病在心。”意较明。
［译文］
有疑病的人，没有遇到事时，先有个怀疑的念头装在心里；爱揽事的人，先有个揽事的念头在心里。这都是病。
12.24 较事大小，其弊为枉尺直寻之病。①
——《二程遗书》卷三
［注释］
①枉尺直寻：《孟子·滕文公下》：“且《志》曰：‘枉尺而直寻’，宜若可为。”八尺为寻。人屈一尺而换得伸直一寻，指小有所屈而大有所获。这是先儒所不赞成的。《后汉书·张衡传》：“枉尺直寻，议者讥之。盈欲亏志，孰云非羞？”张伯行解：“事无大小，唯理是视。”如较量事之大小，枉尺直寻，“谓功利为可徼，谓礼为可弃，其病不可胜言矣”。
［译文］
较量事情大小，只按功利的大小决定事情做与不做，其弊病就是枉尺而直寻。
12.25 小人、小丈夫，不合小了他，本不是恶。①
——《二程遗书》卷六
［注释］
①小人、小丈夫：见《孟子·公孙丑下》，说尹士误解了孟子，孟子解释的话中有“予岂若是小丈夫然哉！”小丈夫，指小气，器量狭窄。尹士听到孟子解释的话后，说自己：“士诚小人也。”小人，是小人物。不合小了他：不该把他看小了。
［译文］
小人、小丈夫，不应瞧不起他们，他们本不是恶人。
12.26 虽公天下事，若用私意为之，便是私。
——《二程遗书》卷五［译文］即使是天下大公之事，如果用私意去做，就是私。
12.27 做官夺人志。——《二程遗书》卷十五
［译文］
做官使人丧失志气志向志趣。
12.28 骄是气盈，吝是气歉。人若吝时，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。①
——《二程遗书》卷十八
［注释］
①《论语·泰伯》：“子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也。”《二程遗书》此条在于说明骄、吝同病。歉歉：不足的样子。
［译文］
骄横的人是气太满，吝啬的人是气不足。人如果吝啬时，在钱财上也总是显得不足，在做事上也总是显得不足，所有的事情都显得不足，脸上总带着吃不饱饭的样子。 12.29 未知道者如醉人。方其醉时，无所不至①；及其醒也，莫不愧耻。人之未知学者，自视以为无缺。及既知学，反思前日所为，则骇且惧矣。 ——《二程遗书》卷十八
［注释］
①无所不至：如说无所不为，什么事都干得出来。多作贬词。《论语·阳货》：“鄙夫可与事君也欤哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
［译文］
不懂得圣人之道的人就像醉酒的人。当他醉的时候，什么事都能干出来；等到他醒来，无不感到愧恨羞耻。人在不知道学道时，自以为自己什么都懂。等到知道学习以后，回想过去的所作所为，就会感到吃惊并且后怕了。
12.30 邢七云：“一日三检点。”①明道先生曰：“可哀也哉！其余时理会②甚事？盖仿三省之说错了，可见不曾用功。”又多逐人面上说一般话，明道责之，邢曰：“无可说。”明道曰：“无可说，便不得不说。” ——《二程遗书》卷十二
［注释］
①邢七：邢恕，程颢弟子。人品不好，见（7.29）注。《论语·学而》：“曾子曰：吾日三省吾身。”三，表示多。三省，即时时反省。检点：查点，这里是审查之义。②理会：此处是思考、关注等意思。
［译文］
邢恕说：“一日三次检点自身。”程颢说：“可哀呀！其余的时间考虑什么事？这大约是模仿曾子‘吾日三省吾身’之说而搞错了，可见不曾用功学习。”邢恕又常跑到人面前说一种大话，程颢责备他，他说：“我没什么可说。”程颢说：“既然没有什么可说，就应该把这当说不当说的问题分辨清楚。”
12.31 横渠先生曰：学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不逾衣食之间、燕游之乐尔。①
——张载《正蒙·中正》
［注释］
①舍礼义：舍弃礼义，不从事于礼义。猷：谋划。猷为：作为。下民：《论语·季氏》：“困而不学，民斯为下矣。”下民即困而不学的下等人。燕游：有闲游、漫游、宴饮游乐等义。
［译文］
张载说：学道的人如果舍弃礼义不讲，那就是饱食终日，无所作为，与困而不学的下等人一样了，所做的事不过在于谋求衣食，以及燕饮佚游的乐趣。
12.32 郑卫之音悲哀，令人意思留连，又生怠惰之意，从而致骄淫之心。①虽珍玩奇货，其始惑人也，亦不如是切，从而生无限嗜好。故孔子曰：必放之。亦是圣人经历过，但圣人能不为物所移耳。 ——张载《礼乐说》
［注释］
①郑卫之音：春秋时郑、卫两地的民间音乐，《诗经》有郑风和卫风。孔子等认为郑卫之音淫靡，说“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆”（《论语·卫灵公》）。《礼记·乐记》：“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也。”但这样的音乐很动人，《礼记·乐记》载：“魏文侯问于子夏曰：吾端冕而听古乐，则惟恐卧。听郑卫之音，则不知倦。”意思：心意，神情。留连：沉迷难舍。苏轼《骊山》诗：“由来留连多丧国，宴安酖毒因奢惑。”
［译文］
郑卫之地的音乐悲哀，令人听了流连难舍，又产生怠惰之情，从而导致骄奢淫佚之心。即使是珍玩奇物，其最初迷惑人心，也不像这样的深切，从而产生无限的嗜好。所以孔子说：一定要抛弃它。这也是圣人曾经经历过的，只是圣人能不为之所动罢了。
12.33 孟子言反经，特于乡原之后者，以乡原大者不先立，心中初无主，惟是左右看，顺人情，不欲违，一生如此。①
——张载《孟子说》
［注释］
①反经：回归常道。乡原：又作乡愿，今谓之老好好。《孟子·尽心下》说乡原：“非之无所举也，刺之无所刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣，经正则庶民兴。”《孟子·告子上》：“先立乎大者，则其小者不能夺也。”此处借作首先树立大的原则。
［译文］
孟子论反经（回归常道），特意放在说完乡原之后，是由于乡原不先确立大的是非原则，心中原本没有主见，只是左看看右看看，顺于人情，不想违背任何一个人，一生都是这样。
——周敦颐《通书·过》
［注释］
①子路名仲由。《孟子·公孙丑上》：“子路，人告之以有过则喜。”南宋陆九渊加以阐发，说：“过在所当改，吾自改之，非为人而改也。故其闻过则喜，知过不讳，改过不惮。”（《象山集》卷六《与傅全美书》）。《周易》有《大过》、《小过》两卦，涉及人的大过失和小过失。此处以“过”概指“大过”和“小过”。参考（5.25）。
［译文］
周敦颐说：子路喜欢听到别人指出自己的过错，因而有无穷的美名。今天的人有了过错，不喜欢人来规劝，就像护着身上的病而忌讳医治，宁可灭亡自身也不醒悟。唉！
12.2 伊川先生曰：德善日积，则福禄日臻。德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。①
——《程氏易传·泰传》
［注释］
①此为对《周易·泰卦》九三爻辞的阐发。物理循环，泰久必否。君子处泰之时，应该戒惧。《程氏易传》原书上文有“善处泰者其福可长也”一句。
［译文］
程颐说：德与善一天天积累，则福和禄就会一天天自己到来。德行高出了享有的禄位，那么即使所享之禄达到极盛也不称作满。自古以来官隆福盛之家，没有不丧失道义而会败落的呀。
12.3 人之于豫乐，心悦之，故迟迟，遂至于耽恋不能已也。《豫》之六二，以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日。故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。盖中正故其守坚，而能辨之早，去之速也。①
——《程氏易传·豫传》
［注释］
①《周易》的《豫》卦，豫为安逸欢乐之意。逸乐之事，容易耽恋而失于正，故《豫》卦诸爻，多不得正，也多凶悔。只有六二这一爻，处下卦之中，又以阴爻处阴位得正，上未有应，为自守之象。当众爻耽于逸乐时，独能孤介中正自守，可谓特立之操。故爻辞曰：“介于石，不终日，贞吉。”介于石，介，孤高。于，如。言其节操如石一样孤高。不终日，言其既知耽于逸乐必凶，故“不终日”而舍去，有明辨，有果断，有迅速。《周易·系辞下》阐释说：“君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。”六二《象》辞说：“不终日，贞吉，以中正也。”
［译文］
人对于逸豫安乐，心中喜悦，不肯决然舍去，故迟之又迟，终至于迷恋安乐而不能自已。《豫》卦的六二爻，能以中正自守，其品质高介如石，能够迅速舍弃逸乐而去，不等过完这一天。所以坚贞中正而吉利。人在逸乐中不可安逸又长久，长处安乐之中就会沉湎。像六二爻之明智，可以称得上是看到征兆就迅速行动的了。因为其处中正之位，所以能守身坚定，又能及早辨别逸乐之害，而迅速地舍弃它。
12.4 人君致危亡之道非一，而以豫①为多。
——《程氏易传·豫传》
［注释］
①此为《豫》卦六五爻辞的解说。程颐解此爻：“六五以阴柔居君位，当豫之时，沉溺于豫，不能自主者也。”所以有本条之论。豫：逸豫，沉湎于逸豫安乐。
［译文］
人君招致危亡的缘由很多，而其中以逸豫安乐为多。
12.5 圣人为戒，必于方盛之时。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孳萌，是以浸淫不知乱之至也。① ——《程氏易传·临传》
［注释］
①本条提示应于兴盛之时戒备祸患。狃（niǔ）：贪图。孳萌：萌生，发生。孳，滋生。浸（qīn）淫：渐渐。《新唐书·张延赏传》：“道路訾谤，浸淫闻于上。”
［译文］
圣人戒备祸患，一定要在正当兴盛之时。当兴盛的时候不知戒惧，因而习惯于安乐富足就会产生骄侈，乐于舒适肆意纲纪就会败坏，忘怀于祸乱事端就会萌动，因此就像水渐积渐多一样，在不知不觉中祸乱就会到来。
12.6 《复》之六三，以阴躁处动之极，复之频数而不能固者也。①复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云“厉无咎”，不可以频失而戒其复也，频失则为危，屡复何咎？②过在失而不在复也。（本注：刘质夫③曰：频失不已，遂至迷复。）
——《程氏易传·复传》
［注释］
①《周易·复卦》，一阳复生于下，有复于善之意。复于善，就是改过。②六三爻辞说：“频复，厉无咎。”按《复》（〓）之六三爻，以阴爻处阳位，不得正，在下卦之上，不得中，阴性躁，又下卦为震，震为动，在下卦之上，是动之极。所以这一爻的性为躁动不安，复于善而不能固守于善，频频地复，是由于复而又失，失而又复。厉，危险，屡次失误当然危险。而每次失又能复，故虽厉而无咎，没有灾祸。频数：频繁，多次。固：固守。③刘绚，字质夫，二程弟子。
［译文］
《复》卦的六三爻，以阴躁之性又处在下卦震动的极点上，是频繁地复于善却不能固守于善的象征。复善改过贵在安定稳固，频频地复又频频地失，是不能安居于复善呀。复于善又屡次失去，这是危险的呀。圣人向人指明了迁善改过之路，赞扬鼓励人们复于善而又让他们明白屡次失误的危险，所以爻辞说“厉无咎”，又不可以因为屡次改过复于善而又频频失误而阻止他迁善改过啊，频频地失去是危险，屡次改过有什么不对呢？过失在于失误而不在于复善。（本注：刘绚说：频频地失误没有个完，终至迷失而不能复。）
12.7 睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。①《睽》之上九，有六三之正应，实不孤。而其才性如此，自睽孤也。②如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。 ——《程氏易传·睽传》
［注释］
①《周易·睽卦》，睽是睽违、乖离之义。其上九爻，居睽卦最上，是睽之极。为阳爻，以阳刚居最上，是刚之极。又《睽》（〓）卦上卦为离，离为明，在离卦之上是明之极。此三句描述《睽》上九爻的才性。咈（fū）：违背，抵触。②才性：指上九爻睽极、刚极、明极三种特性。睽孤：见上九爻辞，即孤独、孤立。此处说，它本不孤，其孤立是自己造成的。
［译文］
睽离到了极点，则乖戾而难与人合；刚强到了极点，就暴躁而不安详；明敏到了极点，就过多审察而走向多疑。《睽》卦的上九爻，本来有六三爻与之正应，其实并不孤立。但它的特性乖戾、暴躁、多疑，是自我孤立起来了。这就像人，虽是亲戚族人，但多自猜疑，妄生乖离，即使在至亲骨肉亲族之间，也常常是孤独的。
12.8 《解》之六三曰：“负且乘，致寇至，贞吝。”①传曰：小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正则如何？曰：大正非阴柔所能也。若能之，则是化为君子矣。 ——《程氏易传·解传》
［注释］
①《周易·系辞上》解此爻辞说：“负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。”按六三为阴爻，象征小人，却居于下卦之上，是小人而居高位。并且六是阴爻，三是阳位，不得正，德与位不称。如此必然会招致寇盗想夺取这一地位。贞：正也。贞吝：是说他即使行正道，由于本非正人，终至悔吝。
［译文］
《解》卦的六三爻辞说：“负且乘，致寇至，贞吝。”程颐解释说：小人而窃居高位，即使他勉力去做正事，但由于气质卑下，原本不是在上位的人，最终也不免于羞。或许有人说：假如他能变成极正派的人，又怎么样呢？回答是：极其正派，不是阴柔之性所能做到的。如果能，那是变化气质而成为君子了。
12.9 《益》之上九曰：“莫益之，或击之。”①传曰：理者天下之至公，利者众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之，而有击夺之者矣。
——《程氏易传·益传》
［注释］
①《周易·益卦》之义，“损上益下”。上九以刚爻处《益》卦之极，一方面是求益之心太切，一方面他自处最上，已经无人益之。又由于求益心太切，损人益己，就会有人攻击他。莫：没有人。或：有的人。
［译文］
《益》卦的上九爻辞说：“没有人给他东西，却有人去攻击他。”程颐解释说：理是天下的大公，利是人们共同追求的东西。如果能使自己的心公平，不失于正理，那就会与大众同享利益，不去侵夺别人，别人也就想给他。如果好利心切，心为自私所蔽塞，追求自己得益，而损害别人，那么别人也就与他力争，所以就没有人肯送给他什么，而有人去攻击他并且夺取他的东西了。
12.10 《艮》之九三曰：“艮其限，列其夤，厉熏心。”①传曰：夫止道贵乎得宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。②人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？③“厉熏心”，谓不安之势，熏烁其中也。 ——《程氏易传·艮传》
［注释］
①《周易·艮卦》之艮，意为止。而九三爻以阳刚之性居下卦之上，成为上下卦的分界，这就是“艮其限”。限：界限，分隔。以之比人，则当人的腰部，九三以刚爻止于腰部，使腰部上下决裂而又不能屈伸。列其夤（yín）：列同裂。夤，是腰部脊背的肉。如此使得上下相离，左右不谐。以此处世，必至上下叛离，左右决裂，当然危险。所以他心中就像被火熏烤似的不安，这就是“厉熏心”。厉：不安。②《艮》之《彖》曰：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”当行之时即行，当止之时即止，是得时宜。行止以时则吉，行止不以时，不当止而止，不当行而行，凶。九三为不当止而止。定于一：指胶固于一隅而不通达。③张伯行解：“拘固一隅以为止，而举世之大，至莫与之相宜者，则身之所处，艰而多阻，蹇而多难，有所不平则忿，有所不得则畏。如火之将焚，如木之见挠，交逼于中，岂有安舒宽裕之理？”艰蹇：行走困难不便。挠：搅扰使得烦恼。
［译文］
《艮》卦的九三爻辞说：“它把艮的上下卦分开，割裂了脊骨上的肉，不安之势像火一样熏烤着它的心。”程颐解释说：止之道贵在得宜，行动和静止不能按时，而却定着于一处，这样去处世，就乖戾不合，与他人背离断绝，那是很危险的呀。人固执地胶着在一个角落里，而整个世上没有与他合得来的人，那就会有艰险困迫忿恨畏惧，焚烧着、扰乱着他的心，哪里还有安闲宽裕的道理？“厉熏心”，说的就是不安之势熏烤他的内心呀。
12.11 大率以说而动，安有不失正者？①
——《程氏易传·归妹传》
［注释］
①《周易·归妹》（〓），兑下震上，兑为少女，震为长男，兑为悦，震为动，男女以悦而动，又以动而悦。程颐以为悦而动，动而悦，则不得其正，因为这不符合夫妻尊卑内外等伦理关系，而有恣情纵欲意。
［译文］
大凡因为喜欢而动的，其动怎么会不失于正理呢？
12.12 男女有尊卑之序，夫妇有唱随之理，此常理也。苟徇情肆欲，唯说是动，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，则凶而无所利矣。① ——《程氏易传·归妹传》
［注释］
①《周易·归妹》之《彖》说：“无攸利，柔乘刚也。”此条是其解说。说：悦。
［译文］
男女之间有男尊女卑的秩序，夫妇间有夫唱妇随的情理，这是恒常不变的道理呀。如果徇情肆欲，为所喜爱的人而动，那么男人被情欲牵引着而失去其刚正，女人习惯于欢爱而忘记了柔顺，那就只有凶而没有什么利了。
12.13 虽舜之圣，且畏巧言令色，说之惑人，易入而可惧也如此。① ——《程氏易传·兑传》
［注释］
①《尚书·皋陶谟》：禹说尧舜：“能哲而惠，何忧乎〓兜？何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”这话也许是针对尧舜说的，但无舜畏巧言令色之意。参见（13.5）。说：悦。
［译文］
即使像舜这样的圣人，尚且畏惧那些花言巧语、以媚顺之色讨好人的人，可见取悦的手段迷惑人，是多么容易攻入人心而且可怕呀。
12.14 治水，天下之大任也，非具至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不能成其功，岂方命圮族者所能乎？①鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有叙，故其自任益强，咈戾圮类益甚，公议隔而人心离矣，是其恶益显，而功卒不可成也。② ——《程氏经说·书解》
［注释］
①《尚书·尧典》：“帝曰：‘咨四岳，汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天，下民其共咨，有能俾义？’佥曰：‘吁！鲧哉。’帝曰：‘吁，咈哉！方命圮类。’”方，违抗。命，指正理。圮（pǐ），毁灭。类，族类。方命圮类，是说鲧好违背天理行事，毁败善类。②鲧（gǔn）：禹之父，曾奉尧命治水，因筑堤堵水，九年未治平，被舜杀死在羽山。《尚书·洪范》：“我闻在昔，鲧陻洪水。”咈戾（fulì）：两字都是违背、乖违之意。叶采解：“公议隔而得失莫闻，人心离而事业莫与共之者矣。”其功有叙：依等级论定其功绩为叙功。
［译文］
治水，是天下重大的责任呀，除非具有至公之心，能够舍弃一己之明而听从他人，充分采纳天下人的议论，则不能成其功。这难道是恃一己之能，背理行事，败坏善类的人所能承担的吗？鲧虽然治水九年而没有成功，但他所治理的，自然不是其他人所能赶得上的。正因为他取得了足有可叙之功，所以就更加自信个人的能力，更加严重地情性乖离毁败群类，天下公议听不到了，人也与他离心离德，这样一来，他的恶性就更加暴露，而最终也不可能成功。
12.15 君子敬以直内①。微生高所枉虽小，而害直则大。②
——《程氏经说·论语解》
［注释］
①敬以直内：见《周易·坤卦·文言》，注见（27）、（2.16）、（2.44）等。 ②《论语·公冶长》：“子曰：孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”微生高，或以为即尾生高，《庄子》、《战国策》都记载有他与一女子相约守信的故事。
［译文］
君子以敬诚使内心正直。微生高借醋的事虽是小事，但这做法对人心正直的危害却很大。
12.16 人有欲则无刚，刚则不屈于欲。①
——《程氏经说·论语解》
［注释］
①《论语·公冶长》：“子曰：‘吾未见刚者。’或对曰：‘申枨。’子曰：‘枨也欲，焉得刚？’”
［译文］
人有欲望就没有了刚毅，刚毅的人就不为欲望所屈。
12.17 人之过也，各于其类。①君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人伤于忍。② ——《程氏经说·论语解》
［注释］
①《论语·里仁》：“子曰：人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”②忍：残忍。
［译文］
人犯什么样的错误，也各自归属于他这一类，同类的人犯同类的错误。君子常常失于过分宽厚，小人常常失于刻薄；君子总是过分地爱人，小人则伤于残忍。
12.18 明道先生曰：富贵骄人，固不善；学问骄人，害亦不细。① ——《二程遗书》卷一
［注释］
①骄人：傲视他人；向他人显示骄矜。以学问而傲视他人，有害于修德。
［译文］
程颢说：仗着富贵而对人骄慢，固然不好；仗着有学问而对人骄慢，为害也不小。
12.19 人以料事为明，便浸浸入逆诈亿不信去也。①
——《二程遗书》卷一
［注释］
①《论语·宪问》：“不逆诈，不亿不信。”意为：不预先怀疑别人的欺诈，也不臆断别人不老实。料事：预料未来的事。明：名察。
［译文］
人以能预料事情为明察，那就渐渐差不多要到逆诈、亿不信的不良地步了。
12.20 人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。①苟得外面物好时，却不知道自家身与心却已先不好了也。 ——《二程遗书》卷一
［注释］
①奉身：奉养身体。外物奉身者：指生活需要之物。茅星来解：“外物奉身者，如宫室、饮食、衣服之类皆是。身不好谓身不修，心不好谓心不正。所谓以小害大、贱害贵也。”
［译文］
人对于奉养自身的外物，样样都要好，只有自己这一个身心反倒不要好。假如得到了外面奉身之物都好了的时候，却不知道自己的身心已经先不好了。
12.21 人于天理昏者，是只为嗜欲乱着他。庄子言“其嗜欲深者，其天机浅。”①此言最是。 ——《二程遗书》卷二上
［注释］
①见《庄子·大宗师》。庄子所谓天机，指人纯正自然的天性。程颢借用，则同于天理。
［译文］
人对于天理昏暗不明，只是因为嗜欲搅乱着他。庄子说：“嗜欲深的人，天机就浅。”这话说得非常正确。
12.22 伊川先生曰：阅机事之久，机心必生。①盖方其阅时，心必喜。既喜，则如种下种子。 ——《二程遗书》卷三
［注释］
①《庄子·天地》：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。”机事，机巧之事。机心，机变之心。庄子认为，机心机事，破坏心的纯洁虚静。阅机事：经历机巧之事。
［译文］
程颐说：经历机巧之事久了，必然产生机诈之心。因为当人看到机巧之物时，心中一定喜欢。既一喜欢，这机诈就像在心里种下了种子一般。
12.23 疑病者，未有事至时，先有疑端在心；周罗事者，先有周事之端在心。①皆病也。 ——《二程遗书》卷三
［注释］
①叶采解：“周罗事，犹言兜揽事。”端：此处指念头。《朱子语类》卷一百十三引此段：“问：程先生云：周罗事者，先有周罗之病在心；多疑者，先有疑病在心。”意较明。
［译文］
有疑病的人，没有遇到事时，先有个怀疑的念头装在心里；爱揽事的人，先有个揽事的念头在心里。这都是病。
12.24 较事大小，其弊为枉尺直寻之病。①
——《二程遗书》卷三
［注释］
①枉尺直寻：《孟子·滕文公下》：“且《志》曰：‘枉尺而直寻’，宜若可为。”八尺为寻。人屈一尺而换得伸直一寻，指小有所屈而大有所获。这是先儒所不赞成的。《后汉书·张衡传》：“枉尺直寻，议者讥之。盈欲亏志，孰云非羞？”张伯行解：“事无大小，唯理是视。”如较量事之大小，枉尺直寻，“谓功利为可徼，谓礼为可弃，其病不可胜言矣”。
［译文］
较量事情大小，只按功利的大小决定事情做与不做，其弊病就是枉尺而直寻。
12.25 小人、小丈夫，不合小了他，本不是恶。①
——《二程遗书》卷六
［注释］
①小人、小丈夫：见《孟子·公孙丑下》，说尹士误解了孟子，孟子解释的话中有“予岂若是小丈夫然哉！”小丈夫，指小气，器量狭窄。尹士听到孟子解释的话后，说自己：“士诚小人也。”小人，是小人物。不合小了他：不该把他看小了。
［译文］
小人、小丈夫，不应瞧不起他们，他们本不是恶人。
12.26 虽公天下事，若用私意为之，便是私。
——《二程遗书》卷五［译文］即使是天下大公之事，如果用私意去做，就是私。
12.27 做官夺人志。——《二程遗书》卷十五
［译文］
做官使人丧失志气志向志趣。
12.28 骄是气盈，吝是气歉。人若吝时，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。①
——《二程遗书》卷十八
［注释］
①《论语·泰伯》：“子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也。”《二程遗书》此条在于说明骄、吝同病。歉歉：不足的样子。
［译文］
骄横的人是气太满，吝啬的人是气不足。人如果吝啬时，在钱财上也总是显得不足，在做事上也总是显得不足，所有的事情都显得不足，脸上总带着吃不饱饭的样子。 12.29 未知道者如醉人。方其醉时，无所不至①；及其醒也，莫不愧耻。人之未知学者，自视以为无缺。及既知学，反思前日所为，则骇且惧矣。 ——《二程遗书》卷十八
［注释］
①无所不至：如说无所不为，什么事都干得出来。多作贬词。《论语·阳货》：“鄙夫可与事君也欤哉！其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
［译文］
不懂得圣人之道的人就像醉酒的人。当他醉的时候，什么事都能干出来；等到他醒来，无不感到愧恨羞耻。人在不知道学道时，自以为自己什么都懂。等到知道学习以后，回想过去的所作所为，就会感到吃惊并且后怕了。
12.30 邢七云：“一日三检点。”①明道先生曰：“可哀也哉！其余时理会②甚事？盖仿三省之说错了，可见不曾用功。”又多逐人面上说一般话，明道责之，邢曰：“无可说。”明道曰：“无可说，便不得不说。” ——《二程遗书》卷十二
［注释］
①邢七：邢恕，程颢弟子。人品不好，见（7.29）注。《论语·学而》：“曾子曰：吾日三省吾身。”三，表示多。三省，即时时反省。检点：查点，这里是审查之义。②理会：此处是思考、关注等意思。
［译文］
邢恕说：“一日三次检点自身。”程颢说：“可哀呀！其余的时间考虑什么事？这大约是模仿曾子‘吾日三省吾身’之说而搞错了，可见不曾用功学习。”邢恕又常跑到人面前说一种大话，程颢责备他，他说：“我没什么可说。”程颢说：“既然没有什么可说，就应该把这当说不当说的问题分辨清楚。”
12.31 横渠先生曰：学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不逾衣食之间、燕游之乐尔。①
——张载《正蒙·中正》
［注释］
①舍礼义：舍弃礼义，不从事于礼义。猷：谋划。猷为：作为。下民：《论语·季氏》：“困而不学，民斯为下矣。”下民即困而不学的下等人。燕游：有闲游、漫游、宴饮游乐等义。
［译文］
张载说：学道的人如果舍弃礼义不讲，那就是饱食终日，无所作为，与困而不学的下等人一样了，所做的事不过在于谋求衣食，以及燕饮佚游的乐趣。
12.32 郑卫之音悲哀，令人意思留连，又生怠惰之意，从而致骄淫之心。①虽珍玩奇货，其始惑人也，亦不如是切，从而生无限嗜好。故孔子曰：必放之。亦是圣人经历过，但圣人能不为物所移耳。 ——张载《礼乐说》
［注释］
①郑卫之音：春秋时郑、卫两地的民间音乐，《诗经》有郑风和卫风。孔子等认为郑卫之音淫靡，说“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆”（《论语·卫灵公》）。《礼记·乐记》：“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也。”但这样的音乐很动人，《礼记·乐记》载：“魏文侯问于子夏曰：吾端冕而听古乐，则惟恐卧。听郑卫之音，则不知倦。”意思：心意，神情。留连：沉迷难舍。苏轼《骊山》诗：“由来留连多丧国，宴安酖毒因奢惑。”
［译文］
郑卫之地的音乐悲哀，令人听了流连难舍，又产生怠惰之情，从而导致骄奢淫佚之心。即使是珍玩奇物，其最初迷惑人心，也不像这样的深切，从而产生无限的嗜好。所以孔子说：一定要抛弃它。这也是圣人曾经经历过的，只是圣人能不为之所动罢了。
12.33 孟子言反经，特于乡原之后者，以乡原大者不先立，心中初无主，惟是左右看，顺人情，不欲违，一生如此。①
——张载《孟子说》
［注释］
①反经：回归常道。乡原：又作乡愿，今谓之老好好。《孟子·尽心下》说乡原：“非之无所举也，刺之无所刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣，经正则庶民兴。”《孟子·告子上》：“先立乎大者，则其小者不能夺也。”此处借作首先树立大的原则。
［译文］
孟子论反经（回归常道），特意放在说完乡原之后，是由于乡原不先确立大的是非原则，心中原本没有主见，只是左看看右看看，顺于人情，不想违背任何一个人，一生都是这样。
