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2.4 横渠先生问于明道先生曰①：定性未能不动，犹累于外物，②何如？明道先生曰：所谓定者，动亦定，静亦定。无将迎，无内外。③苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？④夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若扩然而大公，物来而顺应。《易》曰：“贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。”⑤苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。⑥《易》曰：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”⑦孟子亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”⑧与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。⑨无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉！圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒不系于心而系于物⑩也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉？夫人之情，易发而难制者，惟怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半⑪矣。
  ［译文］
  张载问程颢说：要定性但还做不到内心不动，因为内心仍然受到外物的影响，怎么办呢？程颢回答说：所谓定性，心动也定，心静也定。不分心应外物或外物入心，也根本没有了内心与外物的分别。如果把外物作为外，牵引着你的内心跟随着外物，这是把你的心分成了内和外。况且如果认为你的心会随物在外，那么当它应物在外时，什么是在内的呢？这是有意于拒绝外物的诱惑，却不知道心性本来并不分内外。既然把内外当做两个东西，那又怎么能够就说定性呢？天地之所以恒常不变，是因为天地之心遍及万物而无其特有的心；圣人之所以无所不适，是因为圣人之情顺应万事而无一己之情。所以君子要通过学习朝着圣人的方向努力，最好不过的就是推广自身而成为大公，万物之来都能顺应。《周易》上说：“虚己就吉，就没有了悔吝。如果心思不定地走来走去，就只有少数的朋辈会顺从你的思路。”如果一门心思地想如何消除外物的诱惑，你将会看到东边的诱惑刚消除，西边的诱惑又出现了。不仅没有那么多时间去消除，而且外物多得无穷无尽，诱惑也就无穷无尽，也没办法消除。人的性情都被这样那样蔽塞着，所以都不能到达圣人之道，被蔽塞的原因大多是由于自私和用智。自私就不能把自己的作为统一于顺应外物当然的形迹，用智就不能以明觉符合于本体之自然。现在你是想用一颗厌恶外物的心，和一个空无一物的世界相观照，这就像把镜子翻过去用不明的镜背去照。《周易》上说：“人的背部静止了，全身都静止了。就像人的内心宁静了，达到了忘我的境地，就会忘掉了自我的存在。外界的一切刺激，都不会触动你的内心。即使走在庭院中，也不会看见那里的人。”孟子也说：“之所以讨厌智巧的原因，是因为智巧破坏自然。”与其否定外物肯定内心，不如内外两忘的好。内外两忘就能做到澄然无事。澄然无事就能定，心定就心明，心明了当应物时还会受什么连累呢？圣人的欣悦，是因为遇到的事物应该喜悦；圣人的愤怒，是因为遇到的事物应该愤怒。这就是说圣人的喜怒不取决于他的内心而取决于他遇到的事物。那么能说圣人之心不与外物相应吗？怎么能说心与外物相应为非，而又寻找不接外物的内在之心才认为是对呢？现在拿你自私用智的喜怒，与圣人正当的喜怒相比又怎么样呢？人的感情，最容易表现出来却难以抑制的，要数愤怒了。只要能在愤怒的时候，立刻忘掉愤怒，而冷静地分析理的是非，那就会发现外物的诱惑不值得讨厌，这样对于圣人之道，大致也就把握得差不多了。

［注释］ ①本条乃改编程颢《答横渠张子厚先生书》一文而成，文字略有出入，删去了最后一节。程朱学派称此文为《定性书》。所谓定性即定心，使心不动。《朱子语类》卷九十五：“定性字说得诧异，此性字是个心字意。”定性，即达到物我两忘的境界，要求人做到物我不分，内外两忘，应顺万物而不动情，心不动于物而内欲不萌。其论实出自老庄。②《礼记·乐记》：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”张载理解的定性，是使心常保持“寂然不动”的状态，但却无法排除外物之感，心也就不能不动，以此为“累”。叶采解：“此章就‘犹累于外物’一句反复辨明。”③真德秀说：“愚谓定性者，理定于中而事不能惑也。理定于中，静时固定，动时亦未尝不定也。不随物而往，不先物而动，故曰‘无将迎’。理自内出而周于事，事自外来而应以理，理即事，事即理，故曰‘无内外’。”（《西山读书记》卷二）《庄子·应帝王》：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”成玄英解：“将，送。物有去来而镜无迎送，来者即照，必不隐藏。”无将迎即任顺自然。按程颢之所谓无将迎，无内外，实即庄子“两忘以化其道”（《庄子·大宗师》）。达到寂然不动、澄然无事、淡然无为之境地。叶采解：“盖万物不同而无理外之物，万理不同而无性外之理。凡天下之物、理，酬酢万端，皆吾性之所具也。所谓定性者，非一定而不应也。发而中节，动亦定也；敬而无失，静亦定也。”④按二程之说，“性即理也”，“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也”（见1.38、1.39），这些不同的概念，就其实质说，都是一回事。既然天下无性外之物，由此逻辑推之，世间一切事物都不在性（心）外。这一节要说明的是：不能将内心和外物分而为二。这是定性的前提。以内外为二本：即以内在的性（心）为一本原，外在的物为一本原，那就是两者互不管摄，为互相孤立的两个东西。当互相感应时，就不能和谐一致，而有彼此的纷乱，就不可称作定。⑤“夫天地之常”几句说：天地之所以恒常不变，是因为天地之心遍及万物而无其独有之心；圣人之所以无所不适，是因为圣人之情顺应万事而无一己之情。扩然而大公：推广自身而成为大公，达到与天地同其体的境界。参考（2.89）之论。茅星来解：“‘扩然大公’二句，乃一书（按指此《定性书》）之纲领也。”引文为《周易·咸卦》九四爻辞。憧憧：往来之貌。其《彖》辞曰：“咸，感也。”程颐《易传》解云：“四在中而居上，当心之位，故为感之主。而言感之道，贞正则吉而悔亡，感不正则以有悔也。”“贞者，虚中无我之谓也。”“若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有所感而动，所不及者不能感也，是其朋类则从其思也，以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？”此即阐明心普万物而无心，情顺万事而无情之意。二程之意，乃推广自我而为大公，则忘记了物我、内外的界限，便能做到无私、无心，也就是物我一体。参考（1.48）。⑥张伯行解：“人情见理不明，而各有所蔽”，“大率所患在于自挟一己之私，而欲用其察察之小智。自私则出而应物，凡有所为，皆欲以己御物，不肯应乎事物之当然之迹”。“用智则当其存主于中，自负明觉，皆是机心用事，而不能任其本体自然之哲。”迹：事物的形迹，其概念源于庄子。反鉴而索照：西晋夏侯湛《抵疑》：“子不嫌仆德之不劭而疑其位之到，是犹反镜而索照，登木而下钓。”反，反面。用镜子的反面去照物。⑦见《周易·艮卦》辞。《彖》辞曰：“艮，止也。”程颐《易传》解释说：“人之所以不能安其得，动于欲也，欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道当艮其背，所见者在前而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心而止乃安。不获其身，不见其身也，谓无我也。无我则止矣。”“行其庭不见其人，庭除之间至近也，在背则虽近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止也。”此是阐述无欲无私方能止。止，即定心，定性。按其说实本《老子》“不见可欲，使心不乱”。⑧《孟子·离娄下》：“天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。所恶于智者，为其凿也。”杨伯峻译：“天下的讨论人性，只要推求其所以然就行了。推求其所以然，基础在于顺其自然之理。我们厌恶使用聪明，就是因为聪明容易陷于穿凿附会。”凿：穿凿，牵强，不顺从物之天然之性。（⑨《庄子·大宗师》：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”内外之两忘：泯没内心与外物的区别，达到物我混一之境。澄然无事：即淡漠无为。近于庄子的坐忘境界。这几句说：与其否定外物肯定内心，不如内外两忘的好。内外两忘就能做到澄然无事。⑩不系于心而系于物：不取决于他的内心而取决于他遇到的事物。圣人之心本无喜怒。参考（5.27）及注。⑪思过半：《周易·系辞下》：“知者观其彖辞，则思过半矣。”这里是说，对于道，已经大体了解其意蕴了。