南平市图书馆

道之原意，有路义。“是从路上起意，人所通行，方谓之路”。④道也有行义。《诗经·载驰》：“女子善怀，亦各有行。”毛《传》云：“行，道也。”朱熹的学生陈淳解释说：“道之大纲，只是日用间人伦事物所当行之理，众人所共由底，方谓之道。”⑤这是说，道有两方面的意思：一是，道是人伦事物的理；二是，道是所共由，即共同的道路或原则。朱熹在吸收《周易·系辞上传》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”时，着重发挥了道的形而上方面。因而，他以道为理、为太极。在其哲学逻辑结构中与“理”、“太极”相同。“阴阳，气也，形而下者也；所以一阴一阳者，理也，形而上者也，道即理之谓也。”①“阴阳迭运者气也，其理则所谓道。”②道便是理。道与理不仅同为形而上者，而且与器或气等形而下相对。这样便把道与理这对范畴融合起来了，概念范畴之间的融合，也可证明其哲学逻辑结构的整体性。但是，道与理在某些层面，也有些差别：
  其一，“道”是宏大，“包得大”。《语类》载有：“曰：‘道字包得大，理是道字里面许多理脉。’又曰：‘道字宏大，理字精密。’”③从道的宏大来说，道是无所不包，无处不在的。“盖道无不包”④。“道之全体，固无不该”⑤。“道外有物，固不足以为道。……盖道无适而不存也。”⑥既然道无所不在，道外无物，所以，“道体”便具有一切。“夫道体之全，浑然一致，而精粗本末，内外宾主之分，粲然于其中，有不可以毫厘差者。此圣贤之言，所以或离或合，或异或同，而乃所为道体之全也。”⑦道体之全，“浑然无所不具”⑧。道既无所不具，而道与理相较，似有“道是统名，理是细目”⑨之别。这样道与理相牴牾。朱熹为了消融这个冲突，把无所不具、无所不包的道譬之浑然未分的“公区之理”，而不是散在万物之中的理。所谓“理是细目”、“理字精密”、“理是道字里面的细脉”，都是指理、气和合而化生万物以后，“理在事中”之理而言。因此，陈淳解释说：“道”与“理”字对说，“则道字较宽，理字较实，理有确然不易底意，故万古通行者道也，万古不易者理也。”①他不以大小、统名细目等区别道与理，而以“宽”与“实”来区分，就避免了以“道”超乎“理”的误解。
  其二，道包体用，而“理”先体后用。他说：“道之体用，其大天下莫能载，其小天下莫能破。”②当然，道包体用，并不是兼体用的意思，而是体用不相离。“体用元不相离。如人行坐，坐则此身全坐，便是体；行则此体全行，便是用。”③这就是“体用”相对不离的意思。因而，他反对用道兼体用的兼来表述。“此体、用说得是。但总字未当。总，便成兼用说了。……如这身是体，目视、耳听、手足运动处，便是用。如这手是体，指之运动提掇处便是用。”④用兼字容易混淆体用对待不离的意思。从不杂方面说，体用有别，犹如身体与目视、耳听之别；从不离方面说，体用相互联系，相依不分。但是“言理则先体而后用，盖举体而用之理已具，是所以为一原也”⑤。道之体用不分先后，而理分先后，这是有差别的，“然则所谓一原者，是岂漫无精粗先后之可言哉？况既曰体立而后用行，则亦不嫌于先有此而后有彼矣。”⑥正由于不嫌先此后彼，因而他以“体用一源也，显微无间也”⑦来消融“理”先体后用的冲突。如果坚持先体后用，则有离体、用而为二的谬误，只有承认“用未尝离体”①，相互联结、融合，才是“体用一源”。可见，尽管道与理在体用关系的提法上，侧重点有所不同，但其实是圆融的。
  道不仅为理，而且为太极。朱熹说：“一阴一阳之谓道，太极也。”②“阴阳只是阴阳，道是太极。程子说：‘所以一阳一阳者道也。’”③道为太极，道为所以阴阳者，道便自我确定为总天地万物之理。因此，朱熹在《易学启蒙》中写道：“太极者，象数未形而其理已具，……邵子曰：道为太极。”④陈淳解释说：“道为太极者，言道即太极，无二理也。”⑤因此，道与太极同体而异名：“语道体之至极，则谓之太极；语太极之流行，则谓之道，虽有二名，初无两体。”⑥既道为太极、为理，那么，它在朱熹哲学逻辑结构中与其最高哲学范畴——理与太极相类。所以，朱熹为道作了与理、太极相似的规定：
  ——道是形而上的所以然的理。“或谓不当以太极、阴阳分道器，……阴阳太极，不可谓有二理必矣。然太极无象，而阴阳有气，则亦安得无上下之殊哉？此其所为道器之别也。故程子曰：‘形而上为道，形而下为器，须著如此说。’”⑦他不同意不分太极与阴阳、道与器。根据“太极无象”，“阴阳有气”的区别，必分为形而上、下，这便是道与器。然而，《易大传》说：“形而上者谓之道”，又说：“一阴一阳之谓道”，那么，这真的以阴阳为形而上吗？朱熹回答说：“一阴一阳，虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为。”①这就是说，阴阳是形器，道是超乎形器之外的、一阴一阳的“所以然者”。这“所以然者”便是支配阴阳的道体所作所为。因此，凡是问到“阴阳为道”、“阴阳是道”的时候，他都要加以辩白：“‘一阴一阳之谓道。’阴阳是气，不是道，所以为阴阳者，乃道也。”②又说：“‘一阴一阳之谓道。’阴阳气也，其所以一阴一阳循环而不已者，乃道也。”③“所以然者”是指阴阳等形器现象背后那个不显现的根据。一阴一阳的循环不已，乃是道的表现。朱熹极力区分道与阴阳，以维护道的形上性。
  ——道是无形体的、永恒不灭的东西。他说：“今且以理言之，毕竟却无形影，只是这一个道理。在人，仁义礼智，性也……盖道无形体，只性便是道之形体。”④道是无形体的，道通过性来表现它的形体。其实，仁、义、礼、智等性，都属于道德观念，道德意识自身亦无形体。既无形体，也无声臭。“‘形而上者谓之道，形而下者谓之器。’道本无体。此四者，非道之体也。……那‘无声无臭’便是道。”⑤无形体，无声臭，便是超感觉、超形体的存在，它是亘古不灭的。“若论道之常存，……自是亘古亘今，常在不灭之物，虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”⑥道亘古亘今是不灭的、永恒的。
  ——道是性与五常的伦理道德观念。“人之生也，均有是性；均有是性，均故有是伦；均有是伦，故均有是道。然惟圣人能尽其性，故为人伦之至，而所由无不尽其道焉。此尧舜之为君臣，所以各尽其道，而为万世之法，犹规矩之尽夫方圆，而天下之为方圆者，莫不出乎此也。”①有人便有人性，有性便有伦常。人们所履行的这个共同的伦常，便是道。道作为伦常来说，它既体现为五伦，也体现为五常。他说：“吾之所谓道者，君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，当然之实理也。”②又说：“道之在天下，其实原于天命之性，而行于君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间。”③君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，便是五伦；而行乎此五伦之间的实理，是“如父当慈，子当孝，君当仁，臣当敬，此义也。所以慈孝，所以仁敬，则道也。”④道就是所以慈、孝、仁、敬的实理。“所谓道者，五常而已。”⑤按仁、义、礼、智、信而行，便不会产生邪恶。
  道既是行于五伦之间的实理，也是五常，因此它便是人们行为的是非、邪正的标准。“有邪有正，有是有非，是亦皆有道焉。固求道者之所不可不讲也。讲去其非，以存其是，则道固于此乎在矣。”⑥去非存是，改邪归正，便是得道。合乎道的便是是、正，不合乎道的就是非、邪。实质上，是非邪正就是符合不符合五伦和五常的呈现。
  凡此可见，“道”是形而上之“理，超形器的存在，是无形体、无声臭的永恒观念，是五伦、五常之伦理道德观念。
  理、太极、道，虽是形而上者，但并非悬空在那里。朱熹认为，佛、老的错误就在于此。他的学生陈淳说：“老氏以无为宗，佛氏以空为宗，以未有天地之先为吾真体，以天地万物皆为幻化，人事都为粗迹，尽欲屏除了，一归真空，乃为得道。”⑦如果以理（太极、道）为悬空的存在，便与佛老同流。因此，才有天地万物之理，便有天地万物之气；才有天地万物之气，此理便在其中。这样理（太极、道）便有了安顿，所以是实理，而不是虚理、空理。

④《道》，《北溪先生字义》卷下。陈淳的这个解释，是根据朱熹这样一段话：“道犹路也，……日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。”（《中庸章句》第一章）因此“道”有路义，也有行义。 ⑤《道》，《北溪先生字义》卷下。 ①《通书·诚上注》，《周子全书》卷七。 ②《系辞上传》第五，《周易本义》卷三。 ③《朱子语类》卷六。 ④《朱子语类》卷六十三。 ⑤《泰伯》第八，《论语集注》卷四。 ⑥《与汪尚书》，《文集》卷三十。 ⑦《太极图说解·附辩》，《周子全书》卷二。 ⑧《答吕伯恭》，《文集》卷三十三。 ⑨《朱子语类》卷六。 ①《理》，《北溪先生字义》卷下。 ②《朱子四书或问》，《中庸或问》卷二。 ③《朱子语类》卷十六。 ④《朱子语类》卷六。 ⑤《太极图说解·附辩》，《周子全书》卷二。 ⑥同上。 ⑦《语孟集义序》，《文集》卷七十五。 ①《西铭解义》，《张子全书》卷一。 ②《朱子语类》卷七十四。 ③《朱子语类》卷九十四。 ④《易学启蒙》卷二，《朱子遗书二刻》。 ⑤《太极》，《北溪先生字义》卷下。 ⑥《答陆子静》，《文集》卷三十六。 ⑦《太极图说解·附辩》，《同子全书》卷二。 ①《答陆子静》，《文集》卷三十六。 ②《朱子语类》卷七十四。 ③《朱子语类》卷九十五。 ④《朱子语类》卷四。 ⑤《朱子语类》卷三十六。 ⑥《答陈同甫》，《文集》卷三十六。 ①《朱子四书或问》，《孟子或问》卷七。 ②《里仁》第四，《朱子四书或问》，《论语或问》卷四。 ③《徽州婺源县学藏书阁记》，《文集》卷七十八。 ④《朱子语类》卷五十二。 ⑤《通书·慎动注》，《周子全书》卷八。 ⑥《答汪尚书》，《文集》卷三十。 ⑦《道》，《北溪先生字义》卷下。