南平市图书馆

“诚”在宋明理学中往往具有本体的意义，是一种贯通天人的境界；同时它也具有工夫论的意义，是一种修养的方式。杨时对《中庸》里的“诚”这个价值核心特别重视。对这个核心概念进行了清晰而明确的阐发。“诚”的内涵：天之道，性之德。“诚”是杨时精神的核心。
  杨时认为，人的道德修养要以“诚”为坐标，向自己内心探求，发掘内在的真诚。只是强调要在格物的过程中反求自身，即“反身而诚”。他说：“为是道者，必先乎明善，然后知所以为善也。明善在致知，致知在格物。号物之数至于万，则物盖有不可胜穷者。反身而诚，则举天下之物在我矣。”杨时也是把格物主要规定为明善的途径，即强调格物作为道德修养和实践的意义，从而主张把“反身而诚”作为格物的主要方式。“反身而诚”作为道德修养的手段，从根本上是向内心探求，“反身而诚”也是在向内心探求过程中的超越和放松。杨时说：“自修身推而至于平天下，莫不有道焉，而皆以诚意为主。苟无诚意，虽有其道，不能行。”“反身而诚”，也是使自己的意念真诚，使自己的意念摆脱繁杂事物的束缚。认识外界事物是必要的，可是更为重要的是反省，是回归自身的彻底真诚。这与孔子提倡的“吾日三省吾身”是一脉相承的。
  杨时说：“要以身体之，以心验之，从容默会于幽闲静一之中，兼忘于书言意象之表，则庶乎其至矣。反是，皆口耳诵数之学也”。人们对道的体验与探求又被称为“精一之功”。《尚书·大禹谟》中说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这也正是《中庸》思想的精华。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”人们的修养，也是克服喜怒哀乐等表现出来的情感，克服人欲之私。陈来先生认为：“杨时所说‘于喜怒哀乐未发之际以心体之’在方法上是指体验着努力超越一切意识活动，最大限度地平静思想和情绪，使整个意识状态由明显活动转为相对静止，然后努力去体验思维情感没有活动的状态。这样的体认显然是强调在一种特殊宁静状态下的向内的直觉体验……在这种内向的直觉中，他能体验到什么是中、什么是道心。保持它不丧失，人就可以实现一个道德境界。”由此看来，杨时的“精一之功”是一种“静”的修养方法，在繁杂的事务中，我们必须寻找一片安静的领地，才能接近圣心，才能达到中庸的道德境界。
  杨时通过“诚”把天人联系在一起，并赋予“诚”以本体论和心性论的双重涵义。在杨时的推论中，经过“致曲”等方法由本体论意义上的“诚”推导引申至伦理意义上道德主体对“诚”的运用，这对提高当今社会个人的道德修养水平以及完善社会主义精神文明建设同样也不无启发。