南平市图书馆

孔子说：“仁者静，智者动，仁者寿，智者乐”，朱熹认为“仁”是温和平静的，要成圣成贤，就要保持内心平静而体悟天地之道，“人生而静，天之性也”。（《朱子语类》卷五）人只有在“静养”当中才能沉思，只有在沉思当中才能贯通天地、通达宇宙。亚里士多德就认为：“休闲与沉思不可分割，休闲的人是沉思者、思想家；休闲与幸福紧密相连，只有休闲的人才是幸福快乐的。”休闲是求得精神上的自由、心灵的安逸，朱熹认为这是自然平易的过程，“圣人之言坦易明白，因言以明道，正欲使天下后世由此求之。”（同上，卷一百三十九）圣人的语言是简易明白的，说出来的道理也是简单明了的，“圣贤之言，虽欲已，得乎？然其包涵尽天下之理，亦甚约也。”（《近思录》卷二《为学大要》）圣贤之言说也说不完，一旦说出来就是很简单的话语，但包含了天下的道理。圣人之所以说得这么简洁就是让后人明白“道”是简简单单的，宇宙的规律、天地的道理也是简单平易的，不需要把浅显易懂的道理弄的晦涩难懂，这就是“平淡之功”，心灵的安逸就在于“平淡”。朱熹以《易经》作为例子来说明平易的道理，“大抵《易》之书，如行云流水，本无定相，确实说不得。……天下道理，只在圣人口，开口便是道理。”（《朱子语类》卷七十六）在朱熹的文章、诗歌中，常常可以看到他对“平淡”的倾向，“自少至老，手未释卷，属文不事雕刻而豪健峻整，指意明白，为诗平淡幕乐天，而浑厚庄栗，又自类其为人。”（《朱文公集》卷八十八）朱熹不赞同刻意雕琢，倡导平淡而乐天，“辞取达意而止，不以富丽为工。”（《论语集注》卷八）“但将正意由辞出，此外徒劳苦用功。”（《朱子学归》卷二十三）写文章不要追求辞藻的华丽、文笔的精细，而是要简单明了、直抒胸臆，让人通俗易懂，朱熹用科举考试来说明“平淡”的道理，“科举文字固不可废，然近年播弄得鬼怪百出，都无诚实正当意思，一味穿穴旁支曲径以为新奇。……此是今日莫大之弊。”（《朱文公集》卷四十九）刻意追求新奇的文风是有悖于自然平淡之理的，圣人之道无外乎是“自然而然、自得自适”，不去强求，“且谓之自得，则是自然得之，岂有强求也哉！”（《朱子语类》卷八十一）“以博闻强记、巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者。”（《近思录》卷二《为学大要》）用“博闻强记、巧文丽辞”来修饰文章的人，很少有能学到圣人之道的。朱子很是提倡“平淡自摄”而“真味发溢”（《清邃阁论诗》），只有心如止水、心如明镜才能达到感情的真实流露，这样平和淡泊、意味深长的生活方式才是精神状态的最佳体现。
  “平淡”之中体现着“自然”的趣味，因为只有怀着“平淡心”，人才能保持宽松的心态，消除物我的隔阂，融入自然，体悟天理，“须放心宽快公平以求之，乃可见道。况德性自广大。”（《近思录》卷二《为学大要》）把心态放的宽松平和才可以“见道”，德行也会自然而然的广大，“大其心，则能体天下之物，物有未体，则心为有外。”（同上）以宽松的心态来推广你的心就能与天地万物同体，未能一体那是心有隔阂，没有摆正自己的心态，只有心胸开阔才能包容天地。人只有心灵得到释放，和自然相和谐，才能体会到“平淡”的休闲意味，因为最伟大的圣人是“浑然天成”、“无迹”不矫揉造作而自然而成的“合内外，平物我，此见道之大端。”（同上）消除了内心与外物的界限达到了“物我同一”，这才是“道”的显现。所以朱熹十分钦佩那些超凡脱俗、接近自然的古人们，因为他们的文风都体现着“平淡”，在“平淡”中乐天知命。
  若但以诗言之，则陶渊明所以为高，正在其超然自得，不费安排处。（《朱文公集》卷五十八）
  渊明诗平淡处于自然。（《朱子语类》卷一百四十）
  朱熹认为陶渊明的人生境界是最高的，因为陶渊明真正的做到了与自然相融为一体，达到了心灵自由的境界，这种“超然自得”是超越了自我，与“天地同心”了，他的诗无时无刻不体现着“自然的趣味”。
  因言：“《国史补》称韦（指唐朝诗人韦应物）‘为人高洁，鲜食寡欲。……其诗无一字做作，真是自在。其气象近道，意常爱之。’”（同上）
  韦应物的诗“高洁”、“自在”，没有任何做作的表现，所以朱熹十分喜爱韦应物诗中所透露出的圣贤气象。
  放翁之诗读之爽然，……初不见其著力处而语意超然自足不凡，令人三叹不已。（《朱文公集》卷五十六）
  陆游的诗没有用华丽的词藻去修饰，但字里行间却透露着超然不凡的气势，着实让人赞叹不已，朱熹十分欣赏陆游的“立意高远，旨趣幽深”。
  冯友兰先生在他的《中国哲学简史》里说过：中国哲学是从直观出发，不区分有无，所以中国古代的作品很多都是语言暗示，是“只可意会，不可言传”的境界。所以朱熹一方面认为“平淡”是“自然的趣味”，另一方面认为“平淡”当中透露着圣贤的“精微大意”。“来书所论平淡二字，误尽天下诗人，恐非至当之言，而明者亦复不以为非，是则朱熹所深不识也。夫古人之诗，岂有意于平淡哉？”（同上，卷六十四）在朱熹看来，古人的文章在“平淡”中体现着高超的不平凡之处，在字里行间透露着隐含之意，悟得这隐含之意，就能悟道。“其味虽淡而实腴，其旨虽浅而实深”（同上，卷五十九），“平易之中，其旨无穷”（同上，卷三十五），“平易处有精深处”。（同上，卷三十九）圣人用语简单含蓄，但其丰富的内涵则是无穷无尽的，“此人复问《论语》中‘要切’是何语？先生云：皆要切，且熟读可也。此语甚有味，乍看似平淡没可说，只平淡中有味，所以其味无穷。”（《朱文公集·续集》卷六）要在“平淡”之中细细品味，方可琢磨出圣贤的“精微大意”。在朱熹看来，这种“玩味”的方法不仅不是枯燥无味的，反而是一种乐趣，是在“平淡”之中寻求快乐，“学者不学圣人则已，欲学之，须熟玩味圣人之气象，不可只于名上理会，如此只是讲论文字。”（《近思录》卷三《格物穷理》）学习圣人之道不可从概念语言上去理会圣人的意思，必须要反复玩味圣人气象，理会字里行间的隐含之意。“平易从容不费力处乃有余味”（《朱文公集》卷八十三），归于“平淡”给人一种“举目青山出，回首暮云远”的意境享受，“平淡”中表现着“自然”，心灵不再受到羁绊，以一种安逸的心境来体味生活，朱熹对此写诗道：“自然触目成佳句，云锦无劳更剪裁。”（同上，卷五）“自在、自得、自然、自适”，这才是朱子心目中最伟大的“浑然天成”的圣贤气象。