南平市图书馆

至之間：［一七六］「『率性之謂道』，或問中言『馬首之可絡，［一七七］牛鼻之可穿』，都是説以看物底。［一七八］若論飛潛動植，各正其性，與人不相干涉者，何莫非道？恐如此看方足。［一七九］」先生曰：「物物固皆是道。如螻蟻之微，甚時胎，甚時卵，亦是道。但立言甚難，須是説得實。如龜山説『堯舜之道』，只夏葛冬裘、飢食渴飲處便是。如此，則全身浸在曉舜之道裏，又何必言『豈若吾身親見之』？［一八〇］」」黄丈云：「若如此説，則人心、道心皆是道去。」先生曰：「相次『目之於色，［一八一］耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚，性也』底，却認做道；『仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，有性焉』底，却不認得。［一八二］如『文武之道未墜，［一八三］在人』，李光祖云：［一八四］『日用之間，昭然在是。』如此，則只是説古今公共底，［一八五］何必指文武？孔子蓋是言周家典章文物未至淪没，非是指十分常住者而言也。［一八六］」久之，復曰：「至之却亦看得一箇大體。」［一八七］

［一七六］至之間 徽州本無，成化本爲「至之問」，作「問」是。 ［一七七］中 徽州本同，成化本作「只」。 馬首之可絡 成化本同，徽州本爲「焉旨之可終」。徽州本形近而訛。 ［一七八］説以看物 徽州本爲「説從以人看物」，成化本爲「説以人看物」。 ［一七九］足 徽州本、成化本同，王本作「是」。 ［一八〇］見之 徽州本、成化本爲「見之哉」。 ［一八一］次 徽州本、成化本作「似」。 ［一八二］不認得 徽州本、成化本爲「認不得」。 ［一八三］墜 徽州本、成化本爲「墜於地」。 ［一八四］云 徽州本、成化本爲「乃曰」。 ［一八五］公共 成化本同，徽州本作「公」。 ［一八六］非是指十分常住者而言也徽州本爲「非是指前聖人之道古今共底言也」，成化本爲「非是指十方常住者而言也」。 ［一八七］徽州本、成化本正文未採用李方子録文，卷六十二中庸一綱領有楊至録文，其後注岀李方子 録文，條末又注「蓋卿同」： 問「『天命之謂性，率性之謂道』，皆是人物之所同得。天命之性，人受其全，則其心具乎仁義禮智之全體；物受其偏，則随其品類各可(可，徽州本、王本作「有」)得焉，而不能通貫乎全體。『率性之謂道』，若自人而言之，則循其仁義禮智之性而言之，固莫非道；自物而言之，飛潛動植之類各正其性，則亦各循其性於天地之間，莫非道也。如中庸或問所説『馬首之可絡，牛鼻之可穿』等數句，恐説未盡。所舉或問，非今本。(所舉或問非今本，徽州本無)蓋物之自循其性，多有與人初無干涉。多有人所不識之物，無不各循其性於天地之間，此莫非道也。如或問中所説，恐包未盡。」曰：「説話難。若(若，徽州本作「者」)説得闊，則人將來又只認『目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚』等做性；却不認『仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道』底是性。」因言：「解經立言，須要得實。如前輩説『伊尹耕於有莘之野而(而，徽州本作「以」)樂堯舜之道』，是飢食渴飲，夏葛冬裘，爲樂曉舜之道。若如此説，則全身已浸在堯舜之道中，何用更説『豈若(若，徽州本作「如」)吾身親見之哉』？如前輩説『文武之道未墜於地』，以爲文武之道常昭然在日用之間，一似常有一物昭然在目前，不會攧下去一般，此皆是説得不實。所以(以，徽州本作「謂」)「未墜於地』者，只言周衰之時，文武之典章，人尚傳誦得在，未至淪没。」先生既而又曰：「某曉得公説底。蓋馬首可絡，牛鼻可穿，皆是就人看物處説。聖人『修道(道，徽州本殘)之謂教』皆就這樣處。如適間所説，却也見得一箇大體。」至。方子録云：「至之問(至之問，徽州本無)：『「率性之謂道」，或問只(只，徽州本作「中」)言「馬首之可絡(馬首之可絡，徽州本爲「焉旨之可終」)，牛鼻之可穿」，都是説(徽州本此處有「從」)以人看物底。若論飛潛動植，各正其性，與人不相干涉者，何莫非道？恐如此看方足(足，王本作「是」)。」先生曰：『物物固皆是道。如螻蟻之微，甚時胎，甚時卵，亦是道。但立言甚難，須是説得實。如龜山説「堯舜之道」，只夏葛冬裘、飢食渴飲處便是。如此，則全身浸在廃瞬之道裏，又何必言「豈若吾身親見之哉」？』黄丈云：『若如此説，則人心、道心皆是道去。」先生曰：『相似「目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚，性也」底，却認做道；「仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，有性焉」底，却認不得。如「文武之道未墜於地，在人」，李光祖乃曰：「日用之間，昭然在是。」如此，則只是説古今公共(共，徽州本無)底，何必指文武？孔子蓋是言周家典章文物未至淪没，非是指十方常住者而(十方常住者而，徽州本爲 「前聖人之道古今共底」)言也。』久之，復曰：『至之却亦看得一箇大體。』」蓋卿(徽州本此處有「録」)同。