南平市图书馆

从童能灵在《太极辨微》中所说的“太极非动静阴阳也，其所以有动静而生阴阳者，则太极之为也”的话可知，他是把太极作为产生天地万物的本原的。又说：冲漠无朕，初无动静阴阳之可言，而动静阴阳之理已悉具于其中，此无极之所以为太极而非沦于无也。夫动静者，机也，阴阳者，气也。
  太极具动静阴阳之理而冲漠无朕，则超然无气机之可言也。③“冲”“漠”是虚、空的意思；“无朕”指没有征兆。在童能灵看来，这个先于天地万物的“太极”是虚无的“无极”，之所以不能说它是“无”，就是因为它有动静阴阳之理具于其中。这就是童能灵本体论的出发点。其本体论包含有丰富的辩证法思想。
  由于太极具动静阴阳之理，因而太极就是理。童能灵和朱子一样，认为太极即是理，“太极即（动静）阴阳之理”。他说：天地古今一动一静常定而不易者，太极为之则也，……太极者理之一而不分……不分之理即此分之之理。就其分者统之，则固浑然一理耳。①“太极所以必分之，实其理虽一，其分则殊者。”“太极之为理，诚不外至实至正者而已。”童能灵认为，太极是理之未分状态，是“浑然一理”。但是，“万理皆起于未发之前，即所谓谓之中者，则一理之具万分明矣”②。这就是说，太极是动静阴阳之平衡状态（中），是万理的未发之前。其在《太极辨微》又说：“一中必具两焉，乃动静阴阳之所以一而两、两而一者也。一中具两，而两中之一又各具两焉，此万殊之所以各具一太极也。”在这里，童能灵明确提出太极在天地之先，是产生天地的本原，并且提出“一而两、两而一”“两中之一又各具两”的辩证法思想。这里的“一”是指太极、理；“二”是指动静、阴阳。他用“一而两、两而一”的观点分析太极、理产生天地万物，以说明非无中生有、虚中生实。他说：惟分之为二，然后可定于一矣。世间有无、虚实、寂感之类，但知有之生于无，即知无之非无矣；知实之生于虚，则知虚之非虚矣；知感之生于寂，即知寂之非寂矣。若谓即无、即有、即虚、即实、即寂、即感，既不分为二，亦不得极于一，是颟顸之见，谓之无知可也。③童能灵此处用“一而二、二而一”的思想解释“有无、虚实、寂感”的关系，含有比较深刻的矛盾双方相互依存、相互包含的辩证法思想。既然有生于无，那么无必然和有紧密地联系在一起，“即知无之非无”，无之中有有，因而天地万物的本体太极、理并非完全是虚无的。虚与实、寂与感也是一样。如果把有、无、虚、实、寂、感孤立起来看，“既不分为二，亦不得极于一”；如果认为有与无、虚与实、寂与感不是相互依存、相互包含的，那是颟顸之见。他说：理一分殊，有全体之理，有一分之理，有千分万分之一之理。如人物之所受于天者是也。天人固一理，然不能无大小多寡之不同也。故曰：所得之理既尽，则是物亦尽而无有也。①“理为万物之根柢”，就是理为万物的本体。总之，太极、理是童能灵哲学的最高范畴，是产生天地万物的本体。
  童能灵认为，理（太极）是通过气产生天地万物的。天之中含天之气，以胎孕万物；“阴阳者，气也”，“气之分阴分阳分五行，又递万物”。由此，他提出“天地之间止此理气二者而已，此即古今学术之辨所由分也”的深刻见解。童能灵明确指出，理为气之主，理则气之所以然，气实生于理。
  他说：以理言之，则为当然之则，所谓有物必有则是也。其具于人心，即在人之则而为性者也。人者，天地之生而万物之灵，故其性无所不绾。
  所谓万物备于我者，非独备其影象也，即万物之所以为物者绾于此焉。
  其为体也，浑然一理而万分具足。凡天地之道，圣人之蕴，措之为礼乐、刑政，垂之为《诗》《书》《易》《象》者，皆是理之所蟠际，即皆是性之所充周，而日用彝伦、视听言动之间，须更而离之，则是自失其则而不诚无物矣。是以圣人之教必使择之精而执之固，有以完其所以为性者焉。此其学固非可以一朝顿悟而一悟无余者矣。②以气言之，则气之粗者凝而为形，其精爽则为心，心之清爽至于神明。故其体虚而无物，其用灵而不恻。方其未用，寂然而虚；及其既用，亦寂然而虚。“以心为理，此势必眩于心而一于虚寂之见”“其学固非可以一朝顿悟而一悟无余者矣”，是批判陆王心学的。童能灵认为，朱陆的分歧焦点在于以物为理还是以心为理。陆王以心为理必崇尚佛教的虚寂说，流为顿悟之学。
  理是气（物）当然之则，是人之性，因而“其为体也，浑然一理而万分具足”；气是理派生的，“气之粗者凝而为形，其精爽则为心”。因此，童能灵是主张理先气后的。
  童能灵认为，理之所以能生气，就是因为“理有动静”，即理本身包含有动静、阴阳两个方面，因而理能为天地万物运动的根源。他认为，理有动静。一体一用，一静一动，即一阴一阳之谓道，而不偏废。理与气本是二物。理在动静之中，本不倚于动静，但理又实为所以有动静者。他说：动极必复静，静极必有动，何也？行于动之中者实，而实无不正也，则自有定体焉。虽主于动，自不偏于动，而动极复静也。方其未静而静之理已具于动之中，静之机亦已伏于动之中矣。立于静之中者正，而正无不实也，则自有发用焉。虽主于静，自不倚于静，而静极复动。
  方其未动，而动之理已具于静之中，动之机亦已伏于静之中矣。盖以机言之，一动一静固相为体用也；以理言之，实藏于正，正显于实，原有体用相含之妙焉。体用相含者，理之生生不息。然即其相含之中，则动静之机自有所不容已焉。①在童能灵看来，理和动静的关系，是理“不倚于动静”，但理却是动静的根源。童能灵关于动静关系的见解发前人所未发，超过了先秦老子的有关论述。第一，动静无偏。在中国哲学史上，包括朱子在内，对于动静关系，一般都夸大静的作用，甚至把静看作是万物的本性，认为天地万物由静而动，最后又复归于静，从而得出静是绝对的、动是相对的，陷入形而上学的循环论。而童能灵提出“动极必复静，静极必有动”的命题，认为“静之机已伏于动之中”“动之机亦已伏于静之中”。童能灵虽未得出动是绝对的、静是相对的科学辩证法的结论，但却比静是绝对的、动是相对的形而上学循环论大大前进了一步。第二，一动一静相为体用。在中国哲学史上，特别是魏晋玄学家王弼，通过动静关系论证“以无为本”，得出“崇本息末”，即静体动用的结论。而童能灵提出“一动一静固相为体用”，认为动静体用有“相含之妙”。童能灵也说过“体立于静之中，用行于动之中，动静虽一机，而无两立之时；则体用虽一理，亦无全见之理也”①。不过，这是从“动静虽一机，而无两立之时”的动静相长的意义上说的，为说明“体用相含者理之生生不息”而发的，从而得出了动静之机（即原因）是绝对的、无限的这一辩证法结论。
  前面讲到，童能灵所谓动静，是指阴阳二气之动静。由于动静阴阳无偏而相长，形成四时，从而使万物生生不息，人物进退不断。他说：立天之道曰阴与阳，而阴阳之象莫备于易。东方之卦曰震，阳轧于阴而动也，雷乃发声，农事方兴，于时为春，是谓东作也；西方之卦曰兑，阳敛于阴而悦也，雷乃收声，百谷用成，于时为秋，其方在西，是曰西成也；南方之卦为离，阴丽于内，阳极于外，而阳德方亨，变化云为，于时为夏，其方在南，是谓南讹也；北方之卦曰坎，阳陷于阴，阴包乎阳，而阴阳互宅交易推通，于时为冬，其方在北，是谓朔易也。凡此一阴一阳之道，流行而为四时者，对待而为四方，而万物始终焉，人事进退焉。②在这里，童能灵用《周易》中的四个卦来说明自然界春夏秋冬四时的更替，及天地万物发生和人事进退的过程。总之，他认为理是通过动静阴阳二气产生天地万物和社会人事的。
  在童能灵看来，理和天地万物是理一分殊的关系。理一分殊说本来是宋代理学家从佛教华严宗那里借用过来的，原意为“一即一切，一切即一”的命题，认为特殊事物的理和作为事物本原的理是一样具足的，把一般和个别等同起来，从而陷入形而上学。童能灵似乎看出理一分殊中的这种弊病。他在论述理一分殊时，具有明显的一般与个别的辩证法观点。他说：一理之中有分殊在，而其分殊之处适以成其为一理，不到一处，此物亦未得成也。且如，仁者人也。仁中固具有义、礼、智、信，而不见得仁即义、礼、智、信……又不谓之识仁矣。须是就义、礼、智、信中皆见得仁，方知义、礼、智、信之为一，而仁之所以为人在是矣。①在这里，童能灵不仅讲到个别包括一般，还讲到一般之中存在着个别，同时还以仁与义、礼、智、信的关系为例说明一般与个别的关系。