南平市图书馆

陈真晟在《答耻斋周轸举人书》中深刻论述了要穷物之理，必须涵养此心，能主敬才行。他认为，义理之聚于物，犹蚕丝之聚于茧，至精深微密者也。……于物理为难，实游其心以入于内者也。苟非先养此心，使有刚锐精明纯一之气，则安能入其微、步其精以诣其极？随其表里精粗之处无不到，而脱然尽得其妙于吾胸中乎！……如一物有十分道理，已绎到八九分，则一二分绎不得，此一二分正其所谓精妙者也。精妙者既不能绎，则其所绎者八九分，皆其粗者也。得其粗，昧其精，虽谓之全未?绎亦可也。且但一物不能绎，譬如印板印出一张模糊，则张张皆模糊。心粗之病，何以异此。此必然之理也。苟如此而欲望深于道。殆难矣，矧道不惟精深，……而为一广大者也。故既不能拆之极其精，则必不能合之尽其大。所谓物有未格，则知有未至者此也。然所以合之者，又须此心先有广大之量，然后能之也。故先儒曰：“入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。”又曰：“涵养须用敬，进学则在致知。”所谓敬者，岂非涵养此心，使动而穷夫理，则有刚锐精明纯一之气；静而合夫理，又有广大之量者乎。
  凡此皆有真实工夫，做到至处，所谓圣学也。①这就是说，认识事物，就像引蚕丝一样，把蚕丝引出来容易，而深入去了解其物理就不容易，因为不能把物理从物中拿出来，只能体察、思考才行。因此，要穷物理，必须首先涵养此心。只有“先养此心，使有刚锐精明纯一之气”，才能“入其微，步其精以诣其极”，“随其表里精粗之处无不到，而脱然尽得其妙于吾胸中”。否则只能得其现象（粗），得不到本质（精、精妙，即道、理）。在这里，陈真晟认识到思想理论对认识的指导作用，是有其合理因素的。但是，他把这种思想看成是主敬，就是所谓“涵养此心”，是从主观到客观的唯心主义的认识论。
  在陈真晟看来，主敬穷理修己乃圣学之要，是为学的根本。清人张伯行说：“先生取圣要四说系于法天之图，曰主一无适，曰整齐严肃，曰常惺惺法，曰其心收敛，不容一物。”①其中所谓“常惺惺法”，就是时时警觉。此是陈真晟采用北宋谢良佐“主敬是常惺惺法”之说。谢良佐这种说法得到朱子的赞赏。这四点均合朱子的说法。这四点的核心是“专用心于心”“专心克治”，把精力都集中至封建的道德伦理关系上。对此，明人林雍解释为，陈真晟读《大学或问》，见朱子博采主敬之说，及求之所以为敬；见程子以主一释敬，以无适释一，始于敬字见得亲切。往往实下功夫推得此心之动静而务主于一。静而主于一，则动有所持而外诱不能夺矣。意有善恶，若发于善而一守之，则所谓恶者退而听命。陈真晟的主敬境界就是“客念不复作”“外诱不能夺”“发于善（按即五常之善——编者注）而守之”。陈真晟说：今之学者皆言居敬多，只是泛泛焉，若存若亡而无主一无适之确，则是未尝居程子之敬也。皆言穷理，亦只是泛泛焉，务读多书而无即事穷理之精，则是未尝穷程子之理也。不入其门安得睹其堂奥，未噬其胔安得味其精髓？②陈真晟提出以尊德性为穷理之本；道问学为尽心之功。巨细相涵，动静交养的静坐养心之法以达格物穷理，于朱子学是有所发展的。
  陈真晟认为，主敬的最大功用是复性。“天心动静之本，然是性之原也。
  ……君子法天之当然是性之复也。圣人亦天心之自然者也。……君子知之又能主敬以体之，以尽其法天之功效也，而有序焉。盖始则主敬，使一动一静互为其根，即致知诚意之事是始学之要也。……自始至终则皆不离乎敬焉，如是则法天之功至。①陈真晟的复性说是受唐人李翱的复性说的影响的。李翱认为，性是人的先天的内在的本质，是善的，外在的情欲蒙蔽了先天的善性，要用“勿虑勿失”“寂然不动”的方法克服情欲，便可以复性。陈真晟的以主敬来复性，与李翱的以“勿虑勿失”“寂然不动”来复性是相似的。
  陈真晟认为，主敬所穷之理和读书、即事所穷之理，此理是否是真理、真知，还必须验之以行。他认为，能行才算真知。后人评价说：（先生）又曰：“人于此学，若真知之，则行在其中矣！”盖以知之真，则处善安、循理乐，其行甚顺。然而气禀有偏胜，嗜欲有偏重，二者用事，甚顺而易者反逆而难矣。此圣门论学于博学、审问、慎思、明辨之后，又加以笃行也。②这就是说，知了并不等于能行，因为人的气禀有偏胜。陈真晟之学，以“知行并进”为宗旨。