南平市图书馆

一个生命从生长到壮大，再到成熟、衰亡的整个过程中，智属于最后的归宿。对于四时来说，智匹配冬季，朱子说：“若将仁义礼智说，则春，仁也；夏，礼也；秋，义也；冬，智也。”④凡是生命，都会有消亡的一天，延长寿命是可能的，但长生不老却是虚妄的。朱子把生命运动的普遍规律匹配“四德”，从而使仁义礼智也具有了生命的色彩。四者之中，“智”就表现为生命归于寂灭的荒凉。
  1．人与自然价值等同虽然先秦时期人们也往往把人看作天地的一部分，强调人与天地的和谐共生，可是，到了宋代，理学家们才真正从理论上提升自然界的价值，开始把人与自然看作在价值上等同的主体。以往人们把仁义礼智看作人的价值，而宋人也把它作为自然界的价值。朱子就认为万物都有仁义礼智，他说：“仁、义、礼、智，物岂不有，但偏耳。随他性之所通处，道皆无所不在。”①也就是说，自然万物都具有同等的价值，这种认知在先秦时期是不可能有的。孔孟一向都主张人为贵，万物皆为人所用。《论语》记载：“厩焚，子退朝，曰：伤人乎，不问马。”（《论语·乡党》）马厩烧毁了，孔子只问有没有伤到人，而不关心马的情况，这说明孔子并未把人与马看作具有同等价值，人是中心。孟子主张“数罟不入洿池”“斧斤以时入山林”，正是为了“鱼鳖不可胜食也”“材木不可胜用也”（《孟子·梁惠王上》），为了使自然能够持续不断地满足人们的生活需要。所以，朱子对宇宙生成的讨论，提升了自然万物的价值，把仁义礼智等道德内涵赋予自然万物，人在原初意义上并不高于自然界，也就是说，人与草木的天命之性都是一样的。
  仁、义、礼、智共同构成了生生不息的生命过程。朱子说：“天地之心，只是个生。凡物皆是生，方有此物。如草木之萌芽，枝叶条干，皆是生方有之。人物所以生生不穷者，以其生也。才不生，便干枯杀了。这个是统论一个仁之体。其中又自有节目界限，如义、礼、智，又自有细分处也。”②可见朱子肯定了生的意义，在仁、义、礼、智四德之中也贯穿着生生不息的意识。朱子还说：“仁、义、礼、智，自天之生人，便有此四件，如火炉便有四角，天便有四时，地便有四方，日便有昼夜昏旦。天下道理千枝万叶，千条万绪，都是这四者做出来。四者之用，便自各有许多般样。”③在他看来，仁义礼智正如阴阳五行一样作为宇宙生成论的基础，它不仅仅是道德原则，更是万事万物生成演变的原理。
  朱子不仅把自然界看作与人同等价值，而且认为自然界的变化也符合仁义礼智的内在规定。他认为，仁义礼智构成了天的四个季节，构成了地的四个方向，构成了一天之中的昼、夜、昏、旦。①这其实是用仁义礼智解释天地万物的生成。朱子把仁义礼智看作世界的根本，看作宇宙生成的方式。他还说：“天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁义礼智，皆以四者相为用也。”②在他看来，仁义礼智就像春夏秋冬，金木水火一样，是世界的基础与根本，是世界生成的形而上根据。陈来认为：“生与仁的连接是道学的一大发明，到朱子则将此种连接扩大，把仁义礼智通通和自然世界的属性连接起来，使仁义礼智更加普遍化，即具有宇宙论的普遍意义。”③正是朱子等人的努力，仁义礼智具有了更加广泛的意义，人文世界与自然世界实现了沟通和融合。仁义礼智也成了构成自然世界的基础。
  2．智主收敛朱子说：“义犹略有作为，智一知便了，愈是束敛。孟子曰：‘是非之心，智也。’才知得是而爱，非而恶，便交过仁义去了。”④“智”虽然没有作为，可是它蕴含着作为的希望。
  在先秦时期，孔子所说的“智者动”还是把智者看作一种张扬的性格，智主要的还是能言善辩的意思，子贡善于外交、辞令应该算是这种人。董仲舒认为五行中当以“火”来配“智”，很显然，这些都把“智”理解为积极的、有为的方式。古希腊的智者所指的也正是能言善辩、并把论辩发展成一种技艺的人群，他们甚至可以通过辩论混淆是非、颠倒黑白。而朱子却强调将收敛、收藏作为智的意义。朱子说：“智更是截然，更是收敛。如知得是，知得非，知得便了，更无作用，不似仁义礼三者有作用。智只是知得了，便交付恻隐、羞恶、辞逊三者。他那个更收敛得快。”①在宇宙生成论的语境下，朱子把智看作收敛，看作一种了无痕迹的收敛。他说：“智，便是个收敛无痕迹底意思。”②然而这种收敛如果具体到一天之中，那就是半夜时分。朱子曾把一天之中的早晨看作仁，把中午看作礼，把傍晚看作义，把夜半看作智。③半夜正是一日之中也毫无作为的时候。对于四季来说，智就是冬天，他说：“智主含藏分别，有知觉而无运用，冬之象也。”④智就像冬天那样，虽然还有生意，但是草木都不能生长，只能静等来年。
  朱子说：“仁者谓之仁，便是见那发生处；智者谓之智，便是见那收敛处。”⑤仁是发生，智是结束，同时智又不仅仅是结束，而是收藏了一切之后的结束。作为人格的智就是要把发生的一切藏起来，藏在心里等待时机，朱子认为这就是人生的大智慧。他说： “贤者顺理而安行，智者知机而固守。”⑥智者知道时机，所以固守而不张扬。在朱子这里，“智”成了一种审时度势、深藏不露的性格特征，这种“智”作为一种德性内化为中华民族的集体性格，使中国人长期以来保持一种含蓄美，保持谦虚、谨慎的生活态度。
  朱子还把智看作一天之中的夜半时分，他说：“又如一日之间，早间天气清明，便是仁；午间极热时，便是礼；晚下渐叙，便是义；到夜半全然收敛，无些形迹时，便是智。只如此看，甚分明。”⑦经历了一天的气象变化，智是结局，同时也孕育着明天的希望。可是，无论如何比喻，朱子都是想告诉我们，智是一种收敛的状态，是生命的完成，同时也是孕育新生的契机。
  3．智藏生意朱子说：“仁流行到那田地时，义处便成义，礼、智处便成礼、智。且如万物收藏，何尝休了，都有生意在里面。如谷种、桃仁、杏仁之类，种着便生，不是死物，所以名之曰‘仁’，见得都是生意。如春之生物，夏是生物之盛，秋是生意渐渐收敛，冬是生意收藏。”①四时变化之中，生意从未消失，即使是寒冷的冬季，生意也只是完好地收敛在种子里了。
  冬天虽然没有运用，但是还仍然保留着万物的生意。朱子说：“如春夏秋冬，冬是智，冬却藏春生、夏长、秋成意思在里面。”②朱子以生生言仁，而智正是仁的一个变化，也就是生命的一个阶段。朱子说：“仁固仁之本体，义则仁之断制，礼则仁之节文也，智则仁之分别也。正如春之生气，贯彻四时，春则生之生也，夏则生之长也，秋则生之收也，冬则生之藏也。”③春夏秋冬的循环变化，正如仁义礼智的更替，朱子用仁、义、礼、智来解释宇宙万物，解释自然生命，正是看到了其循环的相似性。仁义礼智也可以看作生命的一个循环。在自然生命演化的过程中，冬天具有了智的德性，具有了包藏一切却并不张扬的大智慧。同时，朱子给生命的成长做了一个比喻，生命必须成熟到十分。他说：“冬之成，亦是生者成也。百谷之熟，方及七八分，若斩断其根，则生者丧矣，其谷亦只得七八分；若生者不丧，须及十分。收而藏之，生者似息矣，只明年种之，又复有生。”④要保证生意的完整，必须待到生命成熟到十分，不然，就有可能丧失生意。也就是说，智藏生意，要藏到十分，藏得彻底。一个生命的结束往往并不意味着生命意义的消失，万物在经历了春华秋实之后，也迎来了萧索又荒凉的冬季，冬季收藏了秋天的成果，这就是天地的大智。
  那么，四德之中为什么要把包藏万物之机的智放在末尾呢？朱子说：“智本来是藏仁义礼，惟是知恁地了，方恁地，是仁礼义都藏在智里面。如元亨利贞，贞是智，贞却藏元亨利意思在里面。如春夏秋冬，冬是智，冬却藏春生、夏长、秋成意思在里面。且如冬伏藏，都似不见，到一阳初动，这生意方从中出，也未发露，十二月也未尽发露。只管养在这里，到春方发生，到夏一齐都长，秋渐成，渐藏，冬依旧都收藏了。”①可见，智居于末位正是一种包藏的气度，如果没有整个生命的过程，居于末端的智也就没有了内涵。朱子说：“智便是收藏底。如人肚脏有许多事，如何见得！其智愈大，其藏愈深。”②大智慧往往是能包容一切的胸襟。
  然而，智在四德中也有其特殊性。朱子用仁、义、礼、智配天象，智配北方，配冬季。他说：“盖贞属冬，大抵北方必有两件事，皆如此，莫非自然，言之可笑。如朱雀、青龙、白虎，只一物；至玄武，便龟、蛇二物。谓如冬至前四十五日，属今年；后四十五日，便属明年；夜分子时前四刻属今日，后四刻即属来日耳。”③冬天用龟、蛇二物来表示，正是表明冬天的收敛特征里面，还孕育着生的希望。智既是收藏又包含生命，包括了静和动两重意思。可以说，智表达着两种不同的趋势，是收敛与绽放的过渡。朱子说：“且如四时有秋冬收敛，则春夏方能生长。若长长是春夏，只管生长将去，却有甚了期，便有许多元气！故‘复，其见天地之心乎！’这便是静后见得动恁地好。这‘中正’，只是将来替了那‘礼智’字，皆不离这四般，但是主静。”④阴阳动静的变化形成了天地万物生生不息的动力，正是智的静才彰显了仁义礼三者的动。朱子还把“智主静”比作说话前要先沉默。朱子说：“圣人只是主静，自有动底道理。譬如人说话，也须是先沉默，然后可以说话。盖沉默中便有个言语底意思。”⑤智是开始之前、结束之后的宁静状态。智中孕育着动，人说话之前的沉默，其中包含着思想对说话内容及方式的设计。正是这种说话能力使说话成为可能及现实。正是智的酝酿使仁义礼可以有所作为。
  朱子用很多比喻来论说智的意义。他曾把智比作酿酒酿成之后的水，他说：“‘仁’字如人酿酒：酒方微发时，带些温气，便是仁；到发到极热时，便是礼；到得熟时，便是义；到得成酒后，却只与水一般，便是智。”①智是成熟的表现，虽然到最后还是水，但是这个水已经经历了酝酿的过程，是饱含大智慧的水，即酒水。
  对于智藏之说，日本山崎闇斋认为：“智藏发用而为分辨是非之心，所以，我们必须以是非之心为媒介才能认识到智藏，这种分辨是非之心又可以称作理的知觉，前面也说过，虽然无形无痕，却能发挥众理的妙用，促成万物的生化。这么一来，智就成了内藏众理，并使众理发挥妙用的根源之理了。因此，我们也可以说智藏就是太极。”②他还认为：“站在寂感的观点来看，智藏是一种达于至寂而正准备发动的状态。智藏而无迹，就如同多藏之至寂，无声无臭一样，可是天地生万物之心却在其中活泼地活动着，这就是静中有物，也就是太极、道体。”③其对智藏的重视和肯定不无道理，虽然朱子强调“仁包四德”，智自然也在仁之中，然而，朱子的解释实际上已把智视作收纳生意，包藏生机的本体。智中包涵了仁义礼，它本身又是贞静的，与天理、太极确实很有可比性。于是，朱子说：“四端，仁智最大。无贞，则元无起处；无智，则如何是仁？”④其实，仁智二者都具有根本的地位。