莆田市图书馆 内容
开创“两岸一家亲”新局面
莆田与台湾隔海相望，是大陆与台湾岛直线距离最近的城市。作为妈祖故乡和妈祖文化的发祥地，莆台民间交流十分热络，每年来莆田的台胞30多万人次，其中朝拜妈祖的20多万人次。近年来，莆田市在对台工作中善于创新，充分发挥妈祖文化的优势，莆台妈祖信众从交往到交流，从交谊到交友，从交情到交心，关系越来越密切。
扩人脉：从交往到交流
每届的海峡论坛和妈祖文化活动周，正是莆台基层民间交流的广阔平台。
2009年5月中旬举行的首届海峡论坛，台湾妈祖信众直航湄洲。台湾16座妈祖宫庙的350名信众代表乘坐“海洋拉拉”号客轮，从台中港直航到湄洲岛。当天也有近200名福建居民乘坐该客轮直航台湾，两岸间第一次海上客运双向直航对接。第二届海峡论坛·妈祖文化活动周，来莆田的有台湾岛内北、中、南地区的32家妈祖宫庙信众代表参加，有千名台湾妈祖信众赴湄洲妈祖祖庙谒祖进香，参加纪念妈祖诞辰1050周年的“八个千”系列活动，共同感受妈祖信俗内涵。其中有中小企业者、乡镇代表、村里长，并在湄洲岛召开了“莆台基层代表座谈会”。两岸基层代表近百人参加了座谈会，相互介绍当地特色、深化两岸基层民众的交流，促进基层对接。莆台基层代表座谈会上，两岸基层代表话交流，谈合作，彰显了妈祖文化在两岸民间交流合作中的独特魅力。
如果说头两届妈祖文化活动周是莆台以妈祖信众的共同信仰而相互直接交往，那么，接下去的每一届妈祖文化活动周就是从交往到文化认同的交流活动。如第三届海峡论坛，围绕寻根问祖和妈祖文化交流，来自台湾148家妈祖宫庙的900余名代表渡海而来，他们到湄洲岛谒祖进香，深入秀屿区、涵江区参观新农村建设，与当地群众交流。活动期间，7对莆台对接乡镇、10对莆台结对家庭实地访问交流。两岸基层民众相互走亲访友，共话妈祖情缘，同叙两岸亲情。
由于人文相同，2012年有两岸千家妈祖宫庙大联谊、大交流，共同参加了同拜天上圣母、同展百幅圣图、同献千件贡等“九同”活动。来莆田的台湾156家妈祖宫庙分别来自云林、嘉义、台南、高雄、屏东、台东、新北、台北、台中等地，大部分是第一次来大陆的台湾妈祖信众。两岸围绕“扩大民间交流、加强两岸合作、促进共同发展”的活动主题，充分发挥妈祖文化独特优势，以“中华妈祖情·两岸一家亲”开展丰富多彩的系列活动，以“欢聚妈祖故乡，共祈海峡安平”举办两岸千家妈祖宫庙大联谊，以“传承发展妈祖信俗、增强本源认同”扩大两岸交流，增进了两岸基层民众的文化认源、民族认同。
2014年6月11日上午，台湾进香团3620人在莆田市北岸山亭开展民俗活动，并参访贤良港祖祠。同日下午，进香团2983人抵达湄洲岛举行民俗活动，并前往洲祖庙朝拜。6月13日下午和6月14日上午，各约1000人的进香团在仙游举行民俗活动，并参访仙游仙霞庙。活动期间，部分台湾进香团还分别前往中华妈祖研究院、文峰天后宫、涵江三江口昭惠庙等地开展民俗活动。活动吸引了一万多名台胞来莆田交往交流。
来莆参加妈祖文化活动周的台湾妈祖宫庙信众代表，大多是来自基层的草根新面孔，有许多来自台湾乡镇区公所、农会、渔会、宫庙等的基层代表。他们通过活动，更直接了解莆田、了解福建，切身体验大陆发展现状，增进对“文化同根，传承同源”的认识。同时，莆田各地注意与台胞的对接联系，主动建立关系，切实增进情谊，并就推进莆台乡镇各领域的合作进行探讨研究，共商良策，共谋发展。通过面对面的互动，莆台基层民众从社会的交往到思想的交流，逐渐加深相互了解，增进情谊。
识人文：从交谊到交友
2016年6月5日至6月9日，“两岸信众家庭同谒妈祖活动”，被誉为“走亲戚”的民间交流活动新常态。该活动邀请两岸百户信众，通过开展“同拜天上圣母、同承中华文化、同度端午佳节”等活动，进村入户，交流体验，两岸家庭成员之间从陌生到相识，从相识到认亲，从认亲到联谊，因联谊而增进文化认同。这种两岸家庭体验式交流，是两岸民间交往的新形式，为两岸和平发展增添新动力。
两岸百户妈祖信众先后到江口东岳观的妈祖殿、贤良港天后祖祠、湄洲岛妈祖祖庙、秀屿区妈祖文化交流中心的妈祖阁等举行“同拜天上圣母”活动，祈愿两岸和平。台湾妈祖信众在莆田交流期间，全过程贯穿寻根溯源、省亲谒祖、进香朝拜主线。台湾妈祖信众和妈祖故乡的信众有着相同的妈祖情结。每到一处，现场妈祖信众以家庭为单位聚在一起，其乐融融地交流，洋溢着浓浓的同根同源亲情。
溯源追宗、敬祖爱乡是中华民族的文化传统。族脉相亲的血缘、区域相近的地缘、传承相似的文缘让两岸妈祖信众在活动中越走越近，越走越亲。通过几天来的进村入户交流体验，两岸家庭成员之间从陌生到相识，从交谊到交友。台胞刘映如说，来到大陆拜妈祖，既表达对妈祖的信仰，也体现两岸一家亲。台中偃月宫李国华随队来到江口镇新店村，看到每家门楣上都写着“陇西派衍”“陇西世第”等，他显得特别激动，说他先祖也来自陇西，家中的族谱都记载得十分清楚。他讲道：“两岸的传统习俗相同，中华文化在两地共同扎根，祖先又相承一脉，我们怎么能分割得了呢？”
同承中华文化，是两岸妈祖信众家庭交流的主要内容。妈祖文化是中华传统文化的组成部分，有丰富的内涵。在秀屿区东庄镇文化中心，秀屿区妈祖文化交流中心主任詹金炉为两岸百户妈祖信众家庭讲述“感恩·孝道”的相关故事。台湾北港朝天宫副董事长蔡辅雄在两岸“妈祖大学堂”上为信众深情讲述台湾“孝子钉”的故事。蔡辅雄说，两岸同胞血浓于水，同属炎黄子孙，祖同根，血同源，文同脉。基于同根同源的文化根脉，两岸间应和平发展。
自古闽台两地祖同宗、族同史、语同音，这次两岸同胞同庆端午佳节，演绎“异乡端午两岸情”的动人画面。在参访点，台湾妈祖信众与当地村民欢聚一起，包粽子，插艾草，编蛋兜，吃端午蛋，识“午时草”，体验当地端午节的妙趣。两岸信众家庭一起说妈祖信俗、谈风土民情、话传统佳节，真正感受到“亲如一家，情同手足”的兄弟情谊。新北市板桥圣昭天上圣母会林施湖会长说，这种家庭联谊式的交流活动很新鲜，感觉好像是出远门，回到家见到亲人一样。两岸相似的风土人情和生活习惯，对台湾台中偃月宫主委廖影一家有很大的触动，他说，两岸都是中国人，民众之间多往来、常交流大有好处。曾经一百多次往返两岸的北港朝天宫副董事长蔡辅雄说，“亲戚越走越亲，感情越拉越近。两岸妈祖信众就是要像今天这样，常来往，多走动。”
聚人缘：从交情到交心
在组织两岸妈祖信众家庭参观的过程中，台胞对莆田的巨大变化和乡亲们的热情印象也十分深刻，他们纷纷表示会带动更多的基层民众来莆参加各类活动，参观考察，交流联谊，走亲访友。通过一系列体验式的交流，台湾民众更深刻感受到祖国大陆的发展成就，感受到大陆同胞的浓浓亲情。
2016年10月25日下午，蔡辅雄、新北市板桥镇圣宫主任林金辉、圣昭妈祖会会长林施湖等，各自携夫人和子女，一起来到詹金炉家中做客。两岸四个家庭成员聊家常、叙情缘、话未来、祈福祉，融洽地交流与相处，恍如老友，亲似家人。
两岸关系发展的动力来自民间，发展的潜力也蕴藏于民间。实现两岸同胞相互理解和认同，妈祖信仰、妈祖文化就是一座“连心桥”。
秀屿区妈祖文化交流中心妈祖阁与台湾高雄旗津天圣宫自2013年2月缔结为姐妹宫之后，已开展多次交流互访活动，彼此情谊深厚，姐妹宫曾共同建妈祖石雕圣像一对，祈求两岸和谐和平，两岸的交流方式已有了接地气的正能量，现在又进一步深入到家庭成员互访2016年6月下旬，詹金炉率交流团赴台湾参访，特地到蔡辅雄家里走访。从团体到宫庙的互访，到基层互动，到家庭间的走亲戚，两岸信众在这不断深入和感性的交往中密切情感，加深认同。
仙游县是台湾同胞创业的一片热土。除了发挥台湾农民创业园优势，推动与台湾农业合作交流外，还因宗亲、乡亲、姻亲、信众四条纽带而与台湾有交情。如今，已有6个乡镇与台湾对接，还有陈、林、连、颜、蔡等姓氏宗亲进行两岸宗祠、庙会的交流。仙霞妈祖庙张桂珠与台湾松山慈祐宫联合约定每年农历8月28日为妈祖绕城巡安日，共有三百家妈祖宫庙参加。榜头朱阳宫、盖尾龙纪寺、游洋天妃吴妈宫等与台湾大甲镇澜宫、松山慈祐宫结为姐妹宫。仙游县妈祖文化交流协会构建多层次常态化交流平台，台湾的许多妈祖宫庙负责人纷纷组团来仙游参加联谊，妈祖虔诚信徒张文生还与台湾的七位妈祖信众结拜为七兄弟。
此外，莆田各县区近年来也与台湾各地妈祖宫庙有频繁的交流。荔城区黄石镇西洪村玉溪灵慈庙先后两次联合清后天后宫、新度镇青宅香山宫等宫庙奉请妈祖、钱四娘赴台绕境巡安，也赴台参加新港奉天宫祭天、台湾妈祖巡狩海域文化节活动。玉溪灵慈庙管委会主任郭志保一年几次组团赴台，与彰化县田尾昭明宫、北投慈后宫，台湾佛光山寺、正统鹿耳门圣母宫、高雄狮甲慈明宫、桃园大树林天后宫、鹿港天后宫等多家宫庙多次互访。
涵江区先后组织小姓团组入台交流，国欢镇、萩芦镇、白沙镇、江口镇、大洋乡等到台湾苗栗三义乡、云林县刺桐乡、屏东县盐浦乡、台中市后里区、外浦区等对接交流互动。江口福莆仙东岳观多次组团赴台交流，分别与鹿港天后宫、北港朝天宫和台南东岳殿建立常态化交流机制。城厢区开展的“妈祖缘·同胞情·城厢美”两岸书画精品大巡展活动，书画笔会，创作研讨交流，以艺会友，翰墨传情，同胞联谊，促进两岸深入交流融合。
通过妈祖信仰和妈祖文化，两岸同胞面对面接触，心与心相交，增加了了解和理解，减少了隔阂和误解，增强了亲近感和认同感。未来，妈祖文化这座两岸的“连心桥”必将把更多的两岸信众联系在一起，共同为两岸的融合与发展发挥积极的作用。
（原载《海峡通讯》2017年第6期）
论妈祖精神之孝悌观念
妈祖高尚情操的传说故事，体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。妈祖升天之后，历代信众把她塑造成为一位慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的女神。妈祖精神有丰富的内涵和外延，其中立德、行善、大爱的精神，就蕴涵着孝悌观念。可以说，孝悌观念是妈祖精神的重要组成部分，孝悌的本义与妈祖精神内质相通。
孝悌观念是中国传统文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透融通力的文化体系。从文化传统上来说，孝悌包括了尊敬、诚信、慈善、恭让、仁和、礼谦、宽恕、贞廉、正直、勤俭等美德范畴；从现代的角度说，孝悌的精华包含了诸如文明礼貌、尊敬父母、友爱兄弟、家庭和睦、尊师敬贤、尊长爱幼、同情弱小、扶危济困、热爱人民、热爱祖国、不畏困难、奋发有为等美德范畴。妈祖精神中的孝悌观念，既是传承了历代有关孝悌所阐释的内容，又能化育子孙后代的道德养成。孝悌的意义与妈祖精神的价值相连。
所有妈祖信仰者都会从妈祖精神中的孝悌观念得到感化和熏陶。历代皇帝对妈祖的御赐和信众对妈祖的崇拜，都说明了妈祖精神中的孝悌观念的历史价值和社会意义。我们现在所说的个人品德、家庭美德、职业道德等三个方面，都有孝悌的内涵；孝悌也是全人类各民族都需要的精神素养。我们弘扬孝悌文化，发挥其道德教育和精神激励作用，一定能产生良好的社会效应。
一、孝悌的本义与妈祖精神的内质相通
孝悌观念在中国传统文化中，绵延有两千多年的历史，周朝所提倡的道德规范、最基本的内容就是父慈、子孝、兄友、弟恭。“孝”是纵的关系；“悌”是横的关系。这两种伦理关系，体现了既亲亲、又尊尊的原则，也成为一切道德义务的基础与出发点。这种人伦关系的实质是对家庭各个成员应尽的责任和义务加以规定，父母对子女有抚育的责任，子女对父母有奉养的义务。从孝悌观念出发，引申出对君臣、夫妻、长幼、朋友等关系的道德规范。在体现妈祖精神的传说故事中，有大部分行为可以表现妈祖的孝悌观念。妈祖的孝悌精神已深深地沉淀于信众心理，对人类社会道德文化产生了极其深远的影响。时至今日，妈祖精神中的孝悌观念对社会道德文化建设，构建和谐社会，仍具有相当重要的现实意义。
1.孝悌的内涵以及历史渊源
“孝”即孝敬父母，“弟”同“悌”，指尊敬兄长。孝悌不单是家庭内部人际关系的一种伦理观念，实际上是一种社会公共道德。孝，甲骨文和金文是从老、从子，是个孩子搀扶老人的形状，表示孝敬老人。《说文解字》解释其本义是：“善事父母者”。悌，甲骨文从弋。象缯缴缠绕于弋上之形，会次第缠绕之意。《说文解字》解释：“弟，韦束之次第也。从古宇之象”。本义是缠绕的次序、“兄弟之生有先后”，引申义是和睦兄弟。
“善事父母曰孝，敬弟与兄曰悌。”孔子对孝悌之道的主张是“弟子入则孝，出则悌”。孝悌是孔子学说中的一个伦理道德观念，规定了一个人，对父母、兄长所应具有的态度和行为要求。“夫孝，德之本也，孝化之所由生也”。孟子也倡导的孝悌之道，主张“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”梳理古代孝悌文化的内涵，大概有以下几点要点：
养亲。奉养父母是孝悌观念最低层次的要求，最根本的道德问题。《诗经·小雅·蓼莪》云：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，欲报之德，昊天罔报。”意思是人人由父母所生，由父母养大，享用一切物质生活的条件也由父母所创，所以，报答父母的养育之恩是天经地义，理所当然的。历代文献中对侍奉双亲作为孝的重要内容，古代先民对父母虔诚的奉养，竭尽了人子之孝。《二十四孝》和《百孝图》中的《为亲负米》
《拾葚供亲》《鹿乳奉亲》等故事，表现了美好的人伦关系。
忧亲。平时奉养父母，这对大多数做子女者来说，并不难做到。但在父母、亲人患病、遇到危难之际，子女们如何表现孝悌之道，才见真孝。《论语》中提出：“父母唯其疾之忧”，意思是，做子女的不但要操心父母的奉养问题，尤以父母的疾病为忧。传统文化的孝道要求是“病则致其忧”，历代不少先民在父母患病时更能精心奉养，遇到危难之际挺身相助，这已成为中华民族的传统美德。催人泪下、感人至深的《亲尝汤药》《尝粪心忧》等孝悌故事，就体现了忧亲病困的孝道精神。
善亲。孝悌观念要求子女在父母去世之后，丧葬也要依着礼节，到了后来祭祀的时候，也需要依着礼节。“孝子事亡者如事存”，这种养老送终的思想，在历代文史中都有记载。先民们在失怙丧母之际，以年幼之躯，尚能妥善处理父母的后事，以各种方式，寄托对已故亲人的哀思，表达继承其遗志的愿望。各寺庙壁画中的《卖身葬父》《闻雷泣墓》等图文，就是典型例子。其故事的冲击力对当今社会一些子女为安葬父母而互相推诿、争吵不休，令生者寒心、亲者悲哀的情景，不啻是一记极好的鞭策。
爱亲。孝悌观念不但提倡在物质生活上要养亲、侍病、送终，而且特别提倡在精神生活上要“敬亲”，即要求子女从内心发出对父母的真诚的尊敬之情。侍奉父母时做到和颜悦色、身敬辞逊。按父母的正确意见，做他们喜欢的事情，从而使父母在精神上感到欣慰，使他们心情愉快。《国语·晋语》云“爱亲之谓仁”；《礼记·祭义》说“立爱自亲始”；《中庸》曰“欲行仁道于天下，必先行孝悌以事父母兄长。”仁始于事亲。爱亲、事亲、亲亲的规范则为孝悌，故若仁爱必自孝悌始。《扇枕温衾》《亲涤便器》等孝悌故事就是例子。
敬亲。孝悌观念不仅限于父子、兄弟等直系血缘关系，还扩大到家族和亲戚之间。《礼记》提出“睦于父母之党，可谓孝矣。”主张家庭上下、邻里左右之间要和睦相处；《孟子·梁惠王上》句“老吾老，以及人之老”的思想，要求由尊养家庭的老人、长者扩大到尊养社会上所有的长者和老人，以孝敬自己父母的感情去对待自己的老师。这样敬长隆师的传统美德，已根植于历代国人的心理结构和潜意识之中。《二十四孝》中的《涌泉跃鲤》《怀橘遗亲》等篇目，都有孝友尊长的具体反映。
事亲。孝悌观念是重视现世人生，摒弃来世永生观念的。《礼记·祭统》曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，以免去父母惦念之忧。父母在世的时候，子女应自爱，要尽心侍奉，使他们愉快地度过晚年。清末著名学者黄宗羲主张：“人子之事亲，承欢膝下，事更无大于此者，顾不即以当大事许之。至于送死之时，则养生自此而尽。人子之大事始毕，始可谓之当大事。即送死无憾，养生有憾，仍是不足以当大事也。”这种厚生薄死的思想，在《二十四孝》的《恣蚊饱血》《乳姑不怠》等故事中，就渗透着这层意思。
廉亲。孝悌观念中还把清廉与孝行联系在一起，即“孝廉”。清廉是孝道的一个极其重要的外在表现。《论语·为政》说“孝慈，则忠。”《邢昺注疏》：“其上孝慈则忠者，言君能上孝于亲，下慈于民，则民作忠。”《孟子·离娄下》讲：“可以取，可以无取。取，伤廉。”意思是，遇着财物，有可以取的，有不可以取的。如果不可以取的，却去取了，就伤害廉洁了。在这种观念熏陶下，古代不少先民从小廉洁奉公，拾金不昧，不损公肥私，不损人利己，表现了高尚的道德情操。
谏亲。《礼记·檀弓上》中说，事君“有犯而无隐”。对待君主要敢于阐述真情，如果君主坚持错误，臣下可触犯而不要盲从。君父有过，臣子皆可进谏。《论语·里仁》说，“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”甚至认为事君是为了孝亲，把入仕事君作为尽孝事亲的一种手段。子女对父母并不是无条件地绝对服从，而是“审其所以从之之谓孝”。荀子就反对不分是非曲直而盲目地服从父母之命，主张“从义不从父”。这种谏诤精神，也反映在《二十四孝》中的《孝感动天》《单衣顺母》等故事中。
救亲。《孝经·开宗明义章》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”《孝经·三才章》写道：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也。”当面临仁义与生命的选择时，《孟子·告子上》主张：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”体现这一可贵孝道观念，在《二十四孝》中的《扼虎救父》《行佣供母》《卧冰求鲤》等故事，斗是典型的事例。
孝、悌是中国古代宗法农业社会造就的解决家庭内部父子、兄弟关系的道德规范。《论语·学而篇》中说：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”孟子曾说：“天下之本在国，国之本在家。”由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家。这种家国同构、家国一体的意识渗透到中国古代社会生活的最深层，形成中国传统文化重伦理道德、倡孝亲敬长的根本原因。孔孟提出孝悌的目的，在于从解决家庭关系入手，进而扩充到社会关系，使之服务于政治，从而解决现实生活中的诸多问题。历经三代，至春秋战国之世，被尊崇德化的孔子、孟子继承、发展，形成了先秦儒家治国济世的孝悌观。
2.妈祖传说中有关孝悌的故事
在传统文化有关孝悌多层次的观念及其流传的《百孝图》《二十四孝》等故事中，可以作为正面的社会价值而加以继承，加以转换，给予新的解释而溶入现代道德价值体系。同样，在妈祖传说故事中，也有很多涉及孝悌精神内质的事迹。
《天妃显圣录》记述妈祖在孝悌方面的神迹有：当人们在海上遇难时，妈祖及时“危难相帮”，使落难者及时脱险；当民众遇到大旱时，妈祖便给人们带来及时雨；当人们碰到瘟疫流行时，妈祖便施舍神水治病救人；当人们遭遇饥荒时，妈祖就出来赈济饥民；当杭州西湖修堤时，妈祖也积极参与保堤；等等。这里不妨抄录几则具体的故事如下：
莱屿长青：湄洲岛旁边有一个小屿，传说有一天，妈祖到小岛上游玩时将菜子撒在地上，不久菜籽奇迹般成长，花开满地。随后，每年无须耕种，自然生长。当地人视仙花采之。以后，人们就把这个地方称为“菜子屿”。
祷雨济民：相传妈祖21岁的时候，莆田地方出现大旱，全县百姓都说非妈祖不能救此灾害。于是，县尹亲往向妈祖求救，妈祖祈雨，并说壬子日申刻就会下大雨。到了那天，上午晴空无云，丝毫没有要下雨的征兆，申刻一到，突然乌云滚滚，大雨滂沱而下，久旱遇甘雨，大地恢复往日生机。
挂席泛槎：相传妈祖在世时，有一天，海上起风浪，妈祖要渡海，岸边船只是有，但是船上没有船桨，也没有船篷，加上风急浪大，船手不敢开船，妈祖对船手说：你只管起船。随即叫人将草席挂在桅杆上用作船帆。船开上海面，乘风破浪，飞驰而去。
化草救商：相传妈祖在世时，湄洲屿西边有个出入湄洲的要冲叫门夹（就是今天的文甲），有一次，一艘商船在附近海上遭到巨风袭击触礁，海水涌进船舱，即将沉没，村民见狂巨浪，不敢前去营救。在这紧急时刻，妈祖信手在脚下找了几根小草，扔进大海，小草变成一排大杉划到并附在即将沉没的商船上，商舟免遭沉没，船中人免难。
解除水患：相传妈祖26岁时，那年上半年，阴雨连绵，福建与浙江两省倍受水灾之害。当时当地官员上奏朝廷，皇帝下旨就地祈雨，但祈求毫无改观。当地请求妈祖解害，妈祖道：灾害是人积恶所致，既然皇上有意为民解害，我更是应当祈天赦佑。于是焚香祷告，突然天开始起大风，并见云端有虬龙飞逝而去，天空晴朗了。那一年百姓还获得了好收成，人们感激妈祖，省官于是向朝廷为妈祖请功并准得到褒奖。
救父寻兄：相传妈祖16岁那年秋天的一天，其父兄驾船渡海北上之际，海上掀起狂风恶浪，船只遭损，情况危急。这时妈祖在家织布，忽然闭上眼睛，使劲全力扶住织机，母亲见状，忙叫醒她，妈祖醒来时失手将梭掉在了地上，见梭掉在了地上，妈祖哭道：父亲得救，哥哥死了！不久有人来报，情况属实。兄掉到海里后，妈祖陪着母亲驾船前去大海里寻找，突然发现有一群水族聚集在波涛汹涌的海面，众人十分担心，而妈祖知道是水族受水神之命前来迎接她，这时海水变清，其兄尸体浮了上来，于是将尸体运回去。此后每当妈祖诞辰之日，夜里鱼群环列湄屿之前，黎明才散去，而这一天也成为当地渔民的休船之日。
恳请治病：相传妈祖在世时，有一年，莆田瘟疫盛行，县尹全家也染上了疾病，有人告知县尹妈祖有解难之法力。于是，县尹亲自拜请妈祖，妈祖念他平时为官不坏，加上他是外来官，告诉他用菖蒲九节煎水饮服，并将咒符贴在门口。县尹回去后遵嘱施行，不日疾病痊愈。
湄屿飞升：宋太宗雍熙四年，妈祖时年28岁，重阳节的前一天，对家人说：“我心好清净，不愿居于凡尘世界。明天是重阳佳节，想去爬山登高。预先和你们告别。”家人都以为她要登高远眺，不知将要成仙。第二天早上，妈祖焚香诵经之后，告别诸姐，一人直上湄峰最高处，这时，湄峰顶上浓云重重，妈祖化作一道白光冲入天空，乘风而去。此后妈祖经常显灵显圣，护国佑民，救人危难，当地百姓感激她，在湄峰建起祠庙，虔诚供奉。据传祖庙后的摩崖“升天古迹”处就是妈祖飞天的地。
驱除怪风：相传妈祖在世时，湄洲对面吉蓼城西面，有一座跨海石桥，是当地百姓南来北往的要道。有一天，忽然怪风刮起，刮断了全部桥桩，一时交通断绝，人们无法过往。百姓以为是风神所为，于是祈求妈祖解难。妈祖到石桥处察看，见远处天空一道黑气，知道是有怪所为，于是施展灵术将怪驱逐远去，从此石桥通畅无害。
两千多年前，我国有了孝悌的概念，一千多年前，妈祖用自身的行为实践而且证明了孝悌的社会作用。直到现在，妈祖在人们的心目中，是孝悌的化身。妈祖带着仁爱的孝悌之心，施惠于民，这是妈祖神迹为什么能在民间流传千年的原因所在。
3.妈祖精神与孝悌观念吻合在林林总总的妈祖神话传说中，所孕育、所弘扬的妈祖精神，是对社会正义、勇敢、无私、仁爱、乐善好施等的生动体现。妈祖精神吻合了孝悌观念。
《天妃显圣录》第二则的妈祖神迹记载：“秋九月，父与兄渡海北上。时西风正急，江上狂涛震起。妃方织，忽于机上闭睫游神，颜色顿变，手持梭，足踏机轴，状若有所挟而唯恐失者。母怪，急呼之，醒而梭坠，泣曰：阿父无恙，兄没矣，顷而报至，果然。”这则关于妈祖“机上救亲”的生动描写，形象地体现了“孝悌”精神，这一精神是通过人格化的神灵妈祖的神迹对人们起到潜移默化的作用。
以血缘关系为纽带的家庭，是社会的细胞，子女对父母的尽孝，兄弟姐妹之间的互敬互爱是十分必要的。孔孟为拯救混乱的社会，实现其兼济天下之志，构筑了以仁为最高道德原则的伦理思想的巍巍大厦，孝悌便是这大厦的基石。孔子认为，孝悌是实现仁之根本。人之所以为人，之所以异于禽兽就是因为具有这种品德，而孝悌又是通过爱人表现出来的。爱人，从爱具体人开始，首先表现为爱亲人。妈祖传说故事中的那些事迹，无不从“爱”出发，她爱亲人、爱乡人，为家人和邻里乡亲排忧解难，和传统的孝悌观念无缝吻合。
妈祖的“救父寻兄”故事就是最有代表性的孝悌精神；“祷雨济民”，能体现妈祖大爱精神，与孝悌所引申出来的“爱人”概念一致；“化草救商”也是妈祖孝悌观念的外延；“解除水患”同样是妈祖精神感化的传说；“恳请治病”也含有妈祖为邻里乡亲排忧解难
的孝悌观念；“驱除怪风”更是妈祖因孝悌所赋予的神力而为民除害。
我们从妈祖传说故事中，所获得的妈祖形象，是一种人类需要改善所在的生存环境的力量，也就是人人“亲亲”，对自然力敢于积极征服的愿望，唤起人们以自身奋斗改变和掌握自身命运的智慧。妈祖传说如“菖蒲治病”“化草救伤”“救父寻兄”“乘席渡海”“拯饥救灾”等，几乎都贯穿着一种自尊、自强、自救的强大信念，从而表现了人的创造活动、抗争精神，肯定了人的本质的力量。其实也是人类最基本的孝悌观念所升华起来的精神。
妈祖精神吻合中华民族优良道德传统。中华民族的优秀伦理道德传统，源远流长。尤其是孝悌观念的内涵和外延，十分丰富。妈祖从出生到羽化，留下了许多生动神奇的传说，
《天后志》和《天妃显圣录》都有记载，主要记述妈祖拯救海难、降服妖怪、祛病救人、祈雨造福等博爱故事。有些故事神奇怪诞，是因为信仰崇拜妈祖精神而赋予的神力，却反映了妈祖一生孝悌忠信，以慈悲仁慈为怀，除恶扬善，乐于助人，团结友爱，济世救人，促进社会和谐的高尚品德和崇高精神。
二、孝悌的意义与妈祖精神的价值相连
“孝悌”观念是人类伦理道德诸因素中的最本源、最基本的因素，人类只有发扬光大这种善端才能维护住人类生存、发展所必需的社会秩序，由野蛮走向文明，由生存走向生活，共同营造和谐社会的理想。妈祖的“爰人”的慈善心肠，首先体现“仁者人也，亲亲为大”的孝悌观念。一个人对自己的亲人不仁，何谈施仁义予他人。《天妃显圣录》的神迹中，对妈祖“机上救亲”的这种“仁”加以肯定，然后通过由己及人，现身说法，弘扬妈祖的以仁惠民的博爱思想。可以说，孝悌的意义与妈祖精神的价值相连。
1妈祖精神之孝悌观念的历史价值
孝悌被看作既是人之所以为人的一种天经地义的纲纪要求，又是一个人修身养性、追求善、实践善的根本。妈祖升天后被神化，既有深厚的民间基础，还有经济、政治、文化诸方面的原因。从经济方面看，一部妈祖香火发展史，就是一部福建航运贸易的发展史。早在西汉时期，福建就是我国海上交通要地，宋元时代闽南一带民间对外贸易和海上交通更为发达。妈祖的诞生地莆田更是造船业、航海业的兴盛之地。妈祖之所以成为护航真神正是切合了这种经贸需要。朝廷的褒封也是妈祖影响不断扩大的政治原因。
从文化上说，妈祖的孝悌精神有更多人文因素。历来“孝”与人民群众的日常生活也息息相关。如在口语、人名、地名、辈分、乡规民约中，都有“孝”的指导思想。传统上关于尊师拜祖、孝敬老人的礼仪非常细致繁琐，日常生活的环节，如称呼、对话、坐站、路遇等都用孝悌观念来规定。民间婚丧嫁娶、逢年过节也都讲究摆辈分讲礼仪。历代民间有大量的关于孝悌的文学作品、文艺戏曲、民歌民调，甚至流传的图文。黑格尔在《历史哲学》《东方世界·中国》中认为：“中国纯粹建立在这种道德的结合上，国家特性便是客观的‘家庭孝敬’，中国人把自己看作是属于他们家庭的，而同时又是国家的儿女。”马克斯·韦伯曾把中国儒家伦理与西方基督教伦理做过比较分析，他认为中国人“所有人际关系都以‘孝’为原则”。所以，妈祖的孝悌言行不仅传承历史的孝悌观，而且成为后来人的孝悌楷模。
《天后显圣录·机上救亲》记载的妈祖尊敬、孝顺父母，和睦、怜爱兄长的故事。倘若没有对父兄的孝悌，怎么能“机上救亲”呢？再读一读《湄屿飞升》一则，写她预期升天的日子到了。就向诸姐告别。她谎称自己“心好清静，尘寰所不乐居”，趁着重阳节要去“登高”。家人只知道她是要“登高远眺，不知将仙也”，就没有更多的顾忌。而而她却把生离死别的痛苦留给自己。直到她“油油然翱翔於苍旻皎日间，众咸欷觑惊叹”。她事事为别人着想、分忧、也深含着孝悌的传统美德。
《论语·为政篇》曰：“今孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”意思是说，如果一个人对待父母仅仅能够做到赡养就说是孝，而心中没有“敬”的情感，那么赡养父母与饲养犬马又有什么本质的区别呢？用今天的话说就是侍奉父母，要和颜悦色，不能不恭，更不能给父母耍态度，给脸色，而要做到这一点，是不容易的。只有从内心里对父母生有恭敬之情，才能做到，否则，只能是“养”，而并非是“孝”。妈祖在升天前对家人的言语就是这样的真孝，她怕家人和朋友担忧，是从内心上有恭亲爱友的观念。
孝亲敬老的道德观念不仅存在于广大人民群众之中，而且就像血溶于骨髓一样溶于民族意识，成为一种社会公德乃至美德，被社会所公认和奉行。“孝亲”意识的长期延续，形成了中国从古至今的传统社会心理，养成了中华民族仁爱敦厚、守礼温顺、热爱和平、崇尚个人修养的性格特征。所以说，妈祖精神中的孝悌观念具有很高的历史价值。
2.妈祖精神之孝悌观念的现实意义
一个没有孝悌观念的人，其本质是不善良的、自私的。这样的人，是没有社会责任感的，是极可能为满足自己的私欲、恶欲而犯上作乱，破坏人伦和社会秩序的。孔子之所以将“孝悌”作为“仁”之本，是因为孝悌养成后就会有仁、善的行为。那么，妈祖的行善、大爱所体现的孝悌精神，对于今天能直接感化信众的现实意义。
首先，我们信仰妈祖。妈祖的形象是孝悌的化身。有关妈祖的历代文献和流传的神话故事，都说明了妈祖本身和人们对扶危济困、舍身助人等高尚品德的孝悌观念。信仰妈祖，就会从妈祖的精神力领悟到孝悌的真谛，从而激励信众积极向善，自觉养成朴实而崇高的人性品质。妈祖的孝悌观念，对于提升人们心性、净化社会道德，都有积极的意义。
其次，我们崇拜妈祖。妈祖精神力的孝悌文化具有普世价值，体现了和谐社会的崇高理想和深切的人文关怀。妈祖的救苦救难、乐善好施以及斩妖除怪，都是为了拯救生命，为了民众安康，追求的是生活幸福、社会安宁祥和。人类延续直到当今所追求的，都和妈祖精神相趋同。我们崇拜妈祖，就能从妈祖精神得到道德营养，对现实社会产生强大的文化价值。
再者，我们弘扬妈祖文化。妈祖文化有静态的文物和活态的精神。尤其是妈祖文化中的妈祖精神，妈祖精神中的孝文化，已经遍布世界各地。妈祖信众有两亿多，而供奉妈祖像的妈祖庙天后宫等，大都在壁画上画有孝悌故事的图文。这种孝悌图文虽然给信众于直观的孝文化，却形象地佐证妈祖的孝悌精神，从而感化信众，进而提升孝文化的社会作用。
孝文化包含的亲亲、爱人、爱家、爱国和注重品德修养等内容，孝悌观念倡导“侍亲睦邻”，促进了社会的和谐稳定。社会稳定首先表现为以孝侍亲，维护家庭的和谐稳定。父母子女关系是家庭的基本关系，上慈下孝是家庭最基本伦理规范，它能保证子女在父母的关爱下健康成长，父母在子女的赡养下安度晚年，维护着家庭关系的稳定。
家庭是社会的细胞，家庭的稳定促进社会的稳定。由家及世、推己及人，以孝促进形成团结和睦的人际关系。这样，养成了人们温顺、礼让、兼爱、和衷共济、热爱和平的性格，在孝道伦理的熏陶下，人们习惯于家庭的天伦之乐，追求平静祥和的生活，反对斗争，反对社会动荡，渴望和平。持之以恒地强化孝道，可以弱化人们的犯罪意识，约束违法行为。人们为了做到孝敬，就不会轻易损毁家庭和父母的名声，自觉增强对社会压力的忍受力，从而减少违法犯罪。孝文化促进了中华民族团结，具有强大的民族凝聚作用。可见，妈祖的孝悌观念附着妈祖文化的弘扬而起到越来越大的社会作用，具有辐射力的现实意义。
3.妈祖精神之孝悌观念的传承体系
孝悌是妈祖文化的基础。一个人若不孝敬他的父母，被视为“大逆不道”。一个有孝悌观念的人，在家或在外，都是一个好人，待人接物诚实善良，孝敬父母，爱护子女，他的心是无私的。如果人人都能遵守道德礼规，无论是为人父母，还是做子女的，小到家庭，大到社会都会非常协调。妈祖精神中的孝悌观念所产生的社会作用就是如此。
俗语说，百善孝为先。而“孝”的文化传承体系很完善，《孝经》就是理论化的书“始于事亲，中于事君，终于立身”是《孝经》的基本内容。“事亲”包含敬亲、养亲、忧亲、乐亲、善亲；长辈亡故后，还要服丧和祭奠；祭的意思是追念先辈的养育之恩，继承孝的传统美德。“事君”，就是忠君爱国；最终是把孝当作“立身”处世的准则。从汉朝开始。朝廷正式提出“以孝治天下”。刘邦的继承人汉惠帝就称孝惠帝。以后皇帝的谥号前都要加上一个“孝”宇，如汉景帝称孝景帝，汉武帝称孝武帝等等。汉朝还推行“孝悌力田”的选仕制度。就是在家努力耕作，奉养父母，顺从兄长，具有孝悌美誉的人，才由地方官推荐到朝廷做官。到了唐朝，唐玄宗还亲自为《孝经》作注释，使它成为全社会行为的标准。使“孝”实践化的故事，就是《廿四孝》。如“菜子彩衣”，说楚国的老菜子已经七十三岁了，父母尚健在。为了讨得父母欢娱，他经常穿着小孩子的衣服，学着小孩子的动作逗得父母高兴。这《廿四孝》的孝道是有口皆碑的美德。
妈祖精神里的孝悌观念就如《二十四孝》的流传一样，已经家喻户晓。《二十四孝》所选孝子具有广泛的代表性。从时间上说，包括了历史上各个朝代的孝子；从社会地位来说，上自帝王将相，下至黎民百姓；从年龄上说，孝子中有幼童，有成年，还有老人；老莱子戏彩娱亲，汉文帝亲尝汤药等等典型事例，都给人留下了深刻的印象。《二十四孝》为各式各样的人物树立了孝行榜样。同样，妈祖的传说故事也成为信众的精神图腾。
妈祖文化中的孝悌观念，也是妈祖文化的基础和核心，是塑造妈祖精神的最重要因素。可以说，妈祖文化所蕴含于传统的孝悌文化之中，具有中华民族精神在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。妈祖文化体系中的孝悌感染力越大，妈祖精神内涵就越丰富，孝悌意识也越强烈，妈祖精神也越深邃。
三、孝悌的效应与妈祖精神的崇拜相关
一个人，对父母，对家庭成员的态度，能反映其对社会的态度及其所能承担的社会责任，是考察一个人思想品德和行为作风的有效途径。对于今天我们弘扬尊老敬老美德，构建和谐家庭关系，仍然具有相当的积极意义。我们信仰和崇拜妈祖，是因为妈祖精神里的孝悌观念不仅对家庭、社会有积极意义，更重要的是孝悌观念具有爱国情怀。历代皇帝对妈祖
功德行为予以御赐，上升到国家高度，体现了妈祖精神的巨大效应。
1.历史社会需要孝悌观念
孔孟孝悌观是针对当时人伦关系颠倒的混乱局面，从解决家庭内部伦理关系入手提出的，强调各守其道，各安其分，用孝悌来规范、和谐家庭内部人际关系。孔孟孝悌观后来当作治国方略，形成了一个强有力的网络向四处散射，渗透到中国文化中，并发挥其功能，作用于社会。孔孟孝悌观的提出，目的在于从解决家庭关系入手，进而扩充到社会关系，使之服务于政治，从而解决现实生活中的诸多问题。
《孟子·告子下》说，“尧舜之道，孝悌而矣。”在孟子眼里，孝悌是至高无上的。在他看来，行仁政的典型人物是尧舜，而尧舜成功的经验是孝悌。《孟子·梁惠王上》又说，“修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。”孔孟孝悌观承袭了前人的思想，又加以发展创造，其内涵逐渐丰富。《大学》的“八目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。“治国必先齐其家”，指出了以孝齐家对治国的重要性。“孝者，所以事君也”，把人们行孝的对象直接指向为君主。《礼记·祭义》则说“事君不忠，非孝也。”更加明确地指出对君主不忠，就是不孝的表现。当然，统治者要推行孝道，还需以身作则，广敬博爱，规范天下。“所谓平天下治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道”。历代帝王也做出了许多诸如上述一些宣扬孝道孝行的姿态。
中国历史上宣扬孝、论及孝的著作浩如烟海，不仅见诸正史，还大量地见诸野史和民间口头文学，更有一大批专门记述孝子事迹的典籍如《孝子图》《孝友传》《二十四孝》《孝女传》《弟子规》等。从先秦的诸子百家到近代的张之洞、曾国藩，以至孙中山、鲁迅等众多历史名人都有关于孝的论述。我国古代甚至把孝法律化、制度化，作为选拔官吏的依据和治理国家的手段。“孝”的伦理思想还渗透到历代国家刑律中，还对“不孝”做出惩罚的法律条文。秦代便继承先秦“惩治不孝”的传统，专有惩罚不孝的规定。出土的《睡虎地秦墓竹简·封诊式》就载：某甲控告其子不孝，要求官府惩治，官府按其所告查办，“将其子断足，迁蜀边县，令终身毋得去迁所论之”。如汉代颁布的《孝廉法》，唐宋法律中规定居丧守孝期间不得结婚生子，否则即属犯罪，要课以重罚。其后历朝都有对“不孝”作出惩治的法律条文，而且更加繁密严厉。历代帝王推崇“孝道孝行”，对社会产生良性作用。孝悌观念成为是中华民族代代相传的优良美德。
孝悌文化孕育了中华民族共同的文化心理，成为维系中华民族大团结的文化纽带；孝悌观念成为家庭的伦理规范之一，有着深厚而广泛的历史文化积淀，是塑造民族心理和国民性格的重要因素；孝悌文化也培养了中国人民强烈的爱国主义情感。历代社会的孝亲意识衍生出忠诚精神，对家庭的爱上升为对国家、对民族的爱。杜甫“位卑未敢忘忧国”的豪情，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的壮志，顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的抱负，林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”的气节，孙中山先生“驱除鞑虏，振兴中华”的宏愿等等，都是崇高的爱国主义精神的写照。所以说，孝悌观念塑造了中华民族精神即以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。
2.历代御赐和崇拜都与妈祖的孝悌有关
《天妃显圣录》云：“奏凯，具陈神庇，朝廷以神妃屡有功勋，应追封先世，于是颁诏封天后之父母及其兄与姐。”
宋黄岩孙撰《仙溪志·祠庙》：“顺济行祠一。在风（枫）亭市西，里人崇奉甚谨，庙貌甚壮。神父林愿，母王氏，庙号‘祐德’。宝祐元年，王教授里请于朝，父封积庆侯，母封显庆夫人。妃之正庙在湄洲，而父母封爵自风（枫）亭始。”
清初丘人龙编《天妃显圣录·一家荣封》载：“庆元六年，朝廷以神妃护国庇民，功参玄造，人本乎亲，庆自先贻，于是颁诏封妃父为积庆侯，又改封威灵侯，又以显赫有俾民社，加封为威感嘉祐侯，母王氏封显庆夫人；兄封灵应仙官，神姐封为慈惠夫人。佑神。”
清无名氏《天上圣母源流因果·助讨逆合家受封》也有载：“大奚寇作乱，闽师讨之。贼势甚锐，众请香火以行，得藉神威，返风旋波，擒其渠魁，扫荡无遗。具奏阴佑大勋，诏议加封，合家荣赠。宁宗庆元六年，朝廷以神妃护国庇民功参玄造，人本乎亲，庆自先贻，于是颁诏：封妃父为积庆侯，又改封威灵侯，又以显赫有俾民社，加封为灵感嘉佑侯，母王氏，封显庆侯夫人，兄封灵应仙官，神姐封为慈惠夫人。”
据不完全统计，从宋至清，妈祖受朝廷褒封40多次。宋徽宗宣和五年（1123年），朝廷赐妈祖庙匾额，妈祖的神性开始由佑民扩展而为“护国”。明宣德年间航海家郑和七下西洋，曾两次代表皇帝祭祀妈祖。清代更晋封妈祖为“天后”，妈祖的神职至尊无以复加，影响力自然更为深广。
在湄州妈祖文化园中，有一组故事群雕，其中还刻有妈祖救父寻兄的故事，许多妈祖庙的楹联内容也表现出妈祖的孝悌观念：
螺港钟灵，奇女子救父寻兄，惟孝悌亦惟忠信
鯑江著迹，真圣人扶危拯险，大慈悲即大英雄
（湄洲祖庙楹联）
救你拯兄，显德实基孝悌
冽泉涌井，王师并壮神灵
（平海天后宫）
地控制瓯吴，看大江东去滔滔，与诸君涤虑洗心，有如此水
神起家孝友，贯万古元精耿耿，望后世立身行道，无愧斯人。
（福州马尾天后宫）
孝友著璇宫，天生使独
声灵明镜海，后来其苏
（广东省吴川市天后宫）
妈祖崇拜作为一种文化现象，历经千年而始终不衰，因为它来自民间，又被朝廷所认可。妈祖信仰已经成为一种社会心理，她是人们对真善美的呼唤和理想愿望的寄托。妈祖的形象表现着一种民族特点，她端庄淑美的仪态，代表了中华女性外貌和内心的高尚圣洁；她的慈祥孝悌，在伦理上体现了中华民族优良的道德观念；她的智慧、勇敢和力量更是中华民族精神的一种象征。
孝悌是美德之首、立身之本、齐家之宝、治国之道，对人类文明发挥了巨大作用。历代对妈祖的御赐和民众对妈祖的崇拜，都与妈祖精神中的孝悌有关。如果全社会都弘扬妈祖文化，以妈祖精神的孝悌观念来修养，那么，全人类将平等友爱，安居乐业，融洽相处，社会和谐安定。所以说，妈祖精神是人类社会的共同文化纽带，孝悌观念是良好的道德规范。我们应该以妈祖精神纽带联结孝悌文化，宣扬人性的真、善、美，塑造民族精神和国民品性。继承弘扬妈祖精神的孝悌文化，对于以德治国、精神文明建设、优化社会风气等，都有积极意义。
3.当今民众需要孝悌精神
孝悌道德是父子兄弟间关系的自然表现，是人们“各亲其亲，各子其子”的纯真的心理情感的流露，不管赋予它以何种色彩，它都具有这种自然属性。在民间把孝悌作为准则，在内心上转化为孝悌的意愿，进而形成孝悌的行为。劳动人民生性淳朴而又躬行践履，使孝悌具有纯洁、高尚的品格。孝悌观在民间，代代相袭，流传不息。尊老、敬老的美德就是这种高尚品格的延伸与发扬。
在《历史观》这本当今世界公认的权威历史考量书中，英国资深学者Tang·Enbi博士以翔实材料、用与众不同的宏观深邃眼光，对中国的历史及未来走向进行了评估。其中便高度赞扬“孝”以及其对中华民族的重要。为什么人之常理的“常回家看看”竟能引起轰动？而且近日获悉把“常回家看看”与“赡养父母”等孝悌内容写入法律？就是因为现在社会更需要孝道。
首先，孝悌有利于家庭和睦、团结，社会安定和生产力的发展。
孝悌这一道德观念，除了它赖以存在的经济基础外，还是亲子血缘关系的自然表现。人类要生存下去，除了物质生产以外，还有人类自身的种族繁衍。今天人类自身的生产是在一夫一妻的家庭中进行的。而家庭中父母对未成年的子女负有抚养和教育的责任，子女对年老体衰、丧失劳动能力的父母负有赡养和孝敬的义务。这种纯真的亲子、亲亲的血缘关系，正是“孝悌”观念赖以存在的社会根据。所以，提倡父慈子孝、兄友弟恭，将会有利于家庭的和睦、团结，进而有利于整个社会的安定和社会生产力的发展。
其次，孝悌有利于发扬敬亲养老的优秀民族传统，促进社会风气的好转。
敬亲养老是我们民族的优秀传统，是外国友人无比羡慕和推崇的“国宝”。然而，这一优秀的民族传统，曾一度遭到破坏和冲击，使许多美好家庭和我国敬亲养老的传统遭到空前的破坏；还有一些人受“人人为自己，上帝为大家”等极端利己主义思想的影响，不能自觉地履行子女对父母、对老人应尽的社会义务，有的大学生的家书，只写“寄钱来”几个大字，似乎父母继续养育20多岁的大男大女是理所当然的事。在家庭生活中，有些子女对父母非但不孝敬、不赡养，反而歧视、辱骂、殴打，以至逼得有些老人无路可走。在社会上，有些青年人对老人不尊敬、不扶助，甚至蛮横无理，欺侮老人的事，时有发生。这些不良现象不仅给父母、老人在生活上带来不便，在经济上造成极大困难，而且在精神上造成极大痛苦，败坏了社会的道德风气。所以宣传、提倡妈祖精神的孝悌观念，弘扬妈祖文化中的孝悌道德，是很有社会现实意义的。
再者，孝悌有利于从小培养少年儿童良好的道德品质，提高全民族文明素质。
少年儿童从出生到完全独立地进入社会，大量时间是在家庭中度过的。家庭教育在培养他们的品德行为习惯方面，起着学校教育和社会都难以发挥的奠基作用。父母对子女的教育不但具有非同一般的教育力量，还带有浓厚的亲切感。少年儿童世界观尚未成熟，具有极大的可塑性，从小教育孩子孝敬父母、尊敬长辈，对孩子有根深蒂固的影响力。家庭的孝悌教育基础打好了，才有可能做好进一步的爱人民、爱祖国的教育。同时，让子女爱敬父母，也需要父母从小耐心教育和引导。目前在家庭、学校、社会上提倡爱亲敬长，是十分必要的。
随着物质文明的进步，子女对待父母的态度已从在物质上“供养”转到敬与不敬的问题。家贫出孝子的原因，就是子女对父母心存恭敬，而一旦对父母失去了尊敬之心，即使生活富有了，也不会想起孝敬父母，有的甚至会厌恶父母、遗弃父母，“孝”就无从谈起。所以，现在我们要发扬妈祖的“孝悌”精神，不仅仅对一个家庭、一个家族来说，更重要的是，要全社会都来提倡孝悌观念，再把孝悌效应升华到爱祖国、爱人民的高度上来看待。
（原载中国文史出版社《妈祖学刊》2015年第一期）
试析妈祖信众之心理迹象
妈祖信仰是一种社会文化现象。妈祖在其短暂的生命历程中，以精湛的医术、渊博的航海气象知识，为渔民和海上过往客商做了很多好事。后人敬仰妈祖的行善积德、救苦救难的精神，为她立庙祀奉，到处传颂她的感人事迹，形成了妈祖信仰。
自宋朝起，妈祖就被冠于“中国海神”的称誉。妈祖信仰是伴随着中国海运和运河航运以及漕运的发展而形成，并随人口的流动而在国内外得到广泛的传播，成为国际性的航海女神。妈祖信仰承载着中华民族海洋文化的蓝色之梦，蕴涵着巨大的民族凝聚力和民族认同感，是人们为追求幸福生活的向往和寄托。
这种社会文化现象蕴积着信众的心理迹象。对妈祖的信仰与崇拜渗透到民众的精神生活和物质生活，乃至社会的政治、经济、文化等等生活的各个层面中，被赋予了更多、更实际的功能，逐渐地由单纯的海神敬仰向多元化的“万能神”转化。从信众的心理上看，这种人类共同的文化情结，有以下三方面迹象：从敬畏到敬仰的心理轨迹；从寄托到祈祷的心理默念；从灵验到祭祀的心灵慰藉。
一、妈祖信众有从敬畏到敬仰的心理轨迹
千年以前，就流传着妈祖护国庇民、抢险救人、救苦救难、降妖伏魔、惩恶扬善、为民造福的传奇故事。在妈祖利泽显圣的传说故事中，有相当多是拯救海难。只有当人遇到人力、人智所无法解决而又亟欲解决的切身问题时，才会在心理机制产生祈求心理。于是对超自然力量的敬畏崇拜、对高于我们本身的力量的服从、提供安身立命之本的信仰体系便由此产生。在心理上对所信仰的对象，以具有某种超越性、超现实性为特征的崇拜对象在心中树起了具象。
海难和疾病等让人产生敬畏心理，妈祖拯救海难又能治病救人，人们就对妈祖产生敬仰心理。弗洛伊德在《精神分析与宗教》中说：“人依赖宗教以抗拒威胁，就像儿童通过对父亲的依赖和敬畏以排遣自己的不安全感一样。”弗洛伊德说宗教出于幼时因软弱无助、恐惧而产生的对父亲的依赖敬畏心理，乃集体的神经官能症，其产生环境与儿童神经官能症产生的环境类似。其实敬仰源于面对强大神秘无限的自然时所产生的敬畏、恐惧和无限的感觉。弗洛姆说宗教出于人想要恢复自身与自然其他部分的联系和平衡的冲动，他在《自我的人》中说，信仰某一种目标或某种思想，或某种超人的力量，都是追求生命过程完整的表达方式。对妈祖的信仰其实也是一种民间宗教信仰，也就是为了拯救我们的生存困境，为了疏解心中的困扰和自然环境的折磨。在一时间无法以人的体能、智能所能解决的情况下，唯有祈求于神明的指引，以期获得援助，救济和保佑。
宋代石碑《兴化军祥应庙记》记载，“夫七闽诸郡，莆田最为濒海，地多咸卤，而可耕之地又皆高仰..游商海贾，履风涛历险阻，牟利于他郡外番者”。莆田在商品经济的发展中开辟海上贸易之路，但是对外贸易的海运途中充满危险，面对贸利诱惑却又有惊涛骇浪狂风恶浪，海运商人的心中希望有一个能保护其商品经济活动的神祇，海神妈祖就成为他们心目中的救星。妈祖就是在海运贸易过程中的消灾避难的神灵。妈祖作为保护神，在南宋廖鹏飞的《圣墩祖庙重建顺济庙记》中有翔实的记载：“故商舶尤藉以指南，得吉卜而济，虽怒涛汹涌，舟亦无恙。宁江人洪伯通，尝泛舟以行，中途遇风，船几覆没，伯通呼号祝之，言未脱而风息。既还其家，高大其象。”
妈祖作为海上保护神，我们还可以从清代林清标《敕封天后志·化草救商》所记载的妈祖神迹得到印证；“屿之西，有乡曰门夹，当港口出入之冲，礁错杂，有商舟渡此遭风。舟冲礁浸水，舟人呼哀求救，后（妈祖）谓人曰：‘头商舟将溺，可急拯’。众见风涛震荡，不敢向前，后乃掷草数根，化成大杉，排驾至前，舟因大木相附，得不沉。”香港九龙彭圃冈村《林氏族谱》记载，莆田籍松坚昆仲海运经商遭遇狂风暴雨袭击，由于妈祖保驾护航，虽船遭毁损，但兄弟俩安然无恙。为感念妈祖庇佑，祈求子孙兴旺安宁，遂于落难处建庙奉祀妈祖神像，并在庙后山镌崖刻（即《北佛堂崖刻》榜书石刻）留作永久纪念。
当人力无法战胜自然灾害时，容易从畏惧心理出发，相信主宰风雨雷电等自然现象的神鬼精灵；当人们在生活中遇到挫折、灾难和医药罔效的沉疴重病等困境无力自拔时，容易由依怙心理出发求神拜佛。妈祖能保佑海商航运的神迹，最初的时候，只在莆田商人中互相传播，但随着商品经济中海外贸易的不断发展，与外地、外国商人的不断交往，也就把妈祖作为商品经济保护神向外传播。于是，妈祖就成为全国，乃至世界商人的海运保护神。
二、妈祖信众有从寄托到祈祷的心理默念
敬畏是原始宗教产生的主要心理根源。人们在强大神秘的自然力量面前，深感自己弱小无力，从对地震水旱、风雨雷电、鬼神精灵、疾病死亡等的恐惧，产生屈服与崇拜心理，由屈服崇拜而向天地鬼神乞哀祈祷，以求神灵的宽宥保佑。从救助海难到普济众生的妈祖信仰，就是人们从寄托灵魂之所到祈祷精神慰藉的心理过程。
据最早记载，林默“以巫祝为事，能预知人祸福”。妈祖少时窥井得符而预卜祸福十分灵验，并用来救难解苦治病助人。由于人们对妈祖的信赖与传颂，千年之后仍然相信妈祖具有福佑万方、有求必应的神力，历代都有信众在心里默念得到妈祖护佑。
从民间信仰妈祖到名士写诗赞颂妈祖：宋代黄公度留有“传闻利泽至今在，千里桅墙一信风”的诗句；宋代刘克庄有“巨浸虽稽天，旗盖俨中流”诗句；元代洪希文也有“桅樯出火海浪破，神鬼役使忘险艰”的诗句；连明成祖朱棣也写有“洪涛巨浪帖不惊，凌空若履平地行”的诗句……这些诗句是人们对妈祖超人力的寄托和妈祖救难的真实写照。
不仅历代人文名士崇拜妈祖，而且历代朝廷也推崇妈祖：南宋，妈祖受封为“夫人”和“妃”，成为航海者最为崇奉的海上女神。元代，朝廷封妈祖为“天妃”，朝野对天妃更加崇敬，确立了天妃在四海诸神之中最为尊崇的地位；当时政府规定，地方官每年春秋都要祭祀天妃；粮船安全抵达时，也至天妃宫酬谢；祭祀当天，男女老少齐集庙前，烧香拜祭，还有戏班演唱助兴，成为一种民俗活动。到明代，朝廷官员出使国外，先到天妃宫祈求保佑；安返国内，也要到天妃宫祭谢，以示感恩；郑和七下西洋也行前祭祀，祈求航海平安，“诚荷朝廷威福之致，尤赖天之神护佑失德”；郑成功攻台，约有二万军队分乘二百余艘船舰，每艘船只都供奉妈祖的神像和香火，为感谢妈祖神力，在台湾建鹿耳门天后宫，恭请座舰奉祀之妈祖进宫，供军民膜拜。清初，为了渡海攻台，也曾祈求天妃保佑，攻克台湾之后，施琅上奏，宣称得到海神天妃的帮助，清廷普封妈祖为天后，春秋二祭；雍正时，福建内地“江浙沿海一带兴修许多天后宫”；乾隆初年，加封妈祖为“天上圣母”，妈祖被人们推尊到至高地位。
信仰的形成具有动力作用，也是人类生存发展需要的心理折射和心理需要。寄托妈祖保佑来慰藉心灵，就转化为向妈祖祈祷，即通过祈祷以达到心灵上的满足。当信众向妈祖敞开心灵时，妈祖作为女性神灵具有更广泛而深刻的底蕴。女性神所表现出的温柔的怜悯心、伟大的同情心、自我牺牲精神等都体现出一种博大的母爱。妈祖不仅能唤起信众对慈祥母爱的记忆、依赖，而且也找到了可以倾诉心声的对象。信众需要在精神上得到抚慰，期盼关爱呵护，妈祖这位女性神的内在素质正好迎合信众的切身需求。
同时，信众也为社会的正义、公平、和谐与秩序而祈祷妈祖，希望从妈祖神灵身上获得安全感和道德感的满足。呼唤人间正义必胜的信念，也是对爱心奉献的企盼。妈祖成为社会人类的安慰者，也是信仰妈祖的心灵道德上的寄托。在妈祖信众的宗教活动中，信众可以深切地体验到人与人之间亲密的友谊和亲切的气氛。心灵在归属感的满足中得到了慰藉。
诚然，现代人的妈祖信仰既不再是对自然力灵性的笃信，也不完全是对未来的无限憧憬，而是通过妈祖信仰来追求安定平和的社会氛围，营造友爱互助的人际关系，实现个体在道德人格上的自我完善。
三、妈祖信众有从灵验到祭祀的心灵慰藉
据《天妃显圣录》《敕封天后志》载，妈祖护国显灵传说有：甘泉济师、佑助收艇、澎湖助战、托梦建庙、圣泉救疫、神女搭救、神女救船、保护使节、天妃神助、庇佑漕运、官员脱险、庇佑致胜、使节脱险、旱情解难、神助修堤、神助擒寇、神助宋师、护助剿寇等等；妈祖庇民显灵传说有：莱屿长青、祷雨济民、挂席泛槎、化草救商、降伏二神、解除水患、救父寻兄、恳请治病、收伏二怪、窥井得符、妈祖诞降、湄屿飞升、驱除怪风、收伏晏公、收高里鬼、铁马渡江等等。
由于妈祖的灵验，每逢三月廿三妈祖诞辰和九月初九妈祖升天之日，祭祀妈祖场面显得热闹非凡。自南宋以来，历代帝王不仅对妈祖频频褒封，还由朝廷颁布谕祭。元代，曾三次派朝臣代表皇帝到湄洲致祭；明永乐则在南京天妃宫举行御祭，由太常寺卿主持，并配备乐舞；清康熙统一台湾后，又屡次派朝臣诣湄洲致祭；清雍正复诏普天下行三跪九叩礼。
三月廿三妈祖诞是规模最大的祭神活动。祭典过程有擂鼓鸣炮、仪仗仪卫队乐生舞生就位、主祭人陪祭人就位、迎神上香奠帛、诵读祝文、跪拜叩首、行初献礼奏和平乐、行亚献礼奏乐、行终献礼奏乐、焚祝文焚帛、三跪九叩、礼成等十二个程序。现行的《湄洲祖庙祭典》的乐舞围绕三献为中心，分《迎神》《初献》《亚献》《终献》《送神》五个乐章，《三献》乐称《海平》《和平》《咸平》，由男女歌生合唱。舞备八佾，由男女舞生各三十二名组成，分别秉羽和执龠以最高规格文舞。祭典在鸣炮、鸣钟、奏乐中开始，又在香烟缭绕、钟鼓齐鸣、炮声震天中礼成。整个祭典过程，雍容肃穆，瑞气氤氲。期间，各地妈祖宫庙的进香团队和妈祖信众，好几万人聚集虔诚上香、膜拜、祈福。
妈祖“出游”同样隆重，有“銮驾”和“卤簿”等，仪仗队有龙头杖、大锣、长管铜号、铜镜、红灯、彩旗、“天上圣母”街牌、“肃静”牌、“回避”牌，以及玉斧、大刀、画戟、驱妖牌、斩怪刀等器械仪仗；有由人装扮的开路神、八班、御林军等神曹；还有吹笙、车鼓、十音、八乐、马队、妆阁等队伍；最后是香亭、“鲎扇”和凉伞等拥护着妈祖的神舆。同时，家家户户都在大厅外院子或天井里摆香案，上高等级的供品，烧高规格的纸钱。另外，湄洲和贤良港的“海祭”仪式也很隆重。
台湾地区信徒们逢妈祖生日进香祝祷仪式，也庄严、隆重、热闹。香客们心怀虔诚，长途跋涉来到现场，所带祭品堆积如山，香烟缭绕，鞭炮之声不绝于耳，酬神演出令人目不暇接。他们还有一项盛大的庆典活动是妈祖绕境。人们抬着妈祖神舆，在震耳的鞭炮声中，绕行于各村镇的大街小巷，所经之地，家家户户门洞大开，摆出贡品，燃放鞭炮，以驱邪逐怪。涵江霞徐天妃宫于妈祖诞辰和羽化升天之日，都名士和商绅主祭，宫中正殿挂起“天后圣迹图”，偏殿正中挂上“天文星图”。宫内外张灯结彩，神坛前安放一只装满五谷的大海螺壳，宴桌、鲜花，灯火辉煌，香烟缭绕。午后涨潮时，还在海滩上排好宴桌，以全猪、全羊为祭品，祭祀妈祖及其父母、兄嫂，称为“祭海”。这是莆田独特的祭典。
其实，祭祀是一种普世化的信众心理诉求。人们对妈祖信仰的心态，通过庙会烧香磕头，祈吉祝福，来消灾免难。在祭祀过程中也出现妈祖显灵的传奇迹象和灵验故事。由于妈祖的灵验而举行隆重的仪式；隆重的仪式也成为民众心理避灾免难的神圣法宝。信众在信仰中实现苦难与幸福、过去与未来、人世与神界、人与物、人与神的沟通转换。妈祖信众常常在祭祀妈祖神灵时，看到显灵的真实图景，实现心理目标，获得心灵慰藉。
（原载《中华妈祖》2013年第四期）
妈祖和玉皇的不同文化内涵
民间信仰有很多种类。一种是法力无边的“万能神”，如玉皇大帝、妈祖、观音菩萨；还有一类是分掌神，如读书人尊文昌帝君，医生尊华佗仙师，药师尊神农大帝，农民尊五谷仙帝，木匠尊鲁班先师，商人尊财神爷或关帝；另一种是城隍爷、天神、土地公等等。此外还有各种自然界内的动植物崇拜。有人统计，民间信仰的各类神灵多达三百多种。
信仰对象的不同，其文化内涵亦有差别。从莆田本地来说，大多宫庙里供奉的是妈祖、玉皇大帝或观音菩萨。如果按宗教的分类，观音菩萨属于佛教，玉皇大帝属于道教，而妈祖呢，应该是佛、道、儒三教都有的一种精神信仰。目前莆田人研究观音的很少，而对妈祖和玉皇的研究，均有成立文化研究会，分别有许多专业人员或爱好者在研究。
根据已有的研究成果，本文借用来比较一下，罗列一些妈祖和玉皇的不同文化内涵。
来历不同
妈祖是人间的神，玉皇是天上的神；妈祖是由真实的人变成了神，玉皇是由想象演变为传说而尊为神的。
妈祖信仰是一种文化现象。妈祖，原不是神，是确有其人。据《天妃显圣录》《敕封天后志》载：姓林，名默，也叫默娘，宋建隆元年（960年）三月二十三日生，太宗雍熙四年（987年）农历九月初九日去世，时年28岁。
妈祖在其短暂的生命历程中，以精湛的医术、渊博的航海气象知识，为渔民和海上过往客商做了很多好事。后人敬仰她的行善积德、救苦救难的精神，为她立庙祀奉，到处传颂她的感人事迹，加之当时海外贸易的迅猛发展和航海水平的落后，促成妈祖作为海上女神地位的确立，形成了妈祖信仰。
玉皇，又称昊天金阙至尊玉皇大帝、玄穹高上玉皇大帝。据《高上玉皇本行集经》，玉皇大帝乃昊天界上光严净乐国王与宝月光皇后所生之子。出生之时，身宝光焰，充满王国。幼而敏慧，长而慈仁，将国中库藏财宝，尽散施穷乏困苦、鳏寡孤独、无所依靠、饥馑残疾的一切众生。净乐国王驾崩后，太子治政有方，告敕大臣，俯含众生，遂舍国赴普明香岩山修道，经三千二百劫，始证金仙初号自然觉皇，又经亿劫，始证玉帝。
玉皇大帝是三清之化身。三清与玉皇，犹如先虚无而后妙有，先无极而后有太极，先无为而后有为。故玉皇为三才主宰，总执天道，掌天地人之均轴。玉皇大帝遣紫微北极大帝掌天地经纬，遣勾陈上宫大帝掌天地人三才，主人间兵革，遣后土皇地执掌阴阳生育、大地山河。天地万物、阴阳造化无不在玉皇大帝所掌之中。
信仰不同
救助海难普济众生的妈祖信仰：
妈祖姓林，北宋初年生于福建莆田县湄州屿；据最早记载，她“以巫祝为事，能预知人祸福”。林默少时窥井得符而预卜祸福十分灵验，并用来救难解苦治病助人。由于人们对妈祖的信赖与传颂，在她死后，仍然相信她具有神力，就推奉她为地方的保护神。
两宋时期，海上贸易兴盛，民间航运发达，保护船只航行安全的神祇，自然广受尊崇。南宋，妈祖受封为“夫人”和“妃”，成为航海者最为崇奉的海上女神。
元代，海上贸易持续兴盛；南方粮食因大运河淤塞，改由海道北运，粮船沿海航行，需要天妃保佑平安。朝廷封妈祖为“天妃”，朝野对天妃更加崇敬，确立了天妃在四海诸神之中最为尊崇的地位。当时政府规定，地方官每年春秋都要祭祀天妃；粮船安全抵达时，也至天妃宫酬谢。祭祀当天，男女老少齐集庙前，烧香拜祭，还有戏班演唱助兴，成为一种民俗活动。
明代，朝廷官员出使国外，先到天妃宫祈求保佑；安返国内，也要到天妃宫祭谢，以示感恩。郑和七下西洋也行前祭祀，祈求航海平安，“诚荷朝廷威福之致，尤赖天之神护佑失德。”郑成功攻台，感谢妈祖神力，在台湾建鹿耳门天后宫，恭请座舰奉祀之妈祖进宫，供军民膜拜。郑成功出兵收复台湾，约有二万军队分乘二百余艘船舰，每艘船只都供奉妈祖的神像和香火。鹿耳门水浅难行，大军乃祈祷妈组，终能登陆击败荷兰人，将士相信是妈祖显灵，天意相助。
清初，为了渡海攻台，也曾祈求天妃保佑，攻克台湾之后，施琅上奏，宣称得到海神天妃的帮助。清廷晋封妈祖为天后，春秋二祭；雍正时，福建内地“江浙沿海一带兴修许多天后宫”。乾隆初年，加封妈祖为“天上圣母”，由于官方的崇敬，更加推尊妈祖到了至高的地位。
清代妈祖传说得到进一步整理，使其系统化、形象化和神圣化，完成人到神的演化过程。妈祖传记说其出身名门望族，母亲吞了观音所赐的药丸而怀胎，出生满月仍不啼哭，取名林默。妈祖八岁从塾师读四书五经，懂得文艺；十岁时喜欢把屋子弄得干干净净，焚香礼佛诵读佛经。十三岁少女时期，“有老道士玄通者往来其家”，妈祖接受一些玄秘法术的指点，转信道教。十六岁时，妈祖“窥井得符，遂灵通变化。”屡屡显示出神异的本领；廿八岁时，得道升天。
人民幻想有公正公平的上帝神来处理人间事的玉皇大帝信仰：
玉皇信仰最初源自于战国荀子“制天命而用之”的思想，东汉时期形成体系，魏晋时期发展壮大，唐宋时期达于顶峰。玉皇大帝在道教信众心目中的地位根深蒂固。
中国远古，人们从崇拜祖宗，发展到把祖宗演变成为神，又把祖宗神再发展演变从地上升到了天上。中国远古历史到了夏商帝王时代，帝王死后也就升上了天成为祖宗神，就是天神，这些天上的祖宗帝王神，也就是上帝。
殷商时代，对于祖宗神上帝是十分敬重崇拜的，人世间的帝王，每相隔一段时间，就屠杀牛祭祀祖宗神上帝。人世间的帝王就是祖宗神上帝之子，称为天子，地上王朝无论大小事情都通过巫史占卜请示祖宗神上帝，国王及上层官员无不诚心诚意地敬重崇拜祖宗神上帝。
中国历史发展到商朝，经济，技术都有很大的进步，但是最下层人民的生活，仍然处于极端穷苦，尤其是很多不平等不公正的事发生，人民幻想有一个公正公平的上帝神，处理人间的事，因此人民创造了一个玉皇大帝来崇拜，玉皇大帝是人民创造的最高的神很快传播开来了，得到广大穷苦人民信仰和崇拜。玉皇大帝成为最下层穷苦人民唯一的神。
在隋唐时代，佛教就相信玉皇大帝，如来佛祖也很尊重玉皇大帝，孙悟空大闹天宫，如来就助玉皇大帝收服孙悟空把他压在山下。宋代真宗和徽宗都上有圣号。宋真宗上圣号为“太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝”。宋徽宗上圣号为“太上开天执符御历含真体道吴天玉皇上帝”。道经中全称作“昊天金阙无上至尊自然妙有弥罗至尊玉皇上帝”。道教承认玉皇大帝是天上众神之王，主宰宇宙，开化万物，行天之道，布天之德，造化万物，济度群生，神权最大，玉皇大帝上掌三十六天，下握七十二地，掌管一切神，佛，仙和人间地府之事。总管所有阴阳祸福，道教并提升玉皇大帝为原始天尊。玉皇大帝就更深入人心。
传说不同
妈祖护国显灵传说有：甘泉济师、佑助收艇、澎湖助战、托梦建庙、圣泉救疫、神女搭救、神女救船、保护使节、天妃神助、庇佑漕运、官员脱险、庇佑致胜、使节脱险、旱情解难、神助修堤、神助擒寇、神助宋师、护助剿寇等等。
妈祖庇民显灵传说有：莱屿长青、祷雨济民、挂席泛槎、化草救商、降伏二神、解除水患、救父寻兄、恳请治病、收伏二怪、窥井得符、妈祖诞降、湄屿飞升、驱除怪风、收伏晏公、收高里鬼、铁马渡江等等。
妈祖，被视为见义勇为、无私奉献的榜样而千古传颂。宋代黄公度的诗句有“传闻利泽至今在，千里桅墙一信风。”宋代刘克庄的诗句有“巨浸虽稽天，旗盖俨中流。”元代洪希文的诗句有“桅樯出火海浪破，神鬼役使忘险艰。”明成祖朱棣的诗句有“洪涛巨浪帖不惊，凌空若履平地行。”..这些脍炙人口的诗篇无疑是妈祖奉献精神的真实写照。
经过千年的历史积淀，妈祖信仰逐渐演化成妈祖文化。妈祖文化内涵丰富，有关妈祖的建筑艺术、雕刻、绘画、书法、诗文、楹联以及文物、民间传说、神话故事、民俗风情都是它的重要内容。
然而在玉皇大帝出身故事里，除“敷扬神功”一言带过之外，基本上没有谈到玉皇经什么样的仙人指点了什么样的秘术，通过什么样的秘术，修成了正果。他完全是用为民众求福造福的功行和宏愿，获得自己的崇高至于极点的地位。他是积善成仙的典型。玉皇大帝形象的出现，表现了道门中对神仙为民造福职责的强调，对道德力量的极端重视，从而诱导人们以积德行善为解脱超升的基础。
玉皇故事中宣扬的精神，则是对道德力量的极度肯定和热烈歌颂。至于神通，比如玉皇放大金光照遍十方世界之类，乃是他成道之后自然具备的功能。在某种意义上说，神通是积善的产物。因此玉皇是道德力量的象征。玉皇大帝有七德行：一、孝顺父母；二、奉事师长；三、讲话柔软；四、实话实说；五、不批评他人；六、慷慨布施；七、不动气。
玉皇的出现和定型，一方面解决了道教神仙谱系和传统的民间信仰以及皇朝祀典的差异，至少是最大限度缩小了与它的差异。特别是宋徽宗时在玉皇尊号中加上金阙昊天上帝字样，使之与祀典中“上帝”合而为一。尽管明朝有大臣上奏朝廷，认为玉皇与昊天上帝是二非一，被皇帝认可，但在一般民众心目中，玉皇大帝就是天上“皇帝”的观念早已根深蒂固。另一方面，也解决了道教神谱本身散漫无序的状态，将无限多的神灵，从源头上系于三清，而在地位归属和职司上隶属于玉皇大帝。诸神有了一个总管，有了一个最具权威的首脑。神仙世界于是更加井然有序，从而他们所掌管的整个宇宙间秩序更加规范，更加森然不可逾越。在玉皇大帝身上，体现了中国人对宇宙秩序的重视乃至于崇拜。
至于这位上帝是不是终极的神灵似乎不怎么引起讨论。中国古代没有如同西方犹太人和后来的基督教那样的上帝创造世界的学说。汉代虽然有“道之大原出于天”的观念，但这个天，只是“百神之大君”，他不像是整个世界的创造者。天，也就是帝在对天或帝的崇拜中，表现了中国人对宇宙秩序的重视。
唐代著名诗人白居易的《梦仙》诗中就有“仰谒玉皇帝，稽首前至诚”的诗句。诗人元稹《以州宅夸乐天》一诗中亦有“我是玉皇香案史”之句。
祭祀科仪不同
妈祖，是我国古代至高无上的海神。按照古礼，凡能御大灾、捍大患和有功大于国家者宜得礼。所以，自南宋以来，历代帝王不仅对妈祖频频褒封，还由朝廷颁布谕祭。元代，曾三次派朝臣代表皇帝到湄洲致祭。明永乐则在南京天妃宫举行御祭，由太常寺卿主持，并配备乐舞。清康熙统一台湾后，又屡次派朝臣诣湄洲致祭。清雍正复诏普天下行三跪九叩礼。
诞之日举行，行祭地点设在湄州祖庙广场和新殿天后广场。祭典全程约45分钟，规模有大、中、小三种，其程序包括：（1）擂鼓鸣炮；（2）仪仗仪卫队就位，乐生、舞生就位；（3）主祭人、陪祭人就位；（4）迎神上香；（5）帛；（6）诵读祝文；（7）跪拜叩首；（8）行初献之礼，奏和平乐；（9）行亚献之礼，奏乐；（10）行终献之礼，奏乐；（11）焚祝文，焚帛；（12）三跪九叩；（13）礼成。
《湄洲祖庙祭典》的乐舞是围绕三献为中心，分《迎神》《初献》《亚献》《终献》《送神》五个乐章，《三献》乐称《海平》《和平》《咸平》，由男女歌生合唱舞备八佾，由男女舞生各三十二名组成，分别秉羽和执龠，是为古代最高规格之文舞。
祭典由主祭一人、与祭若干人、司仪、司香、读祝文等各一人主持，还有司钟、司鼓、司乐、司僚等执事。祭典在鸣炮、鸣钟、奏乐中开始，主祭、与祭等各就各位，虔诚地上香、行三跪九叩大礼，接着行“初献礼”，行“亚献礼”，行“终献礼”..最后“焚祝文、焚宝帛”，又在香烟缭绕、钟鼓齐鸣、炮声震天中礼成。整个祭典过程，雍容肃穆，瑞气氤氲。各地妈祖庙（宫）的进香团队，以及本地妈祖信众，好几万人聚集在湄洲祖庙之前，虔诚上香、膜拜、祈福，人山人海，秩序井然，真是一瓣心香到湄洲。
妈祖“出游”（或“出巡”）时，有“銮驾”和“卤簿”等两者兼而有之的执事和仪仗队。所谓“銮驾”，就是妈祖“出游”时所坐的神舆。所谓“卤簿”，就是仪仗队。仪仗队包括：龙头杖、大锣、长管铜号、铜镜、红灯、彩旗、“天上圣母”街牌、“肃静”牌、“回避”牌，以及玉斧、大刀、画戟、驱妖牌、斩怪刀等器械仪仗；有由人装扮的开路神、八班、御林军等神曹；还有吹笙、车鼓、十音、八乐、马队、妆阁等队伍；最后是香亭、“鲎扇”和凉伞等拥护着妈祖的神舆。“卤簿”的缘由有两种说法。一是说：“卤”，就是大盾。“出游”时兵卫以大盾为前导，其余仪仗队排列的次序，都记在簿籍里，故叫“卤簿”。一是说：“出游”时以卤水洒道，使路面不会马上干，可以清除尘埃。仪卫在簿籍里明明记载着：“以”卤开头，故叫“卤簿”。
涵江霞徐天妃宫于妈祖诞辰和羽化升天之日，都由地方人士和商绅主祭，宫中正殿挂起“天后圣迹图”，偏殿正中挂上“天文星图”。宫内外张灯结彩，神坛前安放一只装满五谷的大海螺壳，宴桌、鲜花，灯火辉煌，香烟缭绕。午后涨潮时，还在海滩上排好宴桌，以全猪、全羊为祭品，祭祀妈祖及其父母、兄嫂，称为“祭海”。这是莆田独特的祭典。
妈祖文化与台湾的关系十分密切。由于台湾四面环海，大陆移民渡海而来的时候，常常觉得受到了妈祖的庇佑，又加上台湾以捕鱼为生的多，所以台湾有许多妈祖信徒。台湾地区有1000多座妈祖宫庙、1600多万妈祖信众。其中以北港的朝天宫香火最为旺盛。每年农历的三月廿三日，是妈祖生日。但信徒们早在正月就开始从全台各地涌来，为妈祖的生日进香。三月十九和二十日，进香活动渐达高潮。进香祝祷仪式，庄严、隆重，热闹非常。香客们心怀虔诚，长途跋涉而来，所带祭品堆积如山，香烟缭绕，鞭炮之声不绝于耳，酬神演出令人目不暇接。还有一项盛大的庆典活动是妈祖绕境。上午9时，人们抬着妈祖神舆，在震耳的鞭炮声中，绕行于北港镇的大街小巷，所经之地，家家户户门洞大开，摆出贡品，燃放鞭炮，以驱邪逐怪。由各个商业团体和各邻里承担的各式艺阁也游行街头。进香的人，看热闹的人，把庙前的街道挤得水泄不通。
玉皇大帝神诞之日为正月初九日。道教宫观要举行金箓醮仪，称“玉皇会”。参加醮仪的道士和道教信徒都要祭拜玉皇大帝，行“斋天”大礼，以祈福延寿。福建和台湾省民众称玉皇大帝为“天公”。正月初九要“拜天公”，一家老小，斋戒沐浴，上香行礼，祭拜诵经，有的地方还唱戏娱神。中国北方过去还有举行玉皇祭，抬玉皇神像游村巡街的习俗。十二月二十五日传称是玉皇大帝下巡人间的日子，旧时道观和民间都要烧香念经，迎送玉皇大帝。
每年的腊月廿五，玉皇要亲自阵圣下界，亲自巡视察看各方情况。依据众生道俗的善恶良莠来赏善罚恶。正月初九为玉皇圣诞，俗称“玉皇会”，传言天上地下的各路神仙在这一天都要隆重庆贺，玉皇在其诞辰日的下午回鸾返回天宫。是时道教宫观内均要举行隆重的庆贺科仪。
玉皇科仪不仅表现了信众对道德力量的崇敬，同时也是对道德力量的热切赞颂。在科仪中，除了上述忏悔、发愿，还有正面宣扬玉帝功德的内容，也可以说所有科仪，首先表达的是这类内容。玉皇科仪中有颂扬、有忏悔、有发愿等词语，成了对至高至美道德的洪亮赞歌。玉皇科仪是利用神的威严所做的道德说教，体现了道德追求与神灵崇拜的统一。
玉皇科仪中的内容是对神灵祈求安宁和幸福，对生活平安幸福的祈祷和传统价值理想的展示。玉皇是全部宇宙秩序的执掌者、支配者，对他的祈求具有全方位的整体的性质，表现人们的人生价值观。实际上，人们祈求的重点仍然在于世间生活的平安幸福。《玉皇宥罪锡福宝忏》和《高上玉皇满愿宝忏》都有系统地祈求消灾集福的内容。其中列“消灾”三十六项，大抵包括了日常生活中的各种灾难在内。比如：
愿苦恼全平，普蒙解脱。愿山神卫护，猛兽自退。愿风浪顿止，安稳达岸。愿是诸恶贼，悉自退散。愿冤枉自伸，枷锁自脱。愿一切重病，便得痊愈。愿消咒诅蛊毒之灾。愿消疫气大行之灾。愿消水旱虫蝗之灾。愿消凶岁饥馑之灾。……
从这些请求玉皇扫除的灾患内容看，基本上是现实中经常碰到的灾祸。人们的祈求主要在于现实生活的安宁，而不是宗教解脱的完成。对处于飘渺天穹最权威性的尊神的崇拜中包含着十分现实的功利目的。应当说，这是中国人注重现实的文化精神的体现。
关于集福的内容，《高上玉皇满愿宝忏》卷七列三十六项。依其内容，可归纳为下述几类。一是求平安。比如殄灭凶殃，安稳自在，具体说来，包括从果报观念出发求“宿殃解脱，所往通达”，更多则是希望生活中的灾祸件件消除，不再侵扰自己。甚至于详细到水火盗贼不侵，夜梦吉祥，疾病不临，以及妇人临难，母子平安。这一点与前述消灾的精神一致。二是求物质财富和事业顺遂。比如愿财宝充溢衣食自然，愿贵遇人君职务迁转，愿五谷丰熟黎庶安康，衣食丰盛子孙荣贵，愿显贵荣重光大其门，等等。这祈求包括了个人的利益，也包括了家族的延续和发达，同时也包括了国家民众的整体利益。三是求身体健康长寿。如愿疾病不临，愿黑簿除名青编注算（即除去死籍添上阳寿，算指寿命天数）。四是求已亡未亡者安然超出幽冥界，并且给宗族带来吉祥。比如，愿诸仙赞重，先亡生天，愿九族受荫处世长年。五是期望本人德行和才能超群。如愿才辨明慧，人中尊贵，愿智慧聪明，人见欢喜，愿道根深重，宿有善缘，愿是人功德，坦然无碍，愿宿植道种广种福田。六是求得道成真。包括神生净土，莲花化生，愿决超三界，白日上升。玉皇科仪中所拟定的“福”的内容，兼顾了人世间、亡故之后，以及超出人世间这样三大板块，将信众心中的全部生活时空或者说可能生活的时空都考虑到了。这是一个全面完整的价值观念的框架。
（原载《两岸学者论玉皇文化》海风出版社2008年5月第1版）
浅析施琅性格中的妈祖精神因素
前言
要分析施琅的性格，首先要了解“性格”一词的含义。来自辞海的解释是：人对现实的态度和行为方式中较稳定的个性心理特征。是个性的核心部分，最能表现个别差异。具有复杂的结构，大体包括：（1）对现实和自己的态度的特征，如诚实或虚伪、谦逊或骄傲等。（2）意志特征，如勇敢或怯懦、果断或优柔寡断等。（3）情绪特征，如热情或冷漠、开朗或抑郁等。（4）情绪的理智特征。如思维敏捷、深刻、逻辑性强或思维迟缓、浅薄、没有逻辑性等。
从心理学来看，性格也是术语。性格是在社会生活中逐渐形成的，同时也受个体的生物学因素的影响。性格是一个人在对现实的稳定的态度和习惯了的行为方式中表现出来的人格特征，它表现一个人的品德，受人的价值观、人生观、世界观的影响。这些具有道德评价含义的人格差异，可称之为性格差异。性格是在后天社会环境中逐渐形成的，是人的核心的人格差异。性格有好坏之分，能最直接地反映出一个人的道德风貌。
为此，本文在分析施琅性格的同时，发现他的性格特征中潜在着妈祖精神因素。拟用三个层次来阐述：一、施琅从小受到妈祖文化熏陶，具有自信进取的性格特点；二、施琅借助妈祖神威克敌制胜，表现沉稳理智的性格特征；三、施琅传扬妈祖功德大爱精神，体现正直公义的性格品质。
一、施琅从小受到妈祖文化熏陶，具有自信进取的性格特点
施琅的性格在后来的表现有他的自觉性、坚定性、果断性、自制力等意志特征。自觉性是指在行动之前有明确的目的，事先确定了行动的步骤、方法，并且在行动的过程中能克服困难，始终如一地执行；坚定性是指能采取一定的方法克服困难，以实现自己的目标；果断性是指善于在复杂的情境中辨别是非，迅速作出正确的决定。先从他小时候说起。
1.施琅出生奇异，体貌奇特，少时聪颖，又在妈祖文化熏陶下成长，还被父辈们寄予厚望，在施琅家人及施琅自己心中都有“绝非普通之人”的观念，多层次的天生因素，促使施琅充满自信心和进取心。
施琅出生年代，正适礼部尚书林尧俞编著的《天妃显圣录》已经刊行。当时，福建沿海一带对妈祖崇拜信仰的文化氛围浓厚。施琅出生那天，闽南晋江南浔乡的村民看见施家红光映天，“将诞，母太夫人洪有神授宝光之梦，觉而异之，遂生公（施琅）……”施琅出生时红霞满天，又生得“颐广额宽”，似有贵人相，其父施大宣心中暗喜，严加管教，“授经课督益无虚日”，希冀施琅日后成为公侯将相。施琅出生的乡村里有座神宇“定光庵”，是祀奉观音菩萨的。施琅进私塾读书前进定光庵“诣神稽首”，仿佛见神灵随之拜起，自己也在心中觉得“自异”。
施琅祖父施一举性淳朴，乐善好义，见有浮尸漂泊海滨，“辄捐赀，募众率子弟往埋之”，他生平行善，远近颇有美传；其夫人许氏，与他同行善举，“妣一品夫人许氏尤好施与赈穷困”；施一举夫妇怜贫惜弱的义举，流传民间。施琅父亲施大宣继承其父仗义好施的品格，路遇不平，常挺身而出，主持公道，且为人谦和，热心助邻。“负志激昂，无卑琐气……以尚义持正、乐善好施，声着乡闾”。施琅的祖父和父亲及家人都有“乐善好施”的妈祖精神，受其家风影响，施琅身上潜藏着妈祖精神的因素。
施琅小时候不但体格魁梧，臂力过人，而且聪明慧黠。他家住滨海地区，从小很有志气，决心学习妈祖会观天测象的本领，对于洋流潮汐、季风气象等自然现象也自学揣摩，知晓甚详。少年时代的施琅学书又学剑，“从其师习战阵击刺诸技，于兵法无不兼精，遂智勇为万人敌”。他的自信进取性格特点在少年时代已经形成。
施琅出生伴有灵异之说，又具富贵之相，这刺激施琅自信心的形成。自信中更有进取。在后来的征台之际，施琅屡次上书请求“专征权”。施琅明知获取专征权绝非易事，一旦不慎出事，要承担巨大责任。这一点也是施琅自信中的进取表现。时直“明乱，故杖策从戎”，欲“大有为”而“着勋名于千古”。可见施琅之进取心也非常强烈。
2.施琅在自身体质、气质基础上和明末荡乱的历史环境下形成了富有自信心和进取心的个人性格。这一性格促使施琅奋发有为、屡立战功，后来形成收复台湾的坚定决心，并为收复台湾作不懈的努力，不畏险阻、积极进取。
明末清初，是一个大动荡的历史年代。施琅17岁从军，加入郑芝龙军队，以他过人的智勇，成为郑军中的重要将领。施琅每战必身先士卒，累立战功，在郑芝龙军中之时既已“挥戈一指，贼亡魂溃散，先后廓清山寨三百余所”。在郑成功军中，楼橹、旗帜、伍阵相离之法等，“皆琅启之”，25岁时被郑成功任为“左先锋”，可谓“英雄出少年”。后来施琅在清军中也表现不凡，历任副将、同安总兵、福建水师提督。施琅目睹郑氏军队与清军交战，带给东南沿百姓的损失和灾难，于是在康熙六年、七年先后两次上疏，提出攻取台湾宁靖海疆的战略设想，表达他爱国忧民的思想。由于当时清廷执政者没有接受施琅的建议，反而把他调入京城，担任“内大臣”闲职。
闲职对施琅来说并不闲。在京师担任内大臣之时经常到李光地处说“海上可平”的本事。三藩乱起，施琅“疏论寇可灭状，因诣阙痛切陈之”，并在《为尽陈台湾剿抚可平机宜事》本中说：“臣知己知彼，料敌颇审，率节制之师，贾勇用命，可取万全之胜。”三藩乱后，康熙议取台湾，施琅从容拜稽首，具陈“臣料其一二师，虽号桀骜，以臣视之，直狐鼠耳，当非臣敌也”。因度己度彼，指掌条奏甚悉。这是施琅有“度已度彼”的自信的表现。
施琅的性格在情绪强度方面，也能自我控制，情绪稳定，心平气和；在情绪持久性和主导心境方面，他能保持情绪饱满，处于积极进取的情绪状态而不郁郁寡欢。施琅在京师担任内大臣之时，并没有意志消沉或甘于职位爵禄而失去进取之心，依然以收复台湾为己任，积极结交朋友宣传自己的平台方略，为出征台湾作积极准备。“时以内大臣奉朝请，即慨然有澄清之志。每篙目时艰..欷扼腕，声泪俱下”，在京闽籍士大夫经常拜访施琅，请教平海方略，施琅“指画明悉，凡征战机宜，以及绝岛巨浸、险阻厄塞之处，如列诸掌”。施琅“既留宿卫，逆知鲸穴未捣，终当为边患，寝食燕处，未尝一日忘歼贼也”。另外，施琅在京担任内大臣的十三年，“尝于朝退休闲，翻阅历代二十一史，鉴古今成败及名臣言行可法者，一一具志诸胸中”。由此可见施琅进取心之强和情绪控制之良好。
二、施琅借助妈祖神威克敌制胜，表现沉稳理智的性格特征
施琅性格中的理智特征表现在他的感知方面，能按照一定的目的任务主动地观察，并倾向于对观察对象的细节进行分析，同时观察对象的整体和轮廓，综合精确地感知，有主动想象和广泛想象的天赋，并有独立思考的深刻思维。施琅善于指挥和调动全军将士英勇作战，取得平台的辉煌成就。施琅一生坎坷曲折，平定台湾的决心和毅力可歌可泣，而期间也与妈祖结下了不解之缘。施琅仔细洞察闽台人民对妈祖几百年来的敬崇心理，巧妙运用妈祖神威为水师鼓舞士气。他在湄洲、澎湖等地驻军、作战，与部下数次声称得到天妃保佑，妈祖实际上成为施琅征台军队的保护神。
妈祖是人们心中的精神支柱，施琅是妈祖的虔诚信众之一。施琅借助妈祖灵光，为渡海征战创造精神依托，体现沉稳理智的性格特征。施琅突出妈祖对征台平台的神助作用，其心理思维是：福建水师官兵都把妈祖视为共同的“保护神”；施琅在总结以往征台失败的教训后，再次征台要想获胜，心理上需要需借助神力保佑；为营造平台是顺应天意的舆论氛围，清王朝前期更需要利用妈祖神祇的影响力和凝聚力来争取人心，以安定稳定闽台两岸的社会秩序。所以，他把成就功劳都归于妈祖的神助之功。
1.“涌泉济师”，是施琅为积极备战练兵稳定军心的性格理智表现。
平海天后宫宫内存有《师泉井记》和《平海天后庙重修碑记》等古碑刻。康熙二十一年
（1682年）十一月，施琅为了攻取台湾澎湖而将大军驻扎于福建莆田平海卫，驻地为沿海盐碱地，寻找淡水水源不易。据《靖海纪·襄壮公传》载，施琅将军“至军练兵整船，泊平海卫，以需大举。卫地斥卤，旧唯一井，仅供百家，以迁界，泉涸多年，军中艰于得水。公就井拜祷，甘泉立涌，足供万灶炊。因勒石日‘师泉’，异也”。虽是盐碱之地，淡水断涸，但“就井拜祷”后，咸水即变为甘泉，说明妈祖护佑之灵验。后来施琅为纪念妈祖的灵威，撰写了《师泉井记》碑文，并勒“师泉”二字石铭。《师泉井记》中多次提到有关妈祖的灵助，如“天妃行宫”“祈吁神聪”“拜祷之余”“灵光幽赞”“佐佑戎师”等。施琅通过神化“在莆田平海驻军期间浚井得到淡水，几万大军不再缺水”之事，从而稳定了军心，使征战大军的“练兵整船”得以施行，缓解了备战之急。收复台湾前，施琅将军把平海天后宫妈祖神像恭请在旗舰上，庇佑护航。登岛后把妈祖神像供奉在台南大天后宫，成为开台的首尊妈祖金身。
2.“引舟入澳”，是施琅为出师营造顺应天意氛围的性格机智表现。
施琅性格机智还表现在“引舟人澳”的故事中。《敕封天后志》中记载，1682年施琅船队经过平海，因谋进取，于十二月二十六夜开船，一夜一天，仅到乌丘洋。因无风不得行，令驾回平海。未到澳，而大风倏起，浪涌滔天，战舰上小艇，随涛浮漾外洋。天水淼茫，十无一存之势。次早风定，差船寻觅，及到湄洲澳中，见人船无恙，既喜又惊，疑问之：“似此风波，安得两全？”众曰：“昨夜波浪中，我意为鱼腹中物矣，不意见船头有灯笼火光，似人挽缆至此。皆天妃默佑之力。”这则“引舟入澳”的故事，主要记载施琅军队的战船遇到台风，战舰上的小船被抛落海里，听海涛漂荡外海，处于“十无一存”之险境，后得天妃“默佑”神助，小船与兵士“无恙”“两全”。施琅通过对“引舟入澳”的神化，来预示此次率军征台因有“天妃默佑之力”必将获得胜利，从而在水师中树立敢打必胜的信念。后来施琅将军率降众赴湄洲致谢妈祖，捐金助帛，重修楼阁，以显灵惠。施琅积极扩建湄洲妈祖祖庙，既为清代妈祖文化的发展打下了基础，也表现他借助妈祖神力引航避浪的理智思维和“知恩图报”的思想感情。
3.“澎湖助战”，是施琅为说明克敌制胜乃“默助之功”的沉稳性格体现。
康熙二十二年（1683年）六月，施琅奉命征剿台湾。澎湖系台湾中道之冲，萑苻窃踞，出没要津，难以径渡。署左营千总刘春梦天妃告之曰：“二十一曰必得澎湖，七月可得台湾。”施琅于是整奋大师，严饬号令，士卒舟中，咸谓恍见神妃如在左右，遂皆贾勇前进。敌大发火炮，我舟中亦发大炮，喊声震天，烟雾迷海，战舰衔尾而进，左冲右突，凛凛神威震慑，一战而杀伤彼众，并淹没者不计其数。其头目尚踞别屿，我舟放炮攻击，遂伏堵驶舟而遁，澎湖自是肃清。如梦天妃所示，果于二十二曰澎湖克捷，其应如响。又是日方进战之顷，平海乡人，入天妃宫，成见天妃衣袍透湿，有左右二神将，两手起泡，观者如市。及报是日澎湖得捷，方知此时即神灵阴中默助之功。施琅将军侯因大感神力默相，敬缮奏闻。“恍见神妃如在左右”“梦天妃告之”“天妃衣袍透湿”“二神将（千里眼、顺风耳）两手起泡”，从酋到尾凸显着妈祖神灵助威之奇、克敌制胜之功。施琅在《为神灵显助破逆请乞皇恩崇加敕封事奏折》中同样描述到“臣在澎湖破敌，将士成谓恍见天妃，如在其上，如在其左右，而平海之人俱见天妃神像是日衣袍透湿，与其左右二神将两手起泡，观者如市，知为天妃助战致然也”。可见，施琅认为有妈祖助战才取得了澎湖之战的胜利，因而为妈祖请封。后来，自清雍正时起，即出现康熙二十三年（1684年）因施琅为感谢妈祖神助破敌所奏而晋封天妃为天后之说。这也说明施琅将军不为自己表功而功归妈祖神助的沉稳性格特点。
4“不伤郑氏一人”，是施琅冷静地处理郑军俘虏的沉稳性格体现。
施琅并没有在澎湖大捷后被胜利冲昏头脑，而是冷静地处理郑军的俘虏问题，努力争取早日瓦解郑军，实现其“可不劳而定”的策略。可见施琅考虑问题甚是周到，不急功近利。且看他是如何处置郑军俘虏的：“所获水军创残八百人，给以糜粥、酒胾，遣医为裹伤傅药。召见之曰：‘若等欲归乎？’皆叩头言：‘逆天宜死，得不死足矣，安望归。’琅曰：‘不然，汝一军尽没，父母妻子必谓汝等已死，日夜悲汝。余纵汝归，复见父母妻子，宁不甚乐！朝廷至仁如天，不得已而用兵。降即赦之耳，汝今归，为我告台湾人速来降，尚可得不死，少缓，即为澎湖之续矣。’谕讫，而遣舟归之。”可见施琅考虑问题甚是周到，不急功近利。
同样在对待郑氏问题上，施琅也表现出大度大爱的沉稳性格。按常人思维，施琅为人甚是孝悌，断不会轻易放过杀害自己父、弟的郑氏一家。施琅攻台即是为报私仇，平台之后定当屠戮郑氏。但事实情况恰好相反，施琅“不伤郑氏一人”。也许当时施琅陷入“道德的两难情境”，对矛盾情境进行分析和思考，作出谨慎的选择。施琅在认真地分析时势之后，经过痛苦的两难抉择，最终决定“不伤郑氏一人”。此事足见施琅性格沉稳，绝不鲁莽行事，考虑问题甚为谨慎、周到，且具有长远眼光。
三、施琅传扬妈祖功德大爱精神，体现正直公义的性格品质
通过对施琅个人性格的分析，发现施琅为人直率，富有自信心及进取心，且为人持重、善于审时度势。理智沉稳等性格特点，尤其是他在传扬妈祖功德的同时，也凸显他的正直公义、公私分明等性格品质。以下举三点他的思想性格。
1.反对迁界，表明施琅正直性格和惠民思想。
施琅一开始就坚决反对“迁界”。他说：“自古帝王致汉，得一土则守一土，安可以既得之封疆而复割弃？”直到1683年他率兵占领台湾后再“请于朝”，沿海迁民才“悉复其业”。于是被弃的民田“渐次垦辟”，从福建到广东，沿海“禾麦”“一望良畴”。人民无限感激施琅，都异口同声地说：“台湾未平，此皆界外荒区。平后，而荒烟野草复为绿畦黄茂，圮墙垣复为华堂雕桷。”施琅复台捷报抵京时，正值中秋佳节。康熙看到大明最后一块抵抗根据地终于沦陷了，喜不自胜，即解所御龙袍驰赐，亲制褒章嘉许，封施琅为靖海侯，世袭罔替，令其永镇福建水师，“锁钥天南”。
2.任人唯贤，表明施琅公义性格和大爱品质。
对人才的使用上，施琅也有他独到的见解。他向康熙提出合理使用人才的建议，认为郑氏归降人员中，不乏优秀人才。虽然已经使用了一些，但仍然有未尽其用的情形。施琅深知，充分发挥人才的作用，对国力的增强，对政权的巩固都有好处，他认为，虽然国家每三年开一次武场选出一些人来，但他们没有经历过战争的磨炼，不够成熟，倒不如使用投诚过来，久经沙场、有实地作战经验的“纠纠勇夫”，这样做，“盖措置得宜，其于国家未必无少裨益也”。而且，施琅在用人上还主张不因循守旧，不拘一格。“使新旧投诚，老弱者遂安处之荣，精锐者有功名之用”。他还主张将那些才略未必能胜任的安置下去，把能者提拔上来，以人尽其才。
3.教子有方，表明施琅廉正家风和儒家风范。
根据1696年（康熙三十五年）三月二十二日，施琅76岁临终前呈奏给康熙皇帝的《君恩深重疏》，此后其族叔施德馨写的《襄壮公传》以及其他有关史料记载，施琅子孙很多，单单男儿就有8个：长子施世泽，又名世鬃，继给其亡兄施肇科为嗣，“候授部郎”；次子施世纶，是清官，“以廉名第一达主知”，时任江宁（今南京）知府；三子施世骝，“候授部郎”，“有政声”；四子施世骥，1680年（康熙十九年）先于施琅从京城返回福建，时年二十。次年，施琅赴厦门上任后，他即奉父命“备器械，输糗粮”，协助施琅准备东征。二年后他从征澎台，立有战功；五子施世騋，“以贰守主曹职铨，耽文章诸翰”，时随父在福建水师提督任所；六子施世骠，“娴将略，有父风”，随父统台“历建勋绩”，时任济南参将；七子施世骅，“吏才敏练”，授润州（今镇江）郡佐，时亦随父在福建水师提督任所；八子施世范，没有官职，留在京师施府中“候廷阙”。
结语
综上所述，施琅性格中有妈祖精神的因素。妈祖一生奔波海上，救急扶危，济险拯溺，护国庇民，福佑群生，航海人敬之若神。妈祖羽化升天后，仍以行善济世为己任，救逢凶遇难于众，人们最终将妈祖奉为名副其实的“海上女神”。她热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献、高尚情操和英雄事迹，体现了中华民族的传统美德。民间信仰的妈祖文化，成为促进国家昌盛、民族团结、民生富饶的推动力，妈祖精神是中华民族的优秀文化遗产之一。施琅的人生遭遇挫折、九死一生，最后能功成业就、名扬千古，也得益于妈祖精神。
施琅认为有妈祖助战才取得了澎湖之战的胜利。台南大天后宫建于清康熙二十三年（1684年），原为明宁靖王府邸，是郑成功之子郑经为了表示对宁靖王朱由桂礼遇而建。后来清将施琅率军攻占台湾，将平定之功劳归于妈祖，大天后宫于是在宁靖王府内供奉妈祖且改名为天后宫，扩建为巍峨宏大的妈祖庙。还有当时施琅从湄洲岛带的古妈祖黑面二妈，现仍安置在鹿港天后宫，供众信徒膜拜，此尊神像已有一千年的历史，目前全世界仅此一尊。人们在朝拜妈祖的同时，就会想到施琅为传扬妈祖功德而公私分明的品格。
齐桓公释仇任用管仲，终使齐国富强，而成一代霸业；蔺相如容忍谦让，终使廉颇愧悟而负荆请罪，将相和保证了赵国的稳定。这些脍炙人口的记载一直对后人起着警示作用。清朝取得统一台湾的胜利，虽然有多方面的因素，但作为清军统帅的施琅，能以大局为重，不计较个人恩怨，无疑对这一胜利的取得起到了至关重要的作用。他为实现国家的统一与民族的团结而求大同、存小异，放弃个人之间的恩恩怨怨，以国家利益为重，以大局为重而捐弃前嫌，这是中华民族的传统美德。施琅在统一台湾过程中的表现也再次证明，只有放弃个人恩怨，才能在维护、促进中华民族的统一大业中有所作为，并为后人所尊敬。这里不妨以康熙欣喜地为施琅兵不血刃招抚获得平台成功而赋诗的诗句作为结尾：
万里扶桑早挂弓，水犀军指岛门空。
来庭岂为修文德，柔远殊非黩武功。
牙帐受降秋色外，羽林奏捷月明中。
海隅久念苍生困，耕凿从今九壤同。
【参考文献】
《心理学大辞典》，林崇德、杨治良、黄希庭主编，上海教育出版社，2003年。
《襄壮公传》，（清）施德馨，福建人民出版社，1983年。
《靖海纪事》，（清）施琅撰王铎全校注，福建人民出版社，1983年。
《八旗通志·初集》卷《施琅列传》，鄂尔泰等修，东北师范大学出版社，1985年。
《施琅评传》，施伟青，厦门大学出版社，1987年。
《施琅研究》，施伟青主编，国际文化出版公司出版，2003年，
《施琅年谱考略》，施伟青，湖南岳麓出版社出版，1998年7月。
《先王实录》，（清）杨英，福建人民出版社，1981年，
（本文刊发于2014年12月中国文史出版社《妈祖文化研究论丛Ⅲ》，后载于海峡出版发行集团鹭江出版社2016年4月出版的《“施琅与妈祖”学术研讨会论文集》）
浅议“世界妈祖文化论坛”
对海峡两岸文化交流的积极作用
2016年金秋时节，作为首届的世界妈祖文化论坛，由中国社会科学院、国家海洋局、国家旅游局、国家文物局、福建省政府主办，以“妈祖文化、海丝精神、人文交流”为主题。
第一届论坛虽然经验不足，但系列活动丰富，包括主旨演讲、“妈祖文化与海洋精神”国际研讨会、第二届国际妈祖文化学术研讨会、“非遗”丙申年秋祭妈祖典礼，其间还举办第十八届中国·湄洲妈祖文化旅游节、中华妈祖文化交流协会2016年会员大会、发表《世界妈祖文化论坛湄洲倡议》等。尤其是来自19个国家和地区89个政府机构和社会组织的300多名中外代表专家学者参加，包含国际合作组织、国家部级机构、驻华领事馆负责人、教科文知名专家学者、重要侨领、海丝申遗城市代表、境内外妈祖文化机构负责人、媒体记者等，与会者具有国际性、广泛性、代表性的特征。
世界妈祖文化论坛是跨国家（地区）的政府机构、学术团体、民间组织以妈祖文化为纽带、以民心融通为目的的沟通对话的综合性文化类论坛，将为世界各国妈祖文化的交流提供一个开放、包容、多元的平台，推动妈祖文化在世界范围内的传播与发展，进一步凝聚全球妈祖文化机构和人士共识，强化华人华侨与祖国的精神纽带作用，展示和平发展合作共赢的真诚愿望，推动海丝沿线国家和地区的民心交融，促进“一带一路”沿线国家和地区经贸文化交流合作。
世界妈祖文化论坛的举办，不仅具有现实的即时性意义和战略层面的深远意义，特别是对深化两岸交流、抵御“台独”思维，发挥潜在的积极作用。
一、世界妈祖文化论坛之即时性意义
妈祖文化具有世界文化共性，代表着人类共同的价值取向，是东方海洋文化的一面光辉旗帜。妈祖文化是21世纪海上丝绸之路的中华文化交流的使者。建设21世纪海上丝绸之路，要善于发挥妈祖文化的引领作用，推动海上丝绸之路沿线深度融合、共同发展。妈祖信俗被列入人类非物质文化遗产代表作名录后，就成为全世界共同的精神财富。2016年，
妈祖故里更是喜讯频传：妈祖文化写入中国“十三五”规划纲要、莆田成为中国9个海丝“申遗”城市代表之一、湄洲妈祖祖庙也入选中国“海上丝绸之路·中国史迹”申报世界文化遗产首批文物点等，在这些闪光的亮点中又有世界妈祖文化论坛获批举办。这些都成为与会专家学者高端对话的重要议题。海上丝绸之路是中国与外国贸易往来和文化交流的海上大通道，也是实现中国与沿线国家和地区共同发展共同富裕之路。举办世界妈祖文化论坛，正逢其时，具有现实的即时性意义，大家都相聚在这样一个高端洋气的平台进行面对面交流，主动融入“一带一路”建设话题，民心交融，实现合作共赢而深入交流。
世界妈祖文化论坛是一张珍贵的含金量大的品牌，是一张在全国乃至东南亚、华人世界都叫得响的品牌。国家海洋局表示将在强化与海丝沿线国家和地区海洋经济、海洋环境保护等系列合作的同时，大力推进妈祖文化的传播与交流。法国科教文专家专程赴北京，向法国驻华大使馆汇报活动情况；与会侨领表示，愿推动妈祖分灵到更多的国家和地区等，计划在产业对接、海洋经济、投资贸易等方面开展交流，拓展莆田与“一带一路”沿线国家和地区的经贸文化交流合作。与南太平洋旅游组织在品牌互动、客源互推、信息共享、产业共赢等方面达成共识，就妈祖文化在南太平洋13个岛国间的传播和推广形成初步对接方案..中外代表经过讨论，发表了《世界妈祖文化论坛湄洲倡议》。倡议提出：加大对妈祖文化物质类和非物质来的文献资料的收集、整理；创立全球妈祖文化传播体系，建设妈祖信俗非遗传承、展示、教育区；在妈祖信俗集中区域，建立国际级妈祖文化生态保护区；开展全球妈祖文化普查工程，举办“妈祖下南洋，重走海丝路”“天下妈祖回娘家”等活动；在湄洲岛设立“世界妈祖文化论坛”永久会址，每年联合一个海洋国家和地区的有关机构和团体，召开一次主题论坛，促进妈祖文化在国家和地区之间的交流合作持续开展。
世界妈祖文化论坛在湄洲岛妈祖圣地举行，是妈祖文化发展史上的一个里程碑。在我国“一带一路”的战略中，促进与各国之间的人文交流、经贸发展，实现了一个跨越。论坛上宣读的湄洲倡议，把妈祖文化在世界上的作用，以及将来的发展，作了明确的阐述，这将引起世界上更多国家的关注。妈祖文化是中华传统文化重要组成部分，活动的举行，将延伸出更多相关活动，让世界更了解妈祖，更了解中国，也让中国更走向世界。
二、世界妈祖文化论坛之深远性意义
妈祖文化的精神理念，与旨在促进不同国家、不同文明、不同族群之间沟通共赢的21世纪海上丝绸之路精神有着内在共通的文化逻辑，必将在其中担当起文化使者的重要作用！历经千年的历史积淀，妈祖文化已成为海洋文化乃至中华民族传统文化的重要组成部分。妈祖文化承载着人类共同的情感纽带，也承载着当今世界发展所需的精神内核。在古代海丝的形成发展中，妈祖文化激励人们不畏艰险、排除万难、勇于探索，还倡导以友好、包容、和谐的精神对待异族和友邦，推崇多种文化之间交流等，都顺应世界发展的趋势。妈祖信仰与世界各大宗教容易沟通理解，无形中也促进华侨与所在国人民之间民心相融。妈祖文化不仅是建设21世纪海上丝绸之路不可或缺的重要文化资源，同时也成为海丝沿线国家的共同文化记忆。妈祖文化必将在海洋强国和21世纪海上丝绸之路建设中历久弥新、发扬光大。在构建21世纪海上丝绸之路的过程中，寻找妈祖文化与当代国际社会的契合点，发挥妈祖文化在海上丝绸之路建设中作用。以妈祖文化作为文化交流的黏合剂，在促进经济文化协调发展和国际区域经济深度合作方面发挥着融合作用。
中国是一个海洋大国、海洋文明大国，应该而且能够起到构建海洋和平世界的作用。而妈祖文化，随着宋代海洋开发利用和航海活动的繁盛，从海民信仰上升为国家海洋信仰，丰富、发展了国家海洋精神文化，在国家海洋和平制度与秩序的政治建构中，起到了“天人合一”“神人感应”的“保驾护航”作用，并得到了海外世界的高度认同，这对国家海洋强国战略是有助的。妈祖文化的精神内涵是海洋和平的文化，它是国家建设海洋和谐所需、是构建海洋生态文化所需要的传统文化，充分认知和发挥好这种精神文化的重要基础支撑与引领导向作用，对于当代中国担当世界海洋文明大国的历史与时代责任，实施“海洋强国”战略和“一带一路”战略，重新构建和引领世界海洋和平制度和秩序，推动海洋生态美好、海洋社会和谐、海洋和平的海洋文明世界发展，无疑具有十分重要的启示与借鉴意义、传承与发展价值。
经过一千多年的传播演绎，妈祖文化涉及政治、经济、外交、军事、侨务、贸易、文化等诸多领域，成为中华民族的一种特殊的文化形态，是华夏文明的组成部分，更是福建人民共同拥有的宝贵精神财富。在发挥妈祖文化作用被写入国家“十三五”规划纲要，上升为国家战略后，这一全球瞩目盛事的举办，奏响了世界和谐发展新乐章。世界妈祖文化论坛为海丝沿线国家交流合作搭建了又一个重要平台。作为世界妈祖文化的发祥地，将以各种形式，推进全方面的交流互动，为不同文化与文明之间的相互关注、相互欣赏、相互交流、相互合作作出贡献。如以妈祖文化为引领，树牢包容合作理念，创造更多的利益契合点和合作增长点；以妈祖文化为纽带，积极推进海洋和经贸合作，实现互利共赢；以妈祖文化为媒介，推动人文密切交流，让各国人民之间的友谊之树长青。
三、世界妈祖文化论坛之区域性意义
世界妈祖文化论坛在湄洲岛妈祖圣地举行，传承和弘扬妈祖文化已上升为国家举措。福建是海上丝绸之路的重要发祥地。随着丝绸之路的延伸，妈祖“慈爱济世、护国佑民”的精神形象通达世界各地，妈祖信仰广泛分布于全球，已成为海上丝绸之路沿线国家和地区民众共同的精神家园。同时，妈祖信仰在台湾信众广泛，深深扎根于台湾民众的精神生活中，成为连接两岸同胞感情的重要纽带。莆田市是一个文化资源丰富、文化底蕴厚重、文化优势相当明显的地方，是海内外闻名的“和平女神”妈祖的故乡、妈祖文化的发祥地、全国对台交流的重要基地，独具特色的妈祖文化对海内外炎黄子孙，特别是在东南亚和台湾具有很强的影响力、吸引力和凝聚力。
1.海峡两岸文化交流的深化
对妈祖的文化认同，海峡两岸是高度一致的。每年都有大批台湾信众到湄洲岛朝拜妈祖，无论用什么样的行政手段都割不断。因此，妈祖文化对于当前我国发展两岸和平关系、促进中华民族凝聚的发展战略，将发挥着她独特功能。据统计，每年来湄洲岛进行朝拜的人数已从2004年的66万人次增加到2015年的430万人次。其中，千人以上规模的进香团共计75个，龙海榜山仰和宫、崇武溪底妈祖宫、龙海海澄天后宫等每年组织的进香团都分别超过2000人，最大团队达3200多人。新港奉天宫、土库顺天宫、台中乐成宫、大雅永兴宫等众多台湾宫庙，均连续3年组织团队来祖庙谒祖进香。
妈祖是海峡两岸民间交流交往的桥梁和纽带，是海上丝绸之路的庇护神，举行世界妈祖文化论坛，用世界的眼光看妈祖文化在两岸交流中的独特作用，极具现代意义。妈祖已经成为全世界共有的文化遗产，全人类共享的伟大精神财富。近年来，台湾同胞谒祖进香团队更是日益增多，两岸的民间文化交流一浪高过一浪。立德、行善、大爱，使妈祖文化具有极强的亲和力；进香、朝拜、谒祖，使妈祖文化具有非凡的向心力；民间信俗、文化遗产，千年香火，生生不息，充分说明妈祖文化具有独特的生命力。离上次参加妈祖羽化升天1029周年海祭活动还不到一个月，北港朝天宫董事会副董事长蔡辅雄这几天再次来湄洲岛参加世界妈祖文化论坛系列活动。他激动地说，世界妈祖文化论坛在湄洲岛举行，赞，台湾妈祖信众一样感到很高兴。相信今后世界妈祖文化论坛，必定吸引更多的世界目光关注妈祖文化，同时，也必然使更多人关注两岸关系。
台湾作家杨宇霞和丈夫结伴前来参加论坛，这是她第一次前来湄洲岛。她说，参加世界妈祖文化论坛，让我深深感受到两岸一家亲，这种关系是妈祖大爱精神的感召。“两岸的和平发展就是妈祖文化的最佳展现。”杨宇霞还认为，当前台湾妈祖信众众多，妈祖庙宇数量也仅次于大陆，应该利用妈祖载体，加强两岸人民的交流，共同发扬妈祖精神，为两岸民众谋福祉。参加世界妈祖文化论坛的的台湾鹿港天后宫主任委员张伟东显得格外激动，他频频与各地专家学者交换意见。他说，妈祖信仰是台湾最具影响力的民间信仰，这种源远流长、割舍不断的妈祖情缘每年都吸引着无数怀念故土、祈求福祉的台胞前来。随着两岸妈祖文化交流的深化，两岸妈祖文化旅游合作事业的发展空间将进一步扩宽，两岸基层民众的交流交往也将进一步深入，妈祖文化必将得到更广泛的弘扬和传承。而世界妈祖文化论坛的举办，为包括海峡两岸在内的世界各地妈祖信众提供了更为广阔的平台，也为两岸和平交流提供了更多的智力支持，这对两岸未来发展有着积极意义。同拜海上女神，共连香火之缘。台湾大甲镇澜宫董事长颜清标认为，妈祖是海上丝绸之路的文化起点，湄洲岛是21世纪海上丝绸之路的文化天使。经过千年的传播和演绎，妈祖文化已成为促进世界和平与发展的重要力量，成为联系两岸同胞的精神支柱。两岸相隔一道海峡，但拥有对妈祖共同的敬仰，把两岸同胞紧紧地连在了一起。为此，举办世界妈祖文化论坛，必将进一步凝聚两岸信众，深度参与，架起友谊与沟通的心桥，促进社会和谐，实现共同发展。
2.海峡两岸文化交流的提升
世界妈祖文化论坛，将妈祖文化与其他国家的民间信仰做比较研究，提升国外对妈祖文化的研究兴趣。在台湾，妈祖信俗无处不在，对岛内民众的生活影响很大。台湾岛内宫庙间也有互访进香交流。每年有全球各地的400多万信众来湄洲祖庙进香朝圣。持续举办“天下妈祖回娘家”“湄洲妈祖巡天下”“海峡论坛·妈祖文化活动周”三大文化交流活动。同时举行升幡挂灯仪式、祭祀大典、海祭活动等。
经过千余年的传播和演绎，妈祖文化已成为促进世界和平与发展的桥梁，成为沟通中华民族情感的精神纽带，成为联系两岸同胞的重要精神支柱。可见，妈祖文化不管对国家的发展，还是对两岸关系、世界和平的促进都有着积极意义。由于海峡两岸掀起“妈祖热”，民间议论妈祖，学界研究妈祖。对进一步扩大妈祖文化在海峡两岸民间交流交往，带动莆田市乃至整个福建对台文化交流、旅游、经贸合作作出更大贡献。妈祖朝圣旅游是整个旅游的核心，信仰妈祖已经不单只是祈福消灾，来莆田拜谒妈祖更多的是想身临其境来感受妈祖文化的熏陶，接受妈祖精神的洗礼。
统一祖国大业，妈祖文化是一大资源。中国国民党荣誉主席连战、主席吴伯雄和亲民党主席宋楚瑜、新党主席郁慕明分别为湄洲妈祖祖庙题写了“神昭海表”“与天同功”“圣德配天”“风调雨顺”赠词。中华妈祖文化交流协会曾组织湄洲妈祖祖庙、贤良港天后祖祠和文峰天后宫赴台，参加“大甲妈祖国际观光文化节”大型绕境进香妈祖民俗活动。在协会的推动下，妈祖文化活动已从单纯的进香朝拜发展成为各地创办的大型节会。台湾“大甲妈祖国际观光文化节”连年举办中国·湄洲妈祖文化旅游节成功举办十八届，规模一届胜过一届。“妈祖”文化有利促进两岸和平统一。近10年来，赴湄洲岛朝圣妈祖的台胞每年都达10多万人次。每逢农历三月廿三日妈祖诞辰和农历九月初九妈祖“升天”忌日，海峡彼岸成千上万的妈祖信徒云集莆田湄洲岛与大陆同胞一起举行盛大的祭典活动。
台湾大甲镇澜宫妈祖出巡，在此后的9天8夜里，妈祖神像绕境台中、南投、云林、嘉义等台湾中部4个县市。在圣驾起轿时，台湾地区领导人马英九、台行政部门负责人吴敦义、台中市市长胡志强、台民意代表兼镇澜宫董事长颜清标一起为妈祖扶轿。妈祖神像巡游经过民进党执政的云林县时，民进党主席蔡英文，台前行政部门负责人苏贞昌都前往扶轿。妈祖信仰在台湾，已成为社群意识整合的一种主要力量。因此在台湾，政治人物不管信仰什么，即使像信基督教的李登辉，进入妈祖庙也要焚香祭拜。每年的妈祖诞辰日和升天日，台湾各地的妈祖庙都要举行隆重的祭拜活动，而通过现代传媒的传播，台湾的妈祖信仰在世界华人当中的影响无远弗届。
台湾地区有妈祖分灵庙3000多座，信徒1600多万人，占台湾人口的75％。妈祖文化所展现的内涵与精神可为当今构造人类共同价值观提供理论与实践的文化支撑，造福于人类社会，这是与会中外学者的共识。世界妈祖文化论坛秉承集思广益的精神，提升两岸文化交流的内涵，为推动世界范围内妈祖文化研究的深入发展，促进人类文明之间、民心之间的“互联互通”，建设“21世纪海上丝绸之路”作出更大贡献。
3.海峡两岸文化交流的共享
妈祖文化是海峡两岸和平的助推器。对于海峡两岸而言，妈祖的“和平使者”的作用尤为明显。世界妈祖文化论坛让台湾妈祖信众“深化交流增进福祉”。民进党全面执政后，要在“两国论”的基础上，提出“两族论”，将台湾的民族起源归为南岛民族，彻底割裂台湾与祖国大陆的血脉联系。尽管“台独”猖獗，但是，两岸正在密切人民往来，增强两岸社会融合和两岸利益联结，有更多台湾民众享受到两岸关系和平发展的红利，融洽亲如一家的同胞感情。近时期台湾当局漠视台湾民间信仰源自祖国大陆的事实，试图以“文化台独”来瓦解台湾民众归心祖国的向心力，一度制造台海紧张的局势。然而近几年每年都有八百余批次的台湾进香团赴湄州岛祖庙进香朝圣。妈祖文化是海峡两岸交流的重要桥梁和精神纽带，从文化认同方面，有助于海峡两岸的和平进程，对地区的稳定和祖国的和平统一具有深远意义。
中华妈祖文化交流协会发挥妈祖文化连接海内外炎黄子孙感情的纽带作用，让妈祖文化成为信众之间结缘结亲、增进情谊的重要桥梁，朋友圈不断壮大。中华妈祖文化交流协会多次举行两岸妈祖文化交流活动。当“发挥妈祖文化等民间文化的积极作用”被写入国家“十三五”规划纲要之后，协会以此为契机，把握妈祖文化发展的黄金期，组织发动妈祖文化机构和宫庙开展与“海丝”沿线国家之间的妈祖文化交流，推进民心相通、重视人文合作；坚持“中华妈祖情，两岸一家亲”理念，组织和发动海峡两岸妈祖宫庙开展形式多样的交流活动；围绕服务国家海洋强国发展战略、广泛组织海内外专家学者开展妈祖文化与海洋精神的课题研究，主动融入“一带一路”建设，开创妈祖文化繁荣发展的新局面。
中华民族在五千年发展的历史进程中，形成了维护统一的价值理念，根植了中国必须统一的强烈意识。解决台湾问题、实现祖国完全统一，是中华民族的崇高愿望和坚强意志。祖国大陆经过30多年改革开放和现代化建设，国家经济实力和综合国力上了一个大台阶，国际地位和影响力显著提升，奠定了和平统一的雄厚基础和可靠保障，决定了两岸关系的基本格局和发展方向。我们现在比历史上的任何时期都更加接近中华民族伟大复兴这个目标，中华民族伟大复兴已经成为不可阻挡的历史趋势。这必然会更强烈、更广泛、更高层次地形成和强化两岸之间的凝聚力，使民族更趋融合、人民更趋团结、国家更趋统一。
两岸关系和平发展符合两岸人民的共同利益和历史发展趋势。两岸同胞是血脉相连的命运共同体，求和平、求稳定、求发展始终是两岸的主流民意。悠久灿烂的中华文化始终是维系全体中国人的精神纽带，是凝聚中华民族的内在力量。扩大文化交流，尤其是已有浓厚基础的妈祖文化，是加深两岸同胞的感情和增进相互理解的出发点，现在湄洲岛建立恒久稳定的世界妈祖文化论坛会址，通过开展更多文化方面的双向互动，增强一脉相承的民族认同，筑牢两岸关系和平发展的文化基础，妈祖文化是凝聚两岸同胞的纽带，是台湾民族情的重要载体，是海峡两岸交流的桥梁。世界妈祖文化论坛，是两岸文化交流的共享平台，将为两岸关系持久和平发展，并最终实现祖国统一大业奠定坚实民意基础。
（本文为应征“发挥妈祖文化等民间文化的积极作用”优秀论文）
莆田与台湾隔海相望，是大陆与台湾岛直线距离最近的城市。作为妈祖故乡和妈祖文化的发祥地，莆台民间交流十分热络，每年来莆田的台胞30多万人次，其中朝拜妈祖的20多万人次。近年来，莆田市在对台工作中善于创新，充分发挥妈祖文化的优势，莆台妈祖信众从交往到交流，从交谊到交友，从交情到交心，关系越来越密切。
扩人脉：从交往到交流
每届的海峡论坛和妈祖文化活动周，正是莆台基层民间交流的广阔平台。
2009年5月中旬举行的首届海峡论坛，台湾妈祖信众直航湄洲。台湾16座妈祖宫庙的350名信众代表乘坐“海洋拉拉”号客轮，从台中港直航到湄洲岛。当天也有近200名福建居民乘坐该客轮直航台湾，两岸间第一次海上客运双向直航对接。第二届海峡论坛·妈祖文化活动周，来莆田的有台湾岛内北、中、南地区的32家妈祖宫庙信众代表参加，有千名台湾妈祖信众赴湄洲妈祖祖庙谒祖进香，参加纪念妈祖诞辰1050周年的“八个千”系列活动，共同感受妈祖信俗内涵。其中有中小企业者、乡镇代表、村里长，并在湄洲岛召开了“莆台基层代表座谈会”。两岸基层代表近百人参加了座谈会，相互介绍当地特色、深化两岸基层民众的交流，促进基层对接。莆台基层代表座谈会上，两岸基层代表话交流，谈合作，彰显了妈祖文化在两岸民间交流合作中的独特魅力。
如果说头两届妈祖文化活动周是莆台以妈祖信众的共同信仰而相互直接交往，那么，接下去的每一届妈祖文化活动周就是从交往到文化认同的交流活动。如第三届海峡论坛，围绕寻根问祖和妈祖文化交流，来自台湾148家妈祖宫庙的900余名代表渡海而来，他们到湄洲岛谒祖进香，深入秀屿区、涵江区参观新农村建设，与当地群众交流。活动期间，7对莆台对接乡镇、10对莆台结对家庭实地访问交流。两岸基层民众相互走亲访友，共话妈祖情缘，同叙两岸亲情。
由于人文相同，2012年有两岸千家妈祖宫庙大联谊、大交流，共同参加了同拜天上圣母、同展百幅圣图、同献千件贡等“九同”活动。来莆田的台湾156家妈祖宫庙分别来自云林、嘉义、台南、高雄、屏东、台东、新北、台北、台中等地，大部分是第一次来大陆的台湾妈祖信众。两岸围绕“扩大民间交流、加强两岸合作、促进共同发展”的活动主题，充分发挥妈祖文化独特优势，以“中华妈祖情·两岸一家亲”开展丰富多彩的系列活动，以“欢聚妈祖故乡，共祈海峡安平”举办两岸千家妈祖宫庙大联谊，以“传承发展妈祖信俗、增强本源认同”扩大两岸交流，增进了两岸基层民众的文化认源、民族认同。
2014年6月11日上午，台湾进香团3620人在莆田市北岸山亭开展民俗活动，并参访贤良港祖祠。同日下午，进香团2983人抵达湄洲岛举行民俗活动，并前往洲祖庙朝拜。6月13日下午和6月14日上午，各约1000人的进香团在仙游举行民俗活动，并参访仙游仙霞庙。活动期间，部分台湾进香团还分别前往中华妈祖研究院、文峰天后宫、涵江三江口昭惠庙等地开展民俗活动。活动吸引了一万多名台胞来莆田交往交流。
来莆参加妈祖文化活动周的台湾妈祖宫庙信众代表，大多是来自基层的草根新面孔，有许多来自台湾乡镇区公所、农会、渔会、宫庙等的基层代表。他们通过活动，更直接了解莆田、了解福建，切身体验大陆发展现状，增进对“文化同根，传承同源”的认识。同时，莆田各地注意与台胞的对接联系，主动建立关系，切实增进情谊，并就推进莆台乡镇各领域的合作进行探讨研究，共商良策，共谋发展。通过面对面的互动，莆台基层民众从社会的交往到思想的交流，逐渐加深相互了解，增进情谊。
识人文：从交谊到交友
2016年6月5日至6月9日，“两岸信众家庭同谒妈祖活动”，被誉为“走亲戚”的民间交流活动新常态。该活动邀请两岸百户信众，通过开展“同拜天上圣母、同承中华文化、同度端午佳节”等活动，进村入户，交流体验，两岸家庭成员之间从陌生到相识，从相识到认亲，从认亲到联谊，因联谊而增进文化认同。这种两岸家庭体验式交流，是两岸民间交往的新形式，为两岸和平发展增添新动力。
两岸百户妈祖信众先后到江口东岳观的妈祖殿、贤良港天后祖祠、湄洲岛妈祖祖庙、秀屿区妈祖文化交流中心的妈祖阁等举行“同拜天上圣母”活动，祈愿两岸和平。台湾妈祖信众在莆田交流期间，全过程贯穿寻根溯源、省亲谒祖、进香朝拜主线。台湾妈祖信众和妈祖故乡的信众有着相同的妈祖情结。每到一处，现场妈祖信众以家庭为单位聚在一起，其乐融融地交流，洋溢着浓浓的同根同源亲情。
溯源追宗、敬祖爱乡是中华民族的文化传统。族脉相亲的血缘、区域相近的地缘、传承相似的文缘让两岸妈祖信众在活动中越走越近，越走越亲。通过几天来的进村入户交流体验，两岸家庭成员之间从陌生到相识，从交谊到交友。台胞刘映如说，来到大陆拜妈祖，既表达对妈祖的信仰，也体现两岸一家亲。台中偃月宫李国华随队来到江口镇新店村，看到每家门楣上都写着“陇西派衍”“陇西世第”等，他显得特别激动，说他先祖也来自陇西，家中的族谱都记载得十分清楚。他讲道：“两岸的传统习俗相同，中华文化在两地共同扎根，祖先又相承一脉，我们怎么能分割得了呢？”
同承中华文化，是两岸妈祖信众家庭交流的主要内容。妈祖文化是中华传统文化的组成部分，有丰富的内涵。在秀屿区东庄镇文化中心，秀屿区妈祖文化交流中心主任詹金炉为两岸百户妈祖信众家庭讲述“感恩·孝道”的相关故事。台湾北港朝天宫副董事长蔡辅雄在两岸“妈祖大学堂”上为信众深情讲述台湾“孝子钉”的故事。蔡辅雄说，两岸同胞血浓于水，同属炎黄子孙，祖同根，血同源，文同脉。基于同根同源的文化根脉，两岸间应和平发展。
自古闽台两地祖同宗、族同史、语同音，这次两岸同胞同庆端午佳节，演绎“异乡端午两岸情”的动人画面。在参访点，台湾妈祖信众与当地村民欢聚一起，包粽子，插艾草，编蛋兜，吃端午蛋，识“午时草”，体验当地端午节的妙趣。两岸信众家庭一起说妈祖信俗、谈风土民情、话传统佳节，真正感受到“亲如一家，情同手足”的兄弟情谊。新北市板桥圣昭天上圣母会林施湖会长说，这种家庭联谊式的交流活动很新鲜，感觉好像是出远门，回到家见到亲人一样。两岸相似的风土人情和生活习惯，对台湾台中偃月宫主委廖影一家有很大的触动，他说，两岸都是中国人，民众之间多往来、常交流大有好处。曾经一百多次往返两岸的北港朝天宫副董事长蔡辅雄说，“亲戚越走越亲，感情越拉越近。两岸妈祖信众就是要像今天这样，常来往，多走动。”
聚人缘：从交情到交心
在组织两岸妈祖信众家庭参观的过程中，台胞对莆田的巨大变化和乡亲们的热情印象也十分深刻，他们纷纷表示会带动更多的基层民众来莆参加各类活动，参观考察，交流联谊，走亲访友。通过一系列体验式的交流，台湾民众更深刻感受到祖国大陆的发展成就，感受到大陆同胞的浓浓亲情。
2016年10月25日下午，蔡辅雄、新北市板桥镇圣宫主任林金辉、圣昭妈祖会会长林施湖等，各自携夫人和子女，一起来到詹金炉家中做客。两岸四个家庭成员聊家常、叙情缘、话未来、祈福祉，融洽地交流与相处，恍如老友，亲似家人。
两岸关系发展的动力来自民间，发展的潜力也蕴藏于民间。实现两岸同胞相互理解和认同，妈祖信仰、妈祖文化就是一座“连心桥”。
秀屿区妈祖文化交流中心妈祖阁与台湾高雄旗津天圣宫自2013年2月缔结为姐妹宫之后，已开展多次交流互访活动，彼此情谊深厚，姐妹宫曾共同建妈祖石雕圣像一对，祈求两岸和谐和平，两岸的交流方式已有了接地气的正能量，现在又进一步深入到家庭成员互访2016年6月下旬，詹金炉率交流团赴台湾参访，特地到蔡辅雄家里走访。从团体到宫庙的互访，到基层互动，到家庭间的走亲戚，两岸信众在这不断深入和感性的交往中密切情感，加深认同。
仙游县是台湾同胞创业的一片热土。除了发挥台湾农民创业园优势，推动与台湾农业合作交流外，还因宗亲、乡亲、姻亲、信众四条纽带而与台湾有交情。如今，已有6个乡镇与台湾对接，还有陈、林、连、颜、蔡等姓氏宗亲进行两岸宗祠、庙会的交流。仙霞妈祖庙张桂珠与台湾松山慈祐宫联合约定每年农历8月28日为妈祖绕城巡安日，共有三百家妈祖宫庙参加。榜头朱阳宫、盖尾龙纪寺、游洋天妃吴妈宫等与台湾大甲镇澜宫、松山慈祐宫结为姐妹宫。仙游县妈祖文化交流协会构建多层次常态化交流平台，台湾的许多妈祖宫庙负责人纷纷组团来仙游参加联谊，妈祖虔诚信徒张文生还与台湾的七位妈祖信众结拜为七兄弟。
此外，莆田各县区近年来也与台湾各地妈祖宫庙有频繁的交流。荔城区黄石镇西洪村玉溪灵慈庙先后两次联合清后天后宫、新度镇青宅香山宫等宫庙奉请妈祖、钱四娘赴台绕境巡安，也赴台参加新港奉天宫祭天、台湾妈祖巡狩海域文化节活动。玉溪灵慈庙管委会主任郭志保一年几次组团赴台，与彰化县田尾昭明宫、北投慈后宫，台湾佛光山寺、正统鹿耳门圣母宫、高雄狮甲慈明宫、桃园大树林天后宫、鹿港天后宫等多家宫庙多次互访。
涵江区先后组织小姓团组入台交流，国欢镇、萩芦镇、白沙镇、江口镇、大洋乡等到台湾苗栗三义乡、云林县刺桐乡、屏东县盐浦乡、台中市后里区、外浦区等对接交流互动。江口福莆仙东岳观多次组团赴台交流，分别与鹿港天后宫、北港朝天宫和台南东岳殿建立常态化交流机制。城厢区开展的“妈祖缘·同胞情·城厢美”两岸书画精品大巡展活动，书画笔会，创作研讨交流，以艺会友，翰墨传情，同胞联谊，促进两岸深入交流融合。
通过妈祖信仰和妈祖文化，两岸同胞面对面接触，心与心相交，增加了了解和理解，减少了隔阂和误解，增强了亲近感和认同感。未来，妈祖文化这座两岸的“连心桥”必将把更多的两岸信众联系在一起，共同为两岸的融合与发展发挥积极的作用。
（原载《海峡通讯》2017年第6期）
论妈祖精神之孝悌观念
妈祖高尚情操的传说故事，体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。妈祖升天之后，历代信众把她塑造成为一位慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的女神。妈祖精神有丰富的内涵和外延，其中立德、行善、大爱的精神，就蕴涵着孝悌观念。可以说，孝悌观念是妈祖精神的重要组成部分，孝悌的本义与妈祖精神内质相通。
孝悌观念是中国传统文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透融通力的文化体系。从文化传统上来说，孝悌包括了尊敬、诚信、慈善、恭让、仁和、礼谦、宽恕、贞廉、正直、勤俭等美德范畴；从现代的角度说，孝悌的精华包含了诸如文明礼貌、尊敬父母、友爱兄弟、家庭和睦、尊师敬贤、尊长爱幼、同情弱小、扶危济困、热爱人民、热爱祖国、不畏困难、奋发有为等美德范畴。妈祖精神中的孝悌观念，既是传承了历代有关孝悌所阐释的内容，又能化育子孙后代的道德养成。孝悌的意义与妈祖精神的价值相连。
所有妈祖信仰者都会从妈祖精神中的孝悌观念得到感化和熏陶。历代皇帝对妈祖的御赐和信众对妈祖的崇拜，都说明了妈祖精神中的孝悌观念的历史价值和社会意义。我们现在所说的个人品德、家庭美德、职业道德等三个方面，都有孝悌的内涵；孝悌也是全人类各民族都需要的精神素养。我们弘扬孝悌文化，发挥其道德教育和精神激励作用，一定能产生良好的社会效应。
一、孝悌的本义与妈祖精神的内质相通
孝悌观念在中国传统文化中，绵延有两千多年的历史，周朝所提倡的道德规范、最基本的内容就是父慈、子孝、兄友、弟恭。“孝”是纵的关系；“悌”是横的关系。这两种伦理关系，体现了既亲亲、又尊尊的原则，也成为一切道德义务的基础与出发点。这种人伦关系的实质是对家庭各个成员应尽的责任和义务加以规定，父母对子女有抚育的责任，子女对父母有奉养的义务。从孝悌观念出发，引申出对君臣、夫妻、长幼、朋友等关系的道德规范。在体现妈祖精神的传说故事中，有大部分行为可以表现妈祖的孝悌观念。妈祖的孝悌精神已深深地沉淀于信众心理，对人类社会道德文化产生了极其深远的影响。时至今日，妈祖精神中的孝悌观念对社会道德文化建设，构建和谐社会，仍具有相当重要的现实意义。
1.孝悌的内涵以及历史渊源
“孝”即孝敬父母，“弟”同“悌”，指尊敬兄长。孝悌不单是家庭内部人际关系的一种伦理观念，实际上是一种社会公共道德。孝，甲骨文和金文是从老、从子，是个孩子搀扶老人的形状，表示孝敬老人。《说文解字》解释其本义是：“善事父母者”。悌，甲骨文从弋。象缯缴缠绕于弋上之形，会次第缠绕之意。《说文解字》解释：“弟，韦束之次第也。从古宇之象”。本义是缠绕的次序、“兄弟之生有先后”，引申义是和睦兄弟。
“善事父母曰孝，敬弟与兄曰悌。”孔子对孝悌之道的主张是“弟子入则孝，出则悌”。孝悌是孔子学说中的一个伦理道德观念，规定了一个人，对父母、兄长所应具有的态度和行为要求。“夫孝，德之本也，孝化之所由生也”。孟子也倡导的孝悌之道，主张“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”梳理古代孝悌文化的内涵，大概有以下几点要点：
养亲。奉养父母是孝悌观念最低层次的要求，最根本的道德问题。《诗经·小雅·蓼莪》云：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，欲报之德，昊天罔报。”意思是人人由父母所生，由父母养大，享用一切物质生活的条件也由父母所创，所以，报答父母的养育之恩是天经地义，理所当然的。历代文献中对侍奉双亲作为孝的重要内容，古代先民对父母虔诚的奉养，竭尽了人子之孝。《二十四孝》和《百孝图》中的《为亲负米》
《拾葚供亲》《鹿乳奉亲》等故事，表现了美好的人伦关系。
忧亲。平时奉养父母，这对大多数做子女者来说，并不难做到。但在父母、亲人患病、遇到危难之际，子女们如何表现孝悌之道，才见真孝。《论语》中提出：“父母唯其疾之忧”，意思是，做子女的不但要操心父母的奉养问题，尤以父母的疾病为忧。传统文化的孝道要求是“病则致其忧”，历代不少先民在父母患病时更能精心奉养，遇到危难之际挺身相助，这已成为中华民族的传统美德。催人泪下、感人至深的《亲尝汤药》《尝粪心忧》等孝悌故事，就体现了忧亲病困的孝道精神。
善亲。孝悌观念要求子女在父母去世之后，丧葬也要依着礼节，到了后来祭祀的时候，也需要依着礼节。“孝子事亡者如事存”，这种养老送终的思想，在历代文史中都有记载。先民们在失怙丧母之际，以年幼之躯，尚能妥善处理父母的后事，以各种方式，寄托对已故亲人的哀思，表达继承其遗志的愿望。各寺庙壁画中的《卖身葬父》《闻雷泣墓》等图文，就是典型例子。其故事的冲击力对当今社会一些子女为安葬父母而互相推诿、争吵不休，令生者寒心、亲者悲哀的情景，不啻是一记极好的鞭策。
爱亲。孝悌观念不但提倡在物质生活上要养亲、侍病、送终，而且特别提倡在精神生活上要“敬亲”，即要求子女从内心发出对父母的真诚的尊敬之情。侍奉父母时做到和颜悦色、身敬辞逊。按父母的正确意见，做他们喜欢的事情，从而使父母在精神上感到欣慰，使他们心情愉快。《国语·晋语》云“爱亲之谓仁”；《礼记·祭义》说“立爱自亲始”；《中庸》曰“欲行仁道于天下，必先行孝悌以事父母兄长。”仁始于事亲。爱亲、事亲、亲亲的规范则为孝悌，故若仁爱必自孝悌始。《扇枕温衾》《亲涤便器》等孝悌故事就是例子。
敬亲。孝悌观念不仅限于父子、兄弟等直系血缘关系，还扩大到家族和亲戚之间。《礼记》提出“睦于父母之党，可谓孝矣。”主张家庭上下、邻里左右之间要和睦相处；《孟子·梁惠王上》句“老吾老，以及人之老”的思想，要求由尊养家庭的老人、长者扩大到尊养社会上所有的长者和老人，以孝敬自己父母的感情去对待自己的老师。这样敬长隆师的传统美德，已根植于历代国人的心理结构和潜意识之中。《二十四孝》中的《涌泉跃鲤》《怀橘遗亲》等篇目，都有孝友尊长的具体反映。
事亲。孝悌观念是重视现世人生，摒弃来世永生观念的。《礼记·祭统》曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，以免去父母惦念之忧。父母在世的时候，子女应自爱，要尽心侍奉，使他们愉快地度过晚年。清末著名学者黄宗羲主张：“人子之事亲，承欢膝下，事更无大于此者，顾不即以当大事许之。至于送死之时，则养生自此而尽。人子之大事始毕，始可谓之当大事。即送死无憾，养生有憾，仍是不足以当大事也。”这种厚生薄死的思想，在《二十四孝》的《恣蚊饱血》《乳姑不怠》等故事中，就渗透着这层意思。
廉亲。孝悌观念中还把清廉与孝行联系在一起，即“孝廉”。清廉是孝道的一个极其重要的外在表现。《论语·为政》说“孝慈，则忠。”《邢昺注疏》：“其上孝慈则忠者，言君能上孝于亲，下慈于民，则民作忠。”《孟子·离娄下》讲：“可以取，可以无取。取，伤廉。”意思是，遇着财物，有可以取的，有不可以取的。如果不可以取的，却去取了，就伤害廉洁了。在这种观念熏陶下，古代不少先民从小廉洁奉公，拾金不昧，不损公肥私，不损人利己，表现了高尚的道德情操。
谏亲。《礼记·檀弓上》中说，事君“有犯而无隐”。对待君主要敢于阐述真情，如果君主坚持错误，臣下可触犯而不要盲从。君父有过，臣子皆可进谏。《论语·里仁》说，“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”甚至认为事君是为了孝亲，把入仕事君作为尽孝事亲的一种手段。子女对父母并不是无条件地绝对服从，而是“审其所以从之之谓孝”。荀子就反对不分是非曲直而盲目地服从父母之命，主张“从义不从父”。这种谏诤精神，也反映在《二十四孝》中的《孝感动天》《单衣顺母》等故事中。
救亲。《孝经·开宗明义章》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”《孝经·三才章》写道：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也。”当面临仁义与生命的选择时，《孟子·告子上》主张：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”体现这一可贵孝道观念，在《二十四孝》中的《扼虎救父》《行佣供母》《卧冰求鲤》等故事，斗是典型的事例。
孝、悌是中国古代宗法农业社会造就的解决家庭内部父子、兄弟关系的道德规范。《论语·学而篇》中说：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”孟子曾说：“天下之本在国，国之本在家。”由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家。这种家国同构、家国一体的意识渗透到中国古代社会生活的最深层，形成中国传统文化重伦理道德、倡孝亲敬长的根本原因。孔孟提出孝悌的目的，在于从解决家庭关系入手，进而扩充到社会关系，使之服务于政治，从而解决现实生活中的诸多问题。历经三代，至春秋战国之世，被尊崇德化的孔子、孟子继承、发展，形成了先秦儒家治国济世的孝悌观。
2.妈祖传说中有关孝悌的故事
在传统文化有关孝悌多层次的观念及其流传的《百孝图》《二十四孝》等故事中，可以作为正面的社会价值而加以继承，加以转换，给予新的解释而溶入现代道德价值体系。同样，在妈祖传说故事中，也有很多涉及孝悌精神内质的事迹。
《天妃显圣录》记述妈祖在孝悌方面的神迹有：当人们在海上遇难时，妈祖及时“危难相帮”，使落难者及时脱险；当民众遇到大旱时，妈祖便给人们带来及时雨；当人们碰到瘟疫流行时，妈祖便施舍神水治病救人；当人们遭遇饥荒时，妈祖就出来赈济饥民；当杭州西湖修堤时，妈祖也积极参与保堤；等等。这里不妨抄录几则具体的故事如下：
莱屿长青：湄洲岛旁边有一个小屿，传说有一天，妈祖到小岛上游玩时将菜子撒在地上，不久菜籽奇迹般成长，花开满地。随后，每年无须耕种，自然生长。当地人视仙花采之。以后，人们就把这个地方称为“菜子屿”。
祷雨济民：相传妈祖21岁的时候，莆田地方出现大旱，全县百姓都说非妈祖不能救此灾害。于是，县尹亲往向妈祖求救，妈祖祈雨，并说壬子日申刻就会下大雨。到了那天，上午晴空无云，丝毫没有要下雨的征兆，申刻一到，突然乌云滚滚，大雨滂沱而下，久旱遇甘雨，大地恢复往日生机。
挂席泛槎：相传妈祖在世时，有一天，海上起风浪，妈祖要渡海，岸边船只是有，但是船上没有船桨，也没有船篷，加上风急浪大，船手不敢开船，妈祖对船手说：你只管起船。随即叫人将草席挂在桅杆上用作船帆。船开上海面，乘风破浪，飞驰而去。
化草救商：相传妈祖在世时，湄洲屿西边有个出入湄洲的要冲叫门夹（就是今天的文甲），有一次，一艘商船在附近海上遭到巨风袭击触礁，海水涌进船舱，即将沉没，村民见狂巨浪，不敢前去营救。在这紧急时刻，妈祖信手在脚下找了几根小草，扔进大海，小草变成一排大杉划到并附在即将沉没的商船上，商舟免遭沉没，船中人免难。
解除水患：相传妈祖26岁时，那年上半年，阴雨连绵，福建与浙江两省倍受水灾之害。当时当地官员上奏朝廷，皇帝下旨就地祈雨，但祈求毫无改观。当地请求妈祖解害，妈祖道：灾害是人积恶所致，既然皇上有意为民解害，我更是应当祈天赦佑。于是焚香祷告，突然天开始起大风，并见云端有虬龙飞逝而去，天空晴朗了。那一年百姓还获得了好收成，人们感激妈祖，省官于是向朝廷为妈祖请功并准得到褒奖。
救父寻兄：相传妈祖16岁那年秋天的一天，其父兄驾船渡海北上之际，海上掀起狂风恶浪，船只遭损，情况危急。这时妈祖在家织布，忽然闭上眼睛，使劲全力扶住织机，母亲见状，忙叫醒她，妈祖醒来时失手将梭掉在了地上，见梭掉在了地上，妈祖哭道：父亲得救，哥哥死了！不久有人来报，情况属实。兄掉到海里后，妈祖陪着母亲驾船前去大海里寻找，突然发现有一群水族聚集在波涛汹涌的海面，众人十分担心，而妈祖知道是水族受水神之命前来迎接她，这时海水变清，其兄尸体浮了上来，于是将尸体运回去。此后每当妈祖诞辰之日，夜里鱼群环列湄屿之前，黎明才散去，而这一天也成为当地渔民的休船之日。
恳请治病：相传妈祖在世时，有一年，莆田瘟疫盛行，县尹全家也染上了疾病，有人告知县尹妈祖有解难之法力。于是，县尹亲自拜请妈祖，妈祖念他平时为官不坏，加上他是外来官，告诉他用菖蒲九节煎水饮服，并将咒符贴在门口。县尹回去后遵嘱施行，不日疾病痊愈。
湄屿飞升：宋太宗雍熙四年，妈祖时年28岁，重阳节的前一天，对家人说：“我心好清净，不愿居于凡尘世界。明天是重阳佳节，想去爬山登高。预先和你们告别。”家人都以为她要登高远眺，不知将要成仙。第二天早上，妈祖焚香诵经之后，告别诸姐，一人直上湄峰最高处，这时，湄峰顶上浓云重重，妈祖化作一道白光冲入天空，乘风而去。此后妈祖经常显灵显圣，护国佑民，救人危难，当地百姓感激她，在湄峰建起祠庙，虔诚供奉。据传祖庙后的摩崖“升天古迹”处就是妈祖飞天的地。
驱除怪风：相传妈祖在世时，湄洲对面吉蓼城西面，有一座跨海石桥，是当地百姓南来北往的要道。有一天，忽然怪风刮起，刮断了全部桥桩，一时交通断绝，人们无法过往。百姓以为是风神所为，于是祈求妈祖解难。妈祖到石桥处察看，见远处天空一道黑气，知道是有怪所为，于是施展灵术将怪驱逐远去，从此石桥通畅无害。
两千多年前，我国有了孝悌的概念，一千多年前，妈祖用自身的行为实践而且证明了孝悌的社会作用。直到现在，妈祖在人们的心目中，是孝悌的化身。妈祖带着仁爱的孝悌之心，施惠于民，这是妈祖神迹为什么能在民间流传千年的原因所在。
3.妈祖精神与孝悌观念吻合在林林总总的妈祖神话传说中，所孕育、所弘扬的妈祖精神，是对社会正义、勇敢、无私、仁爱、乐善好施等的生动体现。妈祖精神吻合了孝悌观念。
《天妃显圣录》第二则的妈祖神迹记载：“秋九月，父与兄渡海北上。时西风正急，江上狂涛震起。妃方织，忽于机上闭睫游神，颜色顿变，手持梭，足踏机轴，状若有所挟而唯恐失者。母怪，急呼之，醒而梭坠，泣曰：阿父无恙，兄没矣，顷而报至，果然。”这则关于妈祖“机上救亲”的生动描写，形象地体现了“孝悌”精神，这一精神是通过人格化的神灵妈祖的神迹对人们起到潜移默化的作用。
以血缘关系为纽带的家庭，是社会的细胞，子女对父母的尽孝，兄弟姐妹之间的互敬互爱是十分必要的。孔孟为拯救混乱的社会，实现其兼济天下之志，构筑了以仁为最高道德原则的伦理思想的巍巍大厦，孝悌便是这大厦的基石。孔子认为，孝悌是实现仁之根本。人之所以为人，之所以异于禽兽就是因为具有这种品德，而孝悌又是通过爱人表现出来的。爱人，从爱具体人开始，首先表现为爱亲人。妈祖传说故事中的那些事迹，无不从“爱”出发，她爱亲人、爱乡人，为家人和邻里乡亲排忧解难，和传统的孝悌观念无缝吻合。
妈祖的“救父寻兄”故事就是最有代表性的孝悌精神；“祷雨济民”，能体现妈祖大爱精神，与孝悌所引申出来的“爱人”概念一致；“化草救商”也是妈祖孝悌观念的外延；“解除水患”同样是妈祖精神感化的传说；“恳请治病”也含有妈祖为邻里乡亲排忧解难
的孝悌观念；“驱除怪风”更是妈祖因孝悌所赋予的神力而为民除害。
我们从妈祖传说故事中，所获得的妈祖形象，是一种人类需要改善所在的生存环境的力量，也就是人人“亲亲”，对自然力敢于积极征服的愿望，唤起人们以自身奋斗改变和掌握自身命运的智慧。妈祖传说如“菖蒲治病”“化草救伤”“救父寻兄”“乘席渡海”“拯饥救灾”等，几乎都贯穿着一种自尊、自强、自救的强大信念，从而表现了人的创造活动、抗争精神，肯定了人的本质的力量。其实也是人类最基本的孝悌观念所升华起来的精神。
妈祖精神吻合中华民族优良道德传统。中华民族的优秀伦理道德传统，源远流长。尤其是孝悌观念的内涵和外延，十分丰富。妈祖从出生到羽化，留下了许多生动神奇的传说，
《天后志》和《天妃显圣录》都有记载，主要记述妈祖拯救海难、降服妖怪、祛病救人、祈雨造福等博爱故事。有些故事神奇怪诞，是因为信仰崇拜妈祖精神而赋予的神力，却反映了妈祖一生孝悌忠信，以慈悲仁慈为怀，除恶扬善，乐于助人，团结友爱，济世救人，促进社会和谐的高尚品德和崇高精神。
二、孝悌的意义与妈祖精神的价值相连
“孝悌”观念是人类伦理道德诸因素中的最本源、最基本的因素，人类只有发扬光大这种善端才能维护住人类生存、发展所必需的社会秩序，由野蛮走向文明，由生存走向生活，共同营造和谐社会的理想。妈祖的“爰人”的慈善心肠，首先体现“仁者人也，亲亲为大”的孝悌观念。一个人对自己的亲人不仁，何谈施仁义予他人。《天妃显圣录》的神迹中，对妈祖“机上救亲”的这种“仁”加以肯定，然后通过由己及人，现身说法，弘扬妈祖的以仁惠民的博爱思想。可以说，孝悌的意义与妈祖精神的价值相连。
1妈祖精神之孝悌观念的历史价值
孝悌被看作既是人之所以为人的一种天经地义的纲纪要求，又是一个人修身养性、追求善、实践善的根本。妈祖升天后被神化，既有深厚的民间基础，还有经济、政治、文化诸方面的原因。从经济方面看，一部妈祖香火发展史，就是一部福建航运贸易的发展史。早在西汉时期，福建就是我国海上交通要地，宋元时代闽南一带民间对外贸易和海上交通更为发达。妈祖的诞生地莆田更是造船业、航海业的兴盛之地。妈祖之所以成为护航真神正是切合了这种经贸需要。朝廷的褒封也是妈祖影响不断扩大的政治原因。
从文化上说，妈祖的孝悌精神有更多人文因素。历来“孝”与人民群众的日常生活也息息相关。如在口语、人名、地名、辈分、乡规民约中，都有“孝”的指导思想。传统上关于尊师拜祖、孝敬老人的礼仪非常细致繁琐，日常生活的环节，如称呼、对话、坐站、路遇等都用孝悌观念来规定。民间婚丧嫁娶、逢年过节也都讲究摆辈分讲礼仪。历代民间有大量的关于孝悌的文学作品、文艺戏曲、民歌民调，甚至流传的图文。黑格尔在《历史哲学》《东方世界·中国》中认为：“中国纯粹建立在这种道德的结合上，国家特性便是客观的‘家庭孝敬’，中国人把自己看作是属于他们家庭的，而同时又是国家的儿女。”马克斯·韦伯曾把中国儒家伦理与西方基督教伦理做过比较分析，他认为中国人“所有人际关系都以‘孝’为原则”。所以，妈祖的孝悌言行不仅传承历史的孝悌观，而且成为后来人的孝悌楷模。
《天后显圣录·机上救亲》记载的妈祖尊敬、孝顺父母，和睦、怜爱兄长的故事。倘若没有对父兄的孝悌，怎么能“机上救亲”呢？再读一读《湄屿飞升》一则，写她预期升天的日子到了。就向诸姐告别。她谎称自己“心好清静，尘寰所不乐居”，趁着重阳节要去“登高”。家人只知道她是要“登高远眺，不知将仙也”，就没有更多的顾忌。而而她却把生离死别的痛苦留给自己。直到她“油油然翱翔於苍旻皎日间，众咸欷觑惊叹”。她事事为别人着想、分忧、也深含着孝悌的传统美德。
《论语·为政篇》曰：“今孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”意思是说，如果一个人对待父母仅仅能够做到赡养就说是孝，而心中没有“敬”的情感，那么赡养父母与饲养犬马又有什么本质的区别呢？用今天的话说就是侍奉父母，要和颜悦色，不能不恭，更不能给父母耍态度，给脸色，而要做到这一点，是不容易的。只有从内心里对父母生有恭敬之情，才能做到，否则，只能是“养”，而并非是“孝”。妈祖在升天前对家人的言语就是这样的真孝，她怕家人和朋友担忧，是从内心上有恭亲爱友的观念。
孝亲敬老的道德观念不仅存在于广大人民群众之中，而且就像血溶于骨髓一样溶于民族意识，成为一种社会公德乃至美德，被社会所公认和奉行。“孝亲”意识的长期延续，形成了中国从古至今的传统社会心理，养成了中华民族仁爱敦厚、守礼温顺、热爱和平、崇尚个人修养的性格特征。所以说，妈祖精神中的孝悌观念具有很高的历史价值。
2.妈祖精神之孝悌观念的现实意义
一个没有孝悌观念的人，其本质是不善良的、自私的。这样的人，是没有社会责任感的，是极可能为满足自己的私欲、恶欲而犯上作乱，破坏人伦和社会秩序的。孔子之所以将“孝悌”作为“仁”之本，是因为孝悌养成后就会有仁、善的行为。那么，妈祖的行善、大爱所体现的孝悌精神，对于今天能直接感化信众的现实意义。
首先，我们信仰妈祖。妈祖的形象是孝悌的化身。有关妈祖的历代文献和流传的神话故事，都说明了妈祖本身和人们对扶危济困、舍身助人等高尚品德的孝悌观念。信仰妈祖，就会从妈祖的精神力领悟到孝悌的真谛，从而激励信众积极向善，自觉养成朴实而崇高的人性品质。妈祖的孝悌观念，对于提升人们心性、净化社会道德，都有积极的意义。
其次，我们崇拜妈祖。妈祖精神力的孝悌文化具有普世价值，体现了和谐社会的崇高理想和深切的人文关怀。妈祖的救苦救难、乐善好施以及斩妖除怪，都是为了拯救生命，为了民众安康，追求的是生活幸福、社会安宁祥和。人类延续直到当今所追求的，都和妈祖精神相趋同。我们崇拜妈祖，就能从妈祖精神得到道德营养，对现实社会产生强大的文化价值。
再者，我们弘扬妈祖文化。妈祖文化有静态的文物和活态的精神。尤其是妈祖文化中的妈祖精神，妈祖精神中的孝文化，已经遍布世界各地。妈祖信众有两亿多，而供奉妈祖像的妈祖庙天后宫等，大都在壁画上画有孝悌故事的图文。这种孝悌图文虽然给信众于直观的孝文化，却形象地佐证妈祖的孝悌精神，从而感化信众，进而提升孝文化的社会作用。
孝文化包含的亲亲、爱人、爱家、爱国和注重品德修养等内容，孝悌观念倡导“侍亲睦邻”，促进了社会的和谐稳定。社会稳定首先表现为以孝侍亲，维护家庭的和谐稳定。父母子女关系是家庭的基本关系，上慈下孝是家庭最基本伦理规范，它能保证子女在父母的关爱下健康成长，父母在子女的赡养下安度晚年，维护着家庭关系的稳定。
家庭是社会的细胞，家庭的稳定促进社会的稳定。由家及世、推己及人，以孝促进形成团结和睦的人际关系。这样，养成了人们温顺、礼让、兼爱、和衷共济、热爱和平的性格，在孝道伦理的熏陶下，人们习惯于家庭的天伦之乐，追求平静祥和的生活，反对斗争，反对社会动荡，渴望和平。持之以恒地强化孝道，可以弱化人们的犯罪意识，约束违法行为。人们为了做到孝敬，就不会轻易损毁家庭和父母的名声，自觉增强对社会压力的忍受力，从而减少违法犯罪。孝文化促进了中华民族团结，具有强大的民族凝聚作用。可见，妈祖的孝悌观念附着妈祖文化的弘扬而起到越来越大的社会作用，具有辐射力的现实意义。
3.妈祖精神之孝悌观念的传承体系
孝悌是妈祖文化的基础。一个人若不孝敬他的父母，被视为“大逆不道”。一个有孝悌观念的人，在家或在外，都是一个好人，待人接物诚实善良，孝敬父母，爱护子女，他的心是无私的。如果人人都能遵守道德礼规，无论是为人父母，还是做子女的，小到家庭，大到社会都会非常协调。妈祖精神中的孝悌观念所产生的社会作用就是如此。
俗语说，百善孝为先。而“孝”的文化传承体系很完善，《孝经》就是理论化的书“始于事亲，中于事君，终于立身”是《孝经》的基本内容。“事亲”包含敬亲、养亲、忧亲、乐亲、善亲；长辈亡故后，还要服丧和祭奠；祭的意思是追念先辈的养育之恩，继承孝的传统美德。“事君”，就是忠君爱国；最终是把孝当作“立身”处世的准则。从汉朝开始。朝廷正式提出“以孝治天下”。刘邦的继承人汉惠帝就称孝惠帝。以后皇帝的谥号前都要加上一个“孝”宇，如汉景帝称孝景帝，汉武帝称孝武帝等等。汉朝还推行“孝悌力田”的选仕制度。就是在家努力耕作，奉养父母，顺从兄长，具有孝悌美誉的人，才由地方官推荐到朝廷做官。到了唐朝，唐玄宗还亲自为《孝经》作注释，使它成为全社会行为的标准。使“孝”实践化的故事，就是《廿四孝》。如“菜子彩衣”，说楚国的老菜子已经七十三岁了，父母尚健在。为了讨得父母欢娱，他经常穿着小孩子的衣服，学着小孩子的动作逗得父母高兴。这《廿四孝》的孝道是有口皆碑的美德。
妈祖精神里的孝悌观念就如《二十四孝》的流传一样，已经家喻户晓。《二十四孝》所选孝子具有广泛的代表性。从时间上说，包括了历史上各个朝代的孝子；从社会地位来说，上自帝王将相，下至黎民百姓；从年龄上说，孝子中有幼童，有成年，还有老人；老莱子戏彩娱亲，汉文帝亲尝汤药等等典型事例，都给人留下了深刻的印象。《二十四孝》为各式各样的人物树立了孝行榜样。同样，妈祖的传说故事也成为信众的精神图腾。
妈祖文化中的孝悌观念，也是妈祖文化的基础和核心，是塑造妈祖精神的最重要因素。可以说，妈祖文化所蕴含于传统的孝悌文化之中，具有中华民族精神在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。妈祖文化体系中的孝悌感染力越大，妈祖精神内涵就越丰富，孝悌意识也越强烈，妈祖精神也越深邃。
三、孝悌的效应与妈祖精神的崇拜相关
一个人，对父母，对家庭成员的态度，能反映其对社会的态度及其所能承担的社会责任，是考察一个人思想品德和行为作风的有效途径。对于今天我们弘扬尊老敬老美德，构建和谐家庭关系，仍然具有相当的积极意义。我们信仰和崇拜妈祖，是因为妈祖精神里的孝悌观念不仅对家庭、社会有积极意义，更重要的是孝悌观念具有爱国情怀。历代皇帝对妈祖
功德行为予以御赐，上升到国家高度，体现了妈祖精神的巨大效应。
1.历史社会需要孝悌观念
孔孟孝悌观是针对当时人伦关系颠倒的混乱局面，从解决家庭内部伦理关系入手提出的，强调各守其道，各安其分，用孝悌来规范、和谐家庭内部人际关系。孔孟孝悌观后来当作治国方略，形成了一个强有力的网络向四处散射，渗透到中国文化中，并发挥其功能，作用于社会。孔孟孝悌观的提出，目的在于从解决家庭关系入手，进而扩充到社会关系，使之服务于政治，从而解决现实生活中的诸多问题。
《孟子·告子下》说，“尧舜之道，孝悌而矣。”在孟子眼里，孝悌是至高无上的。在他看来，行仁政的典型人物是尧舜，而尧舜成功的经验是孝悌。《孟子·梁惠王上》又说，“修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。”孔孟孝悌观承袭了前人的思想，又加以发展创造，其内涵逐渐丰富。《大学》的“八目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。“治国必先齐其家”，指出了以孝齐家对治国的重要性。“孝者，所以事君也”，把人们行孝的对象直接指向为君主。《礼记·祭义》则说“事君不忠，非孝也。”更加明确地指出对君主不忠，就是不孝的表现。当然，统治者要推行孝道，还需以身作则，广敬博爱，规范天下。“所谓平天下治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道”。历代帝王也做出了许多诸如上述一些宣扬孝道孝行的姿态。
中国历史上宣扬孝、论及孝的著作浩如烟海，不仅见诸正史，还大量地见诸野史和民间口头文学，更有一大批专门记述孝子事迹的典籍如《孝子图》《孝友传》《二十四孝》《孝女传》《弟子规》等。从先秦的诸子百家到近代的张之洞、曾国藩，以至孙中山、鲁迅等众多历史名人都有关于孝的论述。我国古代甚至把孝法律化、制度化，作为选拔官吏的依据和治理国家的手段。“孝”的伦理思想还渗透到历代国家刑律中，还对“不孝”做出惩罚的法律条文。秦代便继承先秦“惩治不孝”的传统，专有惩罚不孝的规定。出土的《睡虎地秦墓竹简·封诊式》就载：某甲控告其子不孝，要求官府惩治，官府按其所告查办，“将其子断足，迁蜀边县，令终身毋得去迁所论之”。如汉代颁布的《孝廉法》，唐宋法律中规定居丧守孝期间不得结婚生子，否则即属犯罪，要课以重罚。其后历朝都有对“不孝”作出惩治的法律条文，而且更加繁密严厉。历代帝王推崇“孝道孝行”，对社会产生良性作用。孝悌观念成为是中华民族代代相传的优良美德。
孝悌文化孕育了中华民族共同的文化心理，成为维系中华民族大团结的文化纽带；孝悌观念成为家庭的伦理规范之一，有着深厚而广泛的历史文化积淀，是塑造民族心理和国民性格的重要因素；孝悌文化也培养了中国人民强烈的爱国主义情感。历代社会的孝亲意识衍生出忠诚精神，对家庭的爱上升为对国家、对民族的爱。杜甫“位卑未敢忘忧国”的豪情，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的壮志，顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的抱负，林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”的气节，孙中山先生“驱除鞑虏，振兴中华”的宏愿等等，都是崇高的爱国主义精神的写照。所以说，孝悌观念塑造了中华民族精神即以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。
2.历代御赐和崇拜都与妈祖的孝悌有关
《天妃显圣录》云：“奏凯，具陈神庇，朝廷以神妃屡有功勋，应追封先世，于是颁诏封天后之父母及其兄与姐。”
宋黄岩孙撰《仙溪志·祠庙》：“顺济行祠一。在风（枫）亭市西，里人崇奉甚谨，庙貌甚壮。神父林愿，母王氏，庙号‘祐德’。宝祐元年，王教授里请于朝，父封积庆侯，母封显庆夫人。妃之正庙在湄洲，而父母封爵自风（枫）亭始。”
清初丘人龙编《天妃显圣录·一家荣封》载：“庆元六年，朝廷以神妃护国庇民，功参玄造，人本乎亲，庆自先贻，于是颁诏封妃父为积庆侯，又改封威灵侯，又以显赫有俾民社，加封为威感嘉祐侯，母王氏封显庆夫人；兄封灵应仙官，神姐封为慈惠夫人。佑神。”
清无名氏《天上圣母源流因果·助讨逆合家受封》也有载：“大奚寇作乱，闽师讨之。贼势甚锐，众请香火以行，得藉神威，返风旋波，擒其渠魁，扫荡无遗。具奏阴佑大勋，诏议加封，合家荣赠。宁宗庆元六年，朝廷以神妃护国庇民功参玄造，人本乎亲，庆自先贻，于是颁诏：封妃父为积庆侯，又改封威灵侯，又以显赫有俾民社，加封为灵感嘉佑侯，母王氏，封显庆侯夫人，兄封灵应仙官，神姐封为慈惠夫人。”
据不完全统计，从宋至清，妈祖受朝廷褒封40多次。宋徽宗宣和五年（1123年），朝廷赐妈祖庙匾额，妈祖的神性开始由佑民扩展而为“护国”。明宣德年间航海家郑和七下西洋，曾两次代表皇帝祭祀妈祖。清代更晋封妈祖为“天后”，妈祖的神职至尊无以复加，影响力自然更为深广。
在湄州妈祖文化园中，有一组故事群雕，其中还刻有妈祖救父寻兄的故事，许多妈祖庙的楹联内容也表现出妈祖的孝悌观念：
螺港钟灵，奇女子救父寻兄，惟孝悌亦惟忠信
鯑江著迹，真圣人扶危拯险，大慈悲即大英雄
（湄洲祖庙楹联）
救你拯兄，显德实基孝悌
冽泉涌井，王师并壮神灵
（平海天后宫）
地控制瓯吴，看大江东去滔滔，与诸君涤虑洗心，有如此水
神起家孝友，贯万古元精耿耿，望后世立身行道，无愧斯人。
（福州马尾天后宫）
孝友著璇宫，天生使独
声灵明镜海，后来其苏
（广东省吴川市天后宫）
妈祖崇拜作为一种文化现象，历经千年而始终不衰，因为它来自民间，又被朝廷所认可。妈祖信仰已经成为一种社会心理，她是人们对真善美的呼唤和理想愿望的寄托。妈祖的形象表现着一种民族特点，她端庄淑美的仪态，代表了中华女性外貌和内心的高尚圣洁；她的慈祥孝悌，在伦理上体现了中华民族优良的道德观念；她的智慧、勇敢和力量更是中华民族精神的一种象征。
孝悌是美德之首、立身之本、齐家之宝、治国之道，对人类文明发挥了巨大作用。历代对妈祖的御赐和民众对妈祖的崇拜，都与妈祖精神中的孝悌有关。如果全社会都弘扬妈祖文化，以妈祖精神的孝悌观念来修养，那么，全人类将平等友爱，安居乐业，融洽相处，社会和谐安定。所以说，妈祖精神是人类社会的共同文化纽带，孝悌观念是良好的道德规范。我们应该以妈祖精神纽带联结孝悌文化，宣扬人性的真、善、美，塑造民族精神和国民品性。继承弘扬妈祖精神的孝悌文化，对于以德治国、精神文明建设、优化社会风气等，都有积极意义。
3.当今民众需要孝悌精神
孝悌道德是父子兄弟间关系的自然表现，是人们“各亲其亲，各子其子”的纯真的心理情感的流露，不管赋予它以何种色彩，它都具有这种自然属性。在民间把孝悌作为准则，在内心上转化为孝悌的意愿，进而形成孝悌的行为。劳动人民生性淳朴而又躬行践履，使孝悌具有纯洁、高尚的品格。孝悌观在民间，代代相袭，流传不息。尊老、敬老的美德就是这种高尚品格的延伸与发扬。
在《历史观》这本当今世界公认的权威历史考量书中，英国资深学者Tang·Enbi博士以翔实材料、用与众不同的宏观深邃眼光，对中国的历史及未来走向进行了评估。其中便高度赞扬“孝”以及其对中华民族的重要。为什么人之常理的“常回家看看”竟能引起轰动？而且近日获悉把“常回家看看”与“赡养父母”等孝悌内容写入法律？就是因为现在社会更需要孝道。
首先，孝悌有利于家庭和睦、团结，社会安定和生产力的发展。
孝悌这一道德观念，除了它赖以存在的经济基础外，还是亲子血缘关系的自然表现。人类要生存下去，除了物质生产以外，还有人类自身的种族繁衍。今天人类自身的生产是在一夫一妻的家庭中进行的。而家庭中父母对未成年的子女负有抚养和教育的责任，子女对年老体衰、丧失劳动能力的父母负有赡养和孝敬的义务。这种纯真的亲子、亲亲的血缘关系，正是“孝悌”观念赖以存在的社会根据。所以，提倡父慈子孝、兄友弟恭，将会有利于家庭的和睦、团结，进而有利于整个社会的安定和社会生产力的发展。
其次，孝悌有利于发扬敬亲养老的优秀民族传统，促进社会风气的好转。
敬亲养老是我们民族的优秀传统，是外国友人无比羡慕和推崇的“国宝”。然而，这一优秀的民族传统，曾一度遭到破坏和冲击，使许多美好家庭和我国敬亲养老的传统遭到空前的破坏；还有一些人受“人人为自己，上帝为大家”等极端利己主义思想的影响，不能自觉地履行子女对父母、对老人应尽的社会义务，有的大学生的家书，只写“寄钱来”几个大字，似乎父母继续养育20多岁的大男大女是理所当然的事。在家庭生活中，有些子女对父母非但不孝敬、不赡养，反而歧视、辱骂、殴打，以至逼得有些老人无路可走。在社会上，有些青年人对老人不尊敬、不扶助，甚至蛮横无理，欺侮老人的事，时有发生。这些不良现象不仅给父母、老人在生活上带来不便，在经济上造成极大困难，而且在精神上造成极大痛苦，败坏了社会的道德风气。所以宣传、提倡妈祖精神的孝悌观念，弘扬妈祖文化中的孝悌道德，是很有社会现实意义的。
再者，孝悌有利于从小培养少年儿童良好的道德品质，提高全民族文明素质。
少年儿童从出生到完全独立地进入社会，大量时间是在家庭中度过的。家庭教育在培养他们的品德行为习惯方面，起着学校教育和社会都难以发挥的奠基作用。父母对子女的教育不但具有非同一般的教育力量，还带有浓厚的亲切感。少年儿童世界观尚未成熟，具有极大的可塑性，从小教育孩子孝敬父母、尊敬长辈，对孩子有根深蒂固的影响力。家庭的孝悌教育基础打好了，才有可能做好进一步的爱人民、爱祖国的教育。同时，让子女爱敬父母，也需要父母从小耐心教育和引导。目前在家庭、学校、社会上提倡爱亲敬长，是十分必要的。
随着物质文明的进步，子女对待父母的态度已从在物质上“供养”转到敬与不敬的问题。家贫出孝子的原因，就是子女对父母心存恭敬，而一旦对父母失去了尊敬之心，即使生活富有了，也不会想起孝敬父母，有的甚至会厌恶父母、遗弃父母，“孝”就无从谈起。所以，现在我们要发扬妈祖的“孝悌”精神，不仅仅对一个家庭、一个家族来说，更重要的是，要全社会都来提倡孝悌观念，再把孝悌效应升华到爱祖国、爱人民的高度上来看待。
（原载中国文史出版社《妈祖学刊》2015年第一期）
试析妈祖信众之心理迹象
妈祖信仰是一种社会文化现象。妈祖在其短暂的生命历程中，以精湛的医术、渊博的航海气象知识，为渔民和海上过往客商做了很多好事。后人敬仰妈祖的行善积德、救苦救难的精神，为她立庙祀奉，到处传颂她的感人事迹，形成了妈祖信仰。
自宋朝起，妈祖就被冠于“中国海神”的称誉。妈祖信仰是伴随着中国海运和运河航运以及漕运的发展而形成，并随人口的流动而在国内外得到广泛的传播，成为国际性的航海女神。妈祖信仰承载着中华民族海洋文化的蓝色之梦，蕴涵着巨大的民族凝聚力和民族认同感，是人们为追求幸福生活的向往和寄托。
这种社会文化现象蕴积着信众的心理迹象。对妈祖的信仰与崇拜渗透到民众的精神生活和物质生活，乃至社会的政治、经济、文化等等生活的各个层面中，被赋予了更多、更实际的功能，逐渐地由单纯的海神敬仰向多元化的“万能神”转化。从信众的心理上看，这种人类共同的文化情结，有以下三方面迹象：从敬畏到敬仰的心理轨迹；从寄托到祈祷的心理默念；从灵验到祭祀的心灵慰藉。
一、妈祖信众有从敬畏到敬仰的心理轨迹
千年以前，就流传着妈祖护国庇民、抢险救人、救苦救难、降妖伏魔、惩恶扬善、为民造福的传奇故事。在妈祖利泽显圣的传说故事中，有相当多是拯救海难。只有当人遇到人力、人智所无法解决而又亟欲解决的切身问题时，才会在心理机制产生祈求心理。于是对超自然力量的敬畏崇拜、对高于我们本身的力量的服从、提供安身立命之本的信仰体系便由此产生。在心理上对所信仰的对象，以具有某种超越性、超现实性为特征的崇拜对象在心中树起了具象。
海难和疾病等让人产生敬畏心理，妈祖拯救海难又能治病救人，人们就对妈祖产生敬仰心理。弗洛伊德在《精神分析与宗教》中说：“人依赖宗教以抗拒威胁，就像儿童通过对父亲的依赖和敬畏以排遣自己的不安全感一样。”弗洛伊德说宗教出于幼时因软弱无助、恐惧而产生的对父亲的依赖敬畏心理，乃集体的神经官能症，其产生环境与儿童神经官能症产生的环境类似。其实敬仰源于面对强大神秘无限的自然时所产生的敬畏、恐惧和无限的感觉。弗洛姆说宗教出于人想要恢复自身与自然其他部分的联系和平衡的冲动，他在《自我的人》中说，信仰某一种目标或某种思想，或某种超人的力量，都是追求生命过程完整的表达方式。对妈祖的信仰其实也是一种民间宗教信仰，也就是为了拯救我们的生存困境，为了疏解心中的困扰和自然环境的折磨。在一时间无法以人的体能、智能所能解决的情况下，唯有祈求于神明的指引，以期获得援助，救济和保佑。
宋代石碑《兴化军祥应庙记》记载，“夫七闽诸郡，莆田最为濒海，地多咸卤，而可耕之地又皆高仰..游商海贾，履风涛历险阻，牟利于他郡外番者”。莆田在商品经济的发展中开辟海上贸易之路，但是对外贸易的海运途中充满危险，面对贸利诱惑却又有惊涛骇浪狂风恶浪，海运商人的心中希望有一个能保护其商品经济活动的神祇，海神妈祖就成为他们心目中的救星。妈祖就是在海运贸易过程中的消灾避难的神灵。妈祖作为保护神，在南宋廖鹏飞的《圣墩祖庙重建顺济庙记》中有翔实的记载：“故商舶尤藉以指南，得吉卜而济，虽怒涛汹涌，舟亦无恙。宁江人洪伯通，尝泛舟以行，中途遇风，船几覆没，伯通呼号祝之，言未脱而风息。既还其家，高大其象。”
妈祖作为海上保护神，我们还可以从清代林清标《敕封天后志·化草救商》所记载的妈祖神迹得到印证；“屿之西，有乡曰门夹，当港口出入之冲，礁错杂，有商舟渡此遭风。舟冲礁浸水，舟人呼哀求救，后（妈祖）谓人曰：‘头商舟将溺，可急拯’。众见风涛震荡，不敢向前，后乃掷草数根，化成大杉，排驾至前，舟因大木相附，得不沉。”香港九龙彭圃冈村《林氏族谱》记载，莆田籍松坚昆仲海运经商遭遇狂风暴雨袭击，由于妈祖保驾护航，虽船遭毁损，但兄弟俩安然无恙。为感念妈祖庇佑，祈求子孙兴旺安宁，遂于落难处建庙奉祀妈祖神像，并在庙后山镌崖刻（即《北佛堂崖刻》榜书石刻）留作永久纪念。
当人力无法战胜自然灾害时，容易从畏惧心理出发，相信主宰风雨雷电等自然现象的神鬼精灵；当人们在生活中遇到挫折、灾难和医药罔效的沉疴重病等困境无力自拔时，容易由依怙心理出发求神拜佛。妈祖能保佑海商航运的神迹，最初的时候，只在莆田商人中互相传播，但随着商品经济中海外贸易的不断发展，与外地、外国商人的不断交往，也就把妈祖作为商品经济保护神向外传播。于是，妈祖就成为全国，乃至世界商人的海运保护神。
二、妈祖信众有从寄托到祈祷的心理默念
敬畏是原始宗教产生的主要心理根源。人们在强大神秘的自然力量面前，深感自己弱小无力，从对地震水旱、风雨雷电、鬼神精灵、疾病死亡等的恐惧，产生屈服与崇拜心理，由屈服崇拜而向天地鬼神乞哀祈祷，以求神灵的宽宥保佑。从救助海难到普济众生的妈祖信仰，就是人们从寄托灵魂之所到祈祷精神慰藉的心理过程。
据最早记载，林默“以巫祝为事，能预知人祸福”。妈祖少时窥井得符而预卜祸福十分灵验，并用来救难解苦治病助人。由于人们对妈祖的信赖与传颂，千年之后仍然相信妈祖具有福佑万方、有求必应的神力，历代都有信众在心里默念得到妈祖护佑。
从民间信仰妈祖到名士写诗赞颂妈祖：宋代黄公度留有“传闻利泽至今在，千里桅墙一信风”的诗句；宋代刘克庄有“巨浸虽稽天，旗盖俨中流”诗句；元代洪希文也有“桅樯出火海浪破，神鬼役使忘险艰”的诗句；连明成祖朱棣也写有“洪涛巨浪帖不惊，凌空若履平地行”的诗句……这些诗句是人们对妈祖超人力的寄托和妈祖救难的真实写照。
不仅历代人文名士崇拜妈祖，而且历代朝廷也推崇妈祖：南宋，妈祖受封为“夫人”和“妃”，成为航海者最为崇奉的海上女神。元代，朝廷封妈祖为“天妃”，朝野对天妃更加崇敬，确立了天妃在四海诸神之中最为尊崇的地位；当时政府规定，地方官每年春秋都要祭祀天妃；粮船安全抵达时，也至天妃宫酬谢；祭祀当天，男女老少齐集庙前，烧香拜祭，还有戏班演唱助兴，成为一种民俗活动。到明代，朝廷官员出使国外，先到天妃宫祈求保佑；安返国内，也要到天妃宫祭谢，以示感恩；郑和七下西洋也行前祭祀，祈求航海平安，“诚荷朝廷威福之致，尤赖天之神护佑失德”；郑成功攻台，约有二万军队分乘二百余艘船舰，每艘船只都供奉妈祖的神像和香火，为感谢妈祖神力，在台湾建鹿耳门天后宫，恭请座舰奉祀之妈祖进宫，供军民膜拜。清初，为了渡海攻台，也曾祈求天妃保佑，攻克台湾之后，施琅上奏，宣称得到海神天妃的帮助，清廷普封妈祖为天后，春秋二祭；雍正时，福建内地“江浙沿海一带兴修许多天后宫”；乾隆初年，加封妈祖为“天上圣母”，妈祖被人们推尊到至高地位。
信仰的形成具有动力作用，也是人类生存发展需要的心理折射和心理需要。寄托妈祖保佑来慰藉心灵，就转化为向妈祖祈祷，即通过祈祷以达到心灵上的满足。当信众向妈祖敞开心灵时，妈祖作为女性神灵具有更广泛而深刻的底蕴。女性神所表现出的温柔的怜悯心、伟大的同情心、自我牺牲精神等都体现出一种博大的母爱。妈祖不仅能唤起信众对慈祥母爱的记忆、依赖，而且也找到了可以倾诉心声的对象。信众需要在精神上得到抚慰，期盼关爱呵护，妈祖这位女性神的内在素质正好迎合信众的切身需求。
同时，信众也为社会的正义、公平、和谐与秩序而祈祷妈祖，希望从妈祖神灵身上获得安全感和道德感的满足。呼唤人间正义必胜的信念，也是对爱心奉献的企盼。妈祖成为社会人类的安慰者，也是信仰妈祖的心灵道德上的寄托。在妈祖信众的宗教活动中，信众可以深切地体验到人与人之间亲密的友谊和亲切的气氛。心灵在归属感的满足中得到了慰藉。
诚然，现代人的妈祖信仰既不再是对自然力灵性的笃信，也不完全是对未来的无限憧憬，而是通过妈祖信仰来追求安定平和的社会氛围，营造友爱互助的人际关系，实现个体在道德人格上的自我完善。
三、妈祖信众有从灵验到祭祀的心灵慰藉
据《天妃显圣录》《敕封天后志》载，妈祖护国显灵传说有：甘泉济师、佑助收艇、澎湖助战、托梦建庙、圣泉救疫、神女搭救、神女救船、保护使节、天妃神助、庇佑漕运、官员脱险、庇佑致胜、使节脱险、旱情解难、神助修堤、神助擒寇、神助宋师、护助剿寇等等；妈祖庇民显灵传说有：莱屿长青、祷雨济民、挂席泛槎、化草救商、降伏二神、解除水患、救父寻兄、恳请治病、收伏二怪、窥井得符、妈祖诞降、湄屿飞升、驱除怪风、收伏晏公、收高里鬼、铁马渡江等等。
由于妈祖的灵验，每逢三月廿三妈祖诞辰和九月初九妈祖升天之日，祭祀妈祖场面显得热闹非凡。自南宋以来，历代帝王不仅对妈祖频频褒封，还由朝廷颁布谕祭。元代，曾三次派朝臣代表皇帝到湄洲致祭；明永乐则在南京天妃宫举行御祭，由太常寺卿主持，并配备乐舞；清康熙统一台湾后，又屡次派朝臣诣湄洲致祭；清雍正复诏普天下行三跪九叩礼。
三月廿三妈祖诞是规模最大的祭神活动。祭典过程有擂鼓鸣炮、仪仗仪卫队乐生舞生就位、主祭人陪祭人就位、迎神上香奠帛、诵读祝文、跪拜叩首、行初献礼奏和平乐、行亚献礼奏乐、行终献礼奏乐、焚祝文焚帛、三跪九叩、礼成等十二个程序。现行的《湄洲祖庙祭典》的乐舞围绕三献为中心，分《迎神》《初献》《亚献》《终献》《送神》五个乐章，《三献》乐称《海平》《和平》《咸平》，由男女歌生合唱。舞备八佾，由男女舞生各三十二名组成，分别秉羽和执龠以最高规格文舞。祭典在鸣炮、鸣钟、奏乐中开始，又在香烟缭绕、钟鼓齐鸣、炮声震天中礼成。整个祭典过程，雍容肃穆，瑞气氤氲。期间，各地妈祖宫庙的进香团队和妈祖信众，好几万人聚集虔诚上香、膜拜、祈福。
妈祖“出游”同样隆重，有“銮驾”和“卤簿”等，仪仗队有龙头杖、大锣、长管铜号、铜镜、红灯、彩旗、“天上圣母”街牌、“肃静”牌、“回避”牌，以及玉斧、大刀、画戟、驱妖牌、斩怪刀等器械仪仗；有由人装扮的开路神、八班、御林军等神曹；还有吹笙、车鼓、十音、八乐、马队、妆阁等队伍；最后是香亭、“鲎扇”和凉伞等拥护着妈祖的神舆。同时，家家户户都在大厅外院子或天井里摆香案，上高等级的供品，烧高规格的纸钱。另外，湄洲和贤良港的“海祭”仪式也很隆重。
台湾地区信徒们逢妈祖生日进香祝祷仪式，也庄严、隆重、热闹。香客们心怀虔诚，长途跋涉来到现场，所带祭品堆积如山，香烟缭绕，鞭炮之声不绝于耳，酬神演出令人目不暇接。他们还有一项盛大的庆典活动是妈祖绕境。人们抬着妈祖神舆，在震耳的鞭炮声中，绕行于各村镇的大街小巷，所经之地，家家户户门洞大开，摆出贡品，燃放鞭炮，以驱邪逐怪。涵江霞徐天妃宫于妈祖诞辰和羽化升天之日，都名士和商绅主祭，宫中正殿挂起“天后圣迹图”，偏殿正中挂上“天文星图”。宫内外张灯结彩，神坛前安放一只装满五谷的大海螺壳，宴桌、鲜花，灯火辉煌，香烟缭绕。午后涨潮时，还在海滩上排好宴桌，以全猪、全羊为祭品，祭祀妈祖及其父母、兄嫂，称为“祭海”。这是莆田独特的祭典。
其实，祭祀是一种普世化的信众心理诉求。人们对妈祖信仰的心态，通过庙会烧香磕头，祈吉祝福，来消灾免难。在祭祀过程中也出现妈祖显灵的传奇迹象和灵验故事。由于妈祖的灵验而举行隆重的仪式；隆重的仪式也成为民众心理避灾免难的神圣法宝。信众在信仰中实现苦难与幸福、过去与未来、人世与神界、人与物、人与神的沟通转换。妈祖信众常常在祭祀妈祖神灵时，看到显灵的真实图景，实现心理目标，获得心灵慰藉。
（原载《中华妈祖》2013年第四期）
妈祖和玉皇的不同文化内涵
民间信仰有很多种类。一种是法力无边的“万能神”，如玉皇大帝、妈祖、观音菩萨；还有一类是分掌神，如读书人尊文昌帝君，医生尊华佗仙师，药师尊神农大帝，农民尊五谷仙帝，木匠尊鲁班先师，商人尊财神爷或关帝；另一种是城隍爷、天神、土地公等等。此外还有各种自然界内的动植物崇拜。有人统计，民间信仰的各类神灵多达三百多种。
信仰对象的不同，其文化内涵亦有差别。从莆田本地来说，大多宫庙里供奉的是妈祖、玉皇大帝或观音菩萨。如果按宗教的分类，观音菩萨属于佛教，玉皇大帝属于道教，而妈祖呢，应该是佛、道、儒三教都有的一种精神信仰。目前莆田人研究观音的很少，而对妈祖和玉皇的研究，均有成立文化研究会，分别有许多专业人员或爱好者在研究。
根据已有的研究成果，本文借用来比较一下，罗列一些妈祖和玉皇的不同文化内涵。
来历不同
妈祖是人间的神，玉皇是天上的神；妈祖是由真实的人变成了神，玉皇是由想象演变为传说而尊为神的。
妈祖信仰是一种文化现象。妈祖，原不是神，是确有其人。据《天妃显圣录》《敕封天后志》载：姓林，名默，也叫默娘，宋建隆元年（960年）三月二十三日生，太宗雍熙四年（987年）农历九月初九日去世，时年28岁。
妈祖在其短暂的生命历程中，以精湛的医术、渊博的航海气象知识，为渔民和海上过往客商做了很多好事。后人敬仰她的行善积德、救苦救难的精神，为她立庙祀奉，到处传颂她的感人事迹，加之当时海外贸易的迅猛发展和航海水平的落后，促成妈祖作为海上女神地位的确立，形成了妈祖信仰。
玉皇，又称昊天金阙至尊玉皇大帝、玄穹高上玉皇大帝。据《高上玉皇本行集经》，玉皇大帝乃昊天界上光严净乐国王与宝月光皇后所生之子。出生之时，身宝光焰，充满王国。幼而敏慧，长而慈仁，将国中库藏财宝，尽散施穷乏困苦、鳏寡孤独、无所依靠、饥馑残疾的一切众生。净乐国王驾崩后，太子治政有方，告敕大臣，俯含众生，遂舍国赴普明香岩山修道，经三千二百劫，始证金仙初号自然觉皇，又经亿劫，始证玉帝。
玉皇大帝是三清之化身。三清与玉皇，犹如先虚无而后妙有，先无极而后有太极，先无为而后有为。故玉皇为三才主宰，总执天道，掌天地人之均轴。玉皇大帝遣紫微北极大帝掌天地经纬，遣勾陈上宫大帝掌天地人三才，主人间兵革，遣后土皇地执掌阴阳生育、大地山河。天地万物、阴阳造化无不在玉皇大帝所掌之中。
信仰不同
救助海难普济众生的妈祖信仰：
妈祖姓林，北宋初年生于福建莆田县湄州屿；据最早记载，她“以巫祝为事，能预知人祸福”。林默少时窥井得符而预卜祸福十分灵验，并用来救难解苦治病助人。由于人们对妈祖的信赖与传颂，在她死后，仍然相信她具有神力，就推奉她为地方的保护神。
两宋时期，海上贸易兴盛，民间航运发达，保护船只航行安全的神祇，自然广受尊崇。南宋，妈祖受封为“夫人”和“妃”，成为航海者最为崇奉的海上女神。
元代，海上贸易持续兴盛；南方粮食因大运河淤塞，改由海道北运，粮船沿海航行，需要天妃保佑平安。朝廷封妈祖为“天妃”，朝野对天妃更加崇敬，确立了天妃在四海诸神之中最为尊崇的地位。当时政府规定，地方官每年春秋都要祭祀天妃；粮船安全抵达时，也至天妃宫酬谢。祭祀当天，男女老少齐集庙前，烧香拜祭，还有戏班演唱助兴，成为一种民俗活动。
明代，朝廷官员出使国外，先到天妃宫祈求保佑；安返国内，也要到天妃宫祭谢，以示感恩。郑和七下西洋也行前祭祀，祈求航海平安，“诚荷朝廷威福之致，尤赖天之神护佑失德。”郑成功攻台，感谢妈祖神力，在台湾建鹿耳门天后宫，恭请座舰奉祀之妈祖进宫，供军民膜拜。郑成功出兵收复台湾，约有二万军队分乘二百余艘船舰，每艘船只都供奉妈祖的神像和香火。鹿耳门水浅难行，大军乃祈祷妈组，终能登陆击败荷兰人，将士相信是妈祖显灵，天意相助。
清初，为了渡海攻台，也曾祈求天妃保佑，攻克台湾之后，施琅上奏，宣称得到海神天妃的帮助。清廷晋封妈祖为天后，春秋二祭；雍正时，福建内地“江浙沿海一带兴修许多天后宫”。乾隆初年，加封妈祖为“天上圣母”，由于官方的崇敬，更加推尊妈祖到了至高的地位。
清代妈祖传说得到进一步整理，使其系统化、形象化和神圣化，完成人到神的演化过程。妈祖传记说其出身名门望族，母亲吞了观音所赐的药丸而怀胎，出生满月仍不啼哭，取名林默。妈祖八岁从塾师读四书五经，懂得文艺；十岁时喜欢把屋子弄得干干净净，焚香礼佛诵读佛经。十三岁少女时期，“有老道士玄通者往来其家”，妈祖接受一些玄秘法术的指点，转信道教。十六岁时，妈祖“窥井得符，遂灵通变化。”屡屡显示出神异的本领；廿八岁时，得道升天。
人民幻想有公正公平的上帝神来处理人间事的玉皇大帝信仰：
玉皇信仰最初源自于战国荀子“制天命而用之”的思想，东汉时期形成体系，魏晋时期发展壮大，唐宋时期达于顶峰。玉皇大帝在道教信众心目中的地位根深蒂固。
中国远古，人们从崇拜祖宗，发展到把祖宗演变成为神，又把祖宗神再发展演变从地上升到了天上。中国远古历史到了夏商帝王时代，帝王死后也就升上了天成为祖宗神，就是天神，这些天上的祖宗帝王神，也就是上帝。
殷商时代，对于祖宗神上帝是十分敬重崇拜的，人世间的帝王，每相隔一段时间，就屠杀牛祭祀祖宗神上帝。人世间的帝王就是祖宗神上帝之子，称为天子，地上王朝无论大小事情都通过巫史占卜请示祖宗神上帝，国王及上层官员无不诚心诚意地敬重崇拜祖宗神上帝。
中国历史发展到商朝，经济，技术都有很大的进步，但是最下层人民的生活，仍然处于极端穷苦，尤其是很多不平等不公正的事发生，人民幻想有一个公正公平的上帝神，处理人间的事，因此人民创造了一个玉皇大帝来崇拜，玉皇大帝是人民创造的最高的神很快传播开来了，得到广大穷苦人民信仰和崇拜。玉皇大帝成为最下层穷苦人民唯一的神。
在隋唐时代，佛教就相信玉皇大帝，如来佛祖也很尊重玉皇大帝，孙悟空大闹天宫，如来就助玉皇大帝收服孙悟空把他压在山下。宋代真宗和徽宗都上有圣号。宋真宗上圣号为“太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝”。宋徽宗上圣号为“太上开天执符御历含真体道吴天玉皇上帝”。道经中全称作“昊天金阙无上至尊自然妙有弥罗至尊玉皇上帝”。道教承认玉皇大帝是天上众神之王，主宰宇宙，开化万物，行天之道，布天之德，造化万物，济度群生，神权最大，玉皇大帝上掌三十六天，下握七十二地，掌管一切神，佛，仙和人间地府之事。总管所有阴阳祸福，道教并提升玉皇大帝为原始天尊。玉皇大帝就更深入人心。
传说不同
妈祖护国显灵传说有：甘泉济师、佑助收艇、澎湖助战、托梦建庙、圣泉救疫、神女搭救、神女救船、保护使节、天妃神助、庇佑漕运、官员脱险、庇佑致胜、使节脱险、旱情解难、神助修堤、神助擒寇、神助宋师、护助剿寇等等。
妈祖庇民显灵传说有：莱屿长青、祷雨济民、挂席泛槎、化草救商、降伏二神、解除水患、救父寻兄、恳请治病、收伏二怪、窥井得符、妈祖诞降、湄屿飞升、驱除怪风、收伏晏公、收高里鬼、铁马渡江等等。
妈祖，被视为见义勇为、无私奉献的榜样而千古传颂。宋代黄公度的诗句有“传闻利泽至今在，千里桅墙一信风。”宋代刘克庄的诗句有“巨浸虽稽天，旗盖俨中流。”元代洪希文的诗句有“桅樯出火海浪破，神鬼役使忘险艰。”明成祖朱棣的诗句有“洪涛巨浪帖不惊，凌空若履平地行。”..这些脍炙人口的诗篇无疑是妈祖奉献精神的真实写照。
经过千年的历史积淀，妈祖信仰逐渐演化成妈祖文化。妈祖文化内涵丰富，有关妈祖的建筑艺术、雕刻、绘画、书法、诗文、楹联以及文物、民间传说、神话故事、民俗风情都是它的重要内容。
然而在玉皇大帝出身故事里，除“敷扬神功”一言带过之外，基本上没有谈到玉皇经什么样的仙人指点了什么样的秘术，通过什么样的秘术，修成了正果。他完全是用为民众求福造福的功行和宏愿，获得自己的崇高至于极点的地位。他是积善成仙的典型。玉皇大帝形象的出现，表现了道门中对神仙为民造福职责的强调，对道德力量的极端重视，从而诱导人们以积德行善为解脱超升的基础。
玉皇故事中宣扬的精神，则是对道德力量的极度肯定和热烈歌颂。至于神通，比如玉皇放大金光照遍十方世界之类，乃是他成道之后自然具备的功能。在某种意义上说，神通是积善的产物。因此玉皇是道德力量的象征。玉皇大帝有七德行：一、孝顺父母；二、奉事师长；三、讲话柔软；四、实话实说；五、不批评他人；六、慷慨布施；七、不动气。
玉皇的出现和定型，一方面解决了道教神仙谱系和传统的民间信仰以及皇朝祀典的差异，至少是最大限度缩小了与它的差异。特别是宋徽宗时在玉皇尊号中加上金阙昊天上帝字样，使之与祀典中“上帝”合而为一。尽管明朝有大臣上奏朝廷，认为玉皇与昊天上帝是二非一，被皇帝认可，但在一般民众心目中，玉皇大帝就是天上“皇帝”的观念早已根深蒂固。另一方面，也解决了道教神谱本身散漫无序的状态，将无限多的神灵，从源头上系于三清，而在地位归属和职司上隶属于玉皇大帝。诸神有了一个总管，有了一个最具权威的首脑。神仙世界于是更加井然有序，从而他们所掌管的整个宇宙间秩序更加规范，更加森然不可逾越。在玉皇大帝身上，体现了中国人对宇宙秩序的重视乃至于崇拜。
至于这位上帝是不是终极的神灵似乎不怎么引起讨论。中国古代没有如同西方犹太人和后来的基督教那样的上帝创造世界的学说。汉代虽然有“道之大原出于天”的观念，但这个天，只是“百神之大君”，他不像是整个世界的创造者。天，也就是帝在对天或帝的崇拜中，表现了中国人对宇宙秩序的重视。
唐代著名诗人白居易的《梦仙》诗中就有“仰谒玉皇帝，稽首前至诚”的诗句。诗人元稹《以州宅夸乐天》一诗中亦有“我是玉皇香案史”之句。
祭祀科仪不同
妈祖，是我国古代至高无上的海神。按照古礼，凡能御大灾、捍大患和有功大于国家者宜得礼。所以，自南宋以来，历代帝王不仅对妈祖频频褒封，还由朝廷颁布谕祭。元代，曾三次派朝臣代表皇帝到湄洲致祭。明永乐则在南京天妃宫举行御祭，由太常寺卿主持，并配备乐舞。清康熙统一台湾后，又屡次派朝臣诣湄洲致祭。清雍正复诏普天下行三跪九叩礼。
诞之日举行，行祭地点设在湄州祖庙广场和新殿天后广场。祭典全程约45分钟，规模有大、中、小三种，其程序包括：（1）擂鼓鸣炮；（2）仪仗仪卫队就位，乐生、舞生就位；（3）主祭人、陪祭人就位；（4）迎神上香；（5）帛；（6）诵读祝文；（7）跪拜叩首；（8）行初献之礼，奏和平乐；（9）行亚献之礼，奏乐；（10）行终献之礼，奏乐；（11）焚祝文，焚帛；（12）三跪九叩；（13）礼成。
《湄洲祖庙祭典》的乐舞是围绕三献为中心，分《迎神》《初献》《亚献》《终献》《送神》五个乐章，《三献》乐称《海平》《和平》《咸平》，由男女歌生合唱舞备八佾，由男女舞生各三十二名组成，分别秉羽和执龠，是为古代最高规格之文舞。
祭典由主祭一人、与祭若干人、司仪、司香、读祝文等各一人主持，还有司钟、司鼓、司乐、司僚等执事。祭典在鸣炮、鸣钟、奏乐中开始，主祭、与祭等各就各位，虔诚地上香、行三跪九叩大礼，接着行“初献礼”，行“亚献礼”，行“终献礼”..最后“焚祝文、焚宝帛”，又在香烟缭绕、钟鼓齐鸣、炮声震天中礼成。整个祭典过程，雍容肃穆，瑞气氤氲。各地妈祖庙（宫）的进香团队，以及本地妈祖信众，好几万人聚集在湄洲祖庙之前，虔诚上香、膜拜、祈福，人山人海，秩序井然，真是一瓣心香到湄洲。
妈祖“出游”（或“出巡”）时，有“銮驾”和“卤簿”等两者兼而有之的执事和仪仗队。所谓“銮驾”，就是妈祖“出游”时所坐的神舆。所谓“卤簿”，就是仪仗队。仪仗队包括：龙头杖、大锣、长管铜号、铜镜、红灯、彩旗、“天上圣母”街牌、“肃静”牌、“回避”牌，以及玉斧、大刀、画戟、驱妖牌、斩怪刀等器械仪仗；有由人装扮的开路神、八班、御林军等神曹；还有吹笙、车鼓、十音、八乐、马队、妆阁等队伍；最后是香亭、“鲎扇”和凉伞等拥护着妈祖的神舆。“卤簿”的缘由有两种说法。一是说：“卤”，就是大盾。“出游”时兵卫以大盾为前导，其余仪仗队排列的次序，都记在簿籍里，故叫“卤簿”。一是说：“出游”时以卤水洒道，使路面不会马上干，可以清除尘埃。仪卫在簿籍里明明记载着：“以”卤开头，故叫“卤簿”。
涵江霞徐天妃宫于妈祖诞辰和羽化升天之日，都由地方人士和商绅主祭，宫中正殿挂起“天后圣迹图”，偏殿正中挂上“天文星图”。宫内外张灯结彩，神坛前安放一只装满五谷的大海螺壳，宴桌、鲜花，灯火辉煌，香烟缭绕。午后涨潮时，还在海滩上排好宴桌，以全猪、全羊为祭品，祭祀妈祖及其父母、兄嫂，称为“祭海”。这是莆田独特的祭典。
妈祖文化与台湾的关系十分密切。由于台湾四面环海，大陆移民渡海而来的时候，常常觉得受到了妈祖的庇佑，又加上台湾以捕鱼为生的多，所以台湾有许多妈祖信徒。台湾地区有1000多座妈祖宫庙、1600多万妈祖信众。其中以北港的朝天宫香火最为旺盛。每年农历的三月廿三日，是妈祖生日。但信徒们早在正月就开始从全台各地涌来，为妈祖的生日进香。三月十九和二十日，进香活动渐达高潮。进香祝祷仪式，庄严、隆重，热闹非常。香客们心怀虔诚，长途跋涉而来，所带祭品堆积如山，香烟缭绕，鞭炮之声不绝于耳，酬神演出令人目不暇接。还有一项盛大的庆典活动是妈祖绕境。上午9时，人们抬着妈祖神舆，在震耳的鞭炮声中，绕行于北港镇的大街小巷，所经之地，家家户户门洞大开，摆出贡品，燃放鞭炮，以驱邪逐怪。由各个商业团体和各邻里承担的各式艺阁也游行街头。进香的人，看热闹的人，把庙前的街道挤得水泄不通。
玉皇大帝神诞之日为正月初九日。道教宫观要举行金箓醮仪，称“玉皇会”。参加醮仪的道士和道教信徒都要祭拜玉皇大帝，行“斋天”大礼，以祈福延寿。福建和台湾省民众称玉皇大帝为“天公”。正月初九要“拜天公”，一家老小，斋戒沐浴，上香行礼，祭拜诵经，有的地方还唱戏娱神。中国北方过去还有举行玉皇祭，抬玉皇神像游村巡街的习俗。十二月二十五日传称是玉皇大帝下巡人间的日子，旧时道观和民间都要烧香念经，迎送玉皇大帝。
每年的腊月廿五，玉皇要亲自阵圣下界，亲自巡视察看各方情况。依据众生道俗的善恶良莠来赏善罚恶。正月初九为玉皇圣诞，俗称“玉皇会”，传言天上地下的各路神仙在这一天都要隆重庆贺，玉皇在其诞辰日的下午回鸾返回天宫。是时道教宫观内均要举行隆重的庆贺科仪。
玉皇科仪不仅表现了信众对道德力量的崇敬，同时也是对道德力量的热切赞颂。在科仪中，除了上述忏悔、发愿，还有正面宣扬玉帝功德的内容，也可以说所有科仪，首先表达的是这类内容。玉皇科仪中有颂扬、有忏悔、有发愿等词语，成了对至高至美道德的洪亮赞歌。玉皇科仪是利用神的威严所做的道德说教，体现了道德追求与神灵崇拜的统一。
玉皇科仪中的内容是对神灵祈求安宁和幸福，对生活平安幸福的祈祷和传统价值理想的展示。玉皇是全部宇宙秩序的执掌者、支配者，对他的祈求具有全方位的整体的性质，表现人们的人生价值观。实际上，人们祈求的重点仍然在于世间生活的平安幸福。《玉皇宥罪锡福宝忏》和《高上玉皇满愿宝忏》都有系统地祈求消灾集福的内容。其中列“消灾”三十六项，大抵包括了日常生活中的各种灾难在内。比如：
愿苦恼全平，普蒙解脱。愿山神卫护，猛兽自退。愿风浪顿止，安稳达岸。愿是诸恶贼，悉自退散。愿冤枉自伸，枷锁自脱。愿一切重病，便得痊愈。愿消咒诅蛊毒之灾。愿消疫气大行之灾。愿消水旱虫蝗之灾。愿消凶岁饥馑之灾。……
从这些请求玉皇扫除的灾患内容看，基本上是现实中经常碰到的灾祸。人们的祈求主要在于现实生活的安宁，而不是宗教解脱的完成。对处于飘渺天穹最权威性的尊神的崇拜中包含着十分现实的功利目的。应当说，这是中国人注重现实的文化精神的体现。
关于集福的内容，《高上玉皇满愿宝忏》卷七列三十六项。依其内容，可归纳为下述几类。一是求平安。比如殄灭凶殃，安稳自在，具体说来，包括从果报观念出发求“宿殃解脱，所往通达”，更多则是希望生活中的灾祸件件消除，不再侵扰自己。甚至于详细到水火盗贼不侵，夜梦吉祥，疾病不临，以及妇人临难，母子平安。这一点与前述消灾的精神一致。二是求物质财富和事业顺遂。比如愿财宝充溢衣食自然，愿贵遇人君职务迁转，愿五谷丰熟黎庶安康，衣食丰盛子孙荣贵，愿显贵荣重光大其门，等等。这祈求包括了个人的利益，也包括了家族的延续和发达，同时也包括了国家民众的整体利益。三是求身体健康长寿。如愿疾病不临，愿黑簿除名青编注算（即除去死籍添上阳寿，算指寿命天数）。四是求已亡未亡者安然超出幽冥界，并且给宗族带来吉祥。比如，愿诸仙赞重，先亡生天，愿九族受荫处世长年。五是期望本人德行和才能超群。如愿才辨明慧，人中尊贵，愿智慧聪明，人见欢喜，愿道根深重，宿有善缘，愿是人功德，坦然无碍，愿宿植道种广种福田。六是求得道成真。包括神生净土，莲花化生，愿决超三界，白日上升。玉皇科仪中所拟定的“福”的内容，兼顾了人世间、亡故之后，以及超出人世间这样三大板块，将信众心中的全部生活时空或者说可能生活的时空都考虑到了。这是一个全面完整的价值观念的框架。
（原载《两岸学者论玉皇文化》海风出版社2008年5月第1版）
浅析施琅性格中的妈祖精神因素
前言
要分析施琅的性格，首先要了解“性格”一词的含义。来自辞海的解释是：人对现实的态度和行为方式中较稳定的个性心理特征。是个性的核心部分，最能表现个别差异。具有复杂的结构，大体包括：（1）对现实和自己的态度的特征，如诚实或虚伪、谦逊或骄傲等。（2）意志特征，如勇敢或怯懦、果断或优柔寡断等。（3）情绪特征，如热情或冷漠、开朗或抑郁等。（4）情绪的理智特征。如思维敏捷、深刻、逻辑性强或思维迟缓、浅薄、没有逻辑性等。
从心理学来看，性格也是术语。性格是在社会生活中逐渐形成的，同时也受个体的生物学因素的影响。性格是一个人在对现实的稳定的态度和习惯了的行为方式中表现出来的人格特征，它表现一个人的品德，受人的价值观、人生观、世界观的影响。这些具有道德评价含义的人格差异，可称之为性格差异。性格是在后天社会环境中逐渐形成的，是人的核心的人格差异。性格有好坏之分，能最直接地反映出一个人的道德风貌。
为此，本文在分析施琅性格的同时，发现他的性格特征中潜在着妈祖精神因素。拟用三个层次来阐述：一、施琅从小受到妈祖文化熏陶，具有自信进取的性格特点；二、施琅借助妈祖神威克敌制胜，表现沉稳理智的性格特征；三、施琅传扬妈祖功德大爱精神，体现正直公义的性格品质。
一、施琅从小受到妈祖文化熏陶，具有自信进取的性格特点
施琅的性格在后来的表现有他的自觉性、坚定性、果断性、自制力等意志特征。自觉性是指在行动之前有明确的目的，事先确定了行动的步骤、方法，并且在行动的过程中能克服困难，始终如一地执行；坚定性是指能采取一定的方法克服困难，以实现自己的目标；果断性是指善于在复杂的情境中辨别是非，迅速作出正确的决定。先从他小时候说起。
1.施琅出生奇异，体貌奇特，少时聪颖，又在妈祖文化熏陶下成长，还被父辈们寄予厚望，在施琅家人及施琅自己心中都有“绝非普通之人”的观念，多层次的天生因素，促使施琅充满自信心和进取心。
施琅出生年代，正适礼部尚书林尧俞编著的《天妃显圣录》已经刊行。当时，福建沿海一带对妈祖崇拜信仰的文化氛围浓厚。施琅出生那天，闽南晋江南浔乡的村民看见施家红光映天，“将诞，母太夫人洪有神授宝光之梦，觉而异之，遂生公（施琅）……”施琅出生时红霞满天，又生得“颐广额宽”，似有贵人相，其父施大宣心中暗喜，严加管教，“授经课督益无虚日”，希冀施琅日后成为公侯将相。施琅出生的乡村里有座神宇“定光庵”，是祀奉观音菩萨的。施琅进私塾读书前进定光庵“诣神稽首”，仿佛见神灵随之拜起，自己也在心中觉得“自异”。
施琅祖父施一举性淳朴，乐善好义，见有浮尸漂泊海滨，“辄捐赀，募众率子弟往埋之”，他生平行善，远近颇有美传；其夫人许氏，与他同行善举，“妣一品夫人许氏尤好施与赈穷困”；施一举夫妇怜贫惜弱的义举，流传民间。施琅父亲施大宣继承其父仗义好施的品格，路遇不平，常挺身而出，主持公道，且为人谦和，热心助邻。“负志激昂，无卑琐气……以尚义持正、乐善好施，声着乡闾”。施琅的祖父和父亲及家人都有“乐善好施”的妈祖精神，受其家风影响，施琅身上潜藏着妈祖精神的因素。
施琅小时候不但体格魁梧，臂力过人，而且聪明慧黠。他家住滨海地区，从小很有志气，决心学习妈祖会观天测象的本领，对于洋流潮汐、季风气象等自然现象也自学揣摩，知晓甚详。少年时代的施琅学书又学剑，“从其师习战阵击刺诸技，于兵法无不兼精，遂智勇为万人敌”。他的自信进取性格特点在少年时代已经形成。
施琅出生伴有灵异之说，又具富贵之相，这刺激施琅自信心的形成。自信中更有进取。在后来的征台之际，施琅屡次上书请求“专征权”。施琅明知获取专征权绝非易事，一旦不慎出事，要承担巨大责任。这一点也是施琅自信中的进取表现。时直“明乱，故杖策从戎”，欲“大有为”而“着勋名于千古”。可见施琅之进取心也非常强烈。
2.施琅在自身体质、气质基础上和明末荡乱的历史环境下形成了富有自信心和进取心的个人性格。这一性格促使施琅奋发有为、屡立战功，后来形成收复台湾的坚定决心，并为收复台湾作不懈的努力，不畏险阻、积极进取。
明末清初，是一个大动荡的历史年代。施琅17岁从军，加入郑芝龙军队，以他过人的智勇，成为郑军中的重要将领。施琅每战必身先士卒，累立战功，在郑芝龙军中之时既已“挥戈一指，贼亡魂溃散，先后廓清山寨三百余所”。在郑成功军中，楼橹、旗帜、伍阵相离之法等，“皆琅启之”，25岁时被郑成功任为“左先锋”，可谓“英雄出少年”。后来施琅在清军中也表现不凡，历任副将、同安总兵、福建水师提督。施琅目睹郑氏军队与清军交战，带给东南沿百姓的损失和灾难，于是在康熙六年、七年先后两次上疏，提出攻取台湾宁靖海疆的战略设想，表达他爱国忧民的思想。由于当时清廷执政者没有接受施琅的建议，反而把他调入京城，担任“内大臣”闲职。
闲职对施琅来说并不闲。在京师担任内大臣之时经常到李光地处说“海上可平”的本事。三藩乱起，施琅“疏论寇可灭状，因诣阙痛切陈之”，并在《为尽陈台湾剿抚可平机宜事》本中说：“臣知己知彼，料敌颇审，率节制之师，贾勇用命，可取万全之胜。”三藩乱后，康熙议取台湾，施琅从容拜稽首，具陈“臣料其一二师，虽号桀骜，以臣视之，直狐鼠耳，当非臣敌也”。因度己度彼，指掌条奏甚悉。这是施琅有“度已度彼”的自信的表现。
施琅的性格在情绪强度方面，也能自我控制，情绪稳定，心平气和；在情绪持久性和主导心境方面，他能保持情绪饱满，处于积极进取的情绪状态而不郁郁寡欢。施琅在京师担任内大臣之时，并没有意志消沉或甘于职位爵禄而失去进取之心，依然以收复台湾为己任，积极结交朋友宣传自己的平台方略，为出征台湾作积极准备。“时以内大臣奉朝请，即慨然有澄清之志。每篙目时艰..欷扼腕，声泪俱下”，在京闽籍士大夫经常拜访施琅，请教平海方略，施琅“指画明悉，凡征战机宜，以及绝岛巨浸、险阻厄塞之处，如列诸掌”。施琅“既留宿卫，逆知鲸穴未捣，终当为边患，寝食燕处，未尝一日忘歼贼也”。另外，施琅在京担任内大臣的十三年，“尝于朝退休闲，翻阅历代二十一史，鉴古今成败及名臣言行可法者，一一具志诸胸中”。由此可见施琅进取心之强和情绪控制之良好。
二、施琅借助妈祖神威克敌制胜，表现沉稳理智的性格特征
施琅性格中的理智特征表现在他的感知方面，能按照一定的目的任务主动地观察，并倾向于对观察对象的细节进行分析，同时观察对象的整体和轮廓，综合精确地感知，有主动想象和广泛想象的天赋，并有独立思考的深刻思维。施琅善于指挥和调动全军将士英勇作战，取得平台的辉煌成就。施琅一生坎坷曲折，平定台湾的决心和毅力可歌可泣，而期间也与妈祖结下了不解之缘。施琅仔细洞察闽台人民对妈祖几百年来的敬崇心理，巧妙运用妈祖神威为水师鼓舞士气。他在湄洲、澎湖等地驻军、作战，与部下数次声称得到天妃保佑，妈祖实际上成为施琅征台军队的保护神。
妈祖是人们心中的精神支柱，施琅是妈祖的虔诚信众之一。施琅借助妈祖灵光，为渡海征战创造精神依托，体现沉稳理智的性格特征。施琅突出妈祖对征台平台的神助作用，其心理思维是：福建水师官兵都把妈祖视为共同的“保护神”；施琅在总结以往征台失败的教训后，再次征台要想获胜，心理上需要需借助神力保佑；为营造平台是顺应天意的舆论氛围，清王朝前期更需要利用妈祖神祇的影响力和凝聚力来争取人心，以安定稳定闽台两岸的社会秩序。所以，他把成就功劳都归于妈祖的神助之功。
1.“涌泉济师”，是施琅为积极备战练兵稳定军心的性格理智表现。
平海天后宫宫内存有《师泉井记》和《平海天后庙重修碑记》等古碑刻。康熙二十一年
（1682年）十一月，施琅为了攻取台湾澎湖而将大军驻扎于福建莆田平海卫，驻地为沿海盐碱地，寻找淡水水源不易。据《靖海纪·襄壮公传》载，施琅将军“至军练兵整船，泊平海卫，以需大举。卫地斥卤，旧唯一井，仅供百家，以迁界，泉涸多年，军中艰于得水。公就井拜祷，甘泉立涌，足供万灶炊。因勒石日‘师泉’，异也”。虽是盐碱之地，淡水断涸，但“就井拜祷”后，咸水即变为甘泉，说明妈祖护佑之灵验。后来施琅为纪念妈祖的灵威，撰写了《师泉井记》碑文，并勒“师泉”二字石铭。《师泉井记》中多次提到有关妈祖的灵助，如“天妃行宫”“祈吁神聪”“拜祷之余”“灵光幽赞”“佐佑戎师”等。施琅通过神化“在莆田平海驻军期间浚井得到淡水，几万大军不再缺水”之事，从而稳定了军心，使征战大军的“练兵整船”得以施行，缓解了备战之急。收复台湾前，施琅将军把平海天后宫妈祖神像恭请在旗舰上，庇佑护航。登岛后把妈祖神像供奉在台南大天后宫，成为开台的首尊妈祖金身。
2.“引舟入澳”，是施琅为出师营造顺应天意氛围的性格机智表现。
施琅性格机智还表现在“引舟人澳”的故事中。《敕封天后志》中记载，1682年施琅船队经过平海，因谋进取，于十二月二十六夜开船，一夜一天，仅到乌丘洋。因无风不得行，令驾回平海。未到澳，而大风倏起，浪涌滔天，战舰上小艇，随涛浮漾外洋。天水淼茫，十无一存之势。次早风定，差船寻觅，及到湄洲澳中，见人船无恙，既喜又惊，疑问之：“似此风波，安得两全？”众曰：“昨夜波浪中，我意为鱼腹中物矣，不意见船头有灯笼火光，似人挽缆至此。皆天妃默佑之力。”这则“引舟入澳”的故事，主要记载施琅军队的战船遇到台风，战舰上的小船被抛落海里，听海涛漂荡外海，处于“十无一存”之险境，后得天妃“默佑”神助，小船与兵士“无恙”“两全”。施琅通过对“引舟入澳”的神化，来预示此次率军征台因有“天妃默佑之力”必将获得胜利，从而在水师中树立敢打必胜的信念。后来施琅将军率降众赴湄洲致谢妈祖，捐金助帛，重修楼阁，以显灵惠。施琅积极扩建湄洲妈祖祖庙，既为清代妈祖文化的发展打下了基础，也表现他借助妈祖神力引航避浪的理智思维和“知恩图报”的思想感情。
3.“澎湖助战”，是施琅为说明克敌制胜乃“默助之功”的沉稳性格体现。
康熙二十二年（1683年）六月，施琅奉命征剿台湾。澎湖系台湾中道之冲，萑苻窃踞，出没要津，难以径渡。署左营千总刘春梦天妃告之曰：“二十一曰必得澎湖，七月可得台湾。”施琅于是整奋大师，严饬号令，士卒舟中，咸谓恍见神妃如在左右，遂皆贾勇前进。敌大发火炮，我舟中亦发大炮，喊声震天，烟雾迷海，战舰衔尾而进，左冲右突，凛凛神威震慑，一战而杀伤彼众，并淹没者不计其数。其头目尚踞别屿，我舟放炮攻击，遂伏堵驶舟而遁，澎湖自是肃清。如梦天妃所示，果于二十二曰澎湖克捷，其应如响。又是日方进战之顷，平海乡人，入天妃宫，成见天妃衣袍透湿，有左右二神将，两手起泡，观者如市。及报是日澎湖得捷，方知此时即神灵阴中默助之功。施琅将军侯因大感神力默相，敬缮奏闻。“恍见神妃如在左右”“梦天妃告之”“天妃衣袍透湿”“二神将（千里眼、顺风耳）两手起泡”，从酋到尾凸显着妈祖神灵助威之奇、克敌制胜之功。施琅在《为神灵显助破逆请乞皇恩崇加敕封事奏折》中同样描述到“臣在澎湖破敌，将士成谓恍见天妃，如在其上，如在其左右，而平海之人俱见天妃神像是日衣袍透湿，与其左右二神将两手起泡，观者如市，知为天妃助战致然也”。可见，施琅认为有妈祖助战才取得了澎湖之战的胜利，因而为妈祖请封。后来，自清雍正时起，即出现康熙二十三年（1684年）因施琅为感谢妈祖神助破敌所奏而晋封天妃为天后之说。这也说明施琅将军不为自己表功而功归妈祖神助的沉稳性格特点。
4“不伤郑氏一人”，是施琅冷静地处理郑军俘虏的沉稳性格体现。
施琅并没有在澎湖大捷后被胜利冲昏头脑，而是冷静地处理郑军的俘虏问题，努力争取早日瓦解郑军，实现其“可不劳而定”的策略。可见施琅考虑问题甚是周到，不急功近利。且看他是如何处置郑军俘虏的：“所获水军创残八百人，给以糜粥、酒胾，遣医为裹伤傅药。召见之曰：‘若等欲归乎？’皆叩头言：‘逆天宜死，得不死足矣，安望归。’琅曰：‘不然，汝一军尽没，父母妻子必谓汝等已死，日夜悲汝。余纵汝归，复见父母妻子，宁不甚乐！朝廷至仁如天，不得已而用兵。降即赦之耳，汝今归，为我告台湾人速来降，尚可得不死，少缓，即为澎湖之续矣。’谕讫，而遣舟归之。”可见施琅考虑问题甚是周到，不急功近利。
同样在对待郑氏问题上，施琅也表现出大度大爱的沉稳性格。按常人思维，施琅为人甚是孝悌，断不会轻易放过杀害自己父、弟的郑氏一家。施琅攻台即是为报私仇，平台之后定当屠戮郑氏。但事实情况恰好相反，施琅“不伤郑氏一人”。也许当时施琅陷入“道德的两难情境”，对矛盾情境进行分析和思考，作出谨慎的选择。施琅在认真地分析时势之后，经过痛苦的两难抉择，最终决定“不伤郑氏一人”。此事足见施琅性格沉稳，绝不鲁莽行事，考虑问题甚为谨慎、周到，且具有长远眼光。
三、施琅传扬妈祖功德大爱精神，体现正直公义的性格品质
通过对施琅个人性格的分析，发现施琅为人直率，富有自信心及进取心，且为人持重、善于审时度势。理智沉稳等性格特点，尤其是他在传扬妈祖功德的同时，也凸显他的正直公义、公私分明等性格品质。以下举三点他的思想性格。
1.反对迁界，表明施琅正直性格和惠民思想。
施琅一开始就坚决反对“迁界”。他说：“自古帝王致汉，得一土则守一土，安可以既得之封疆而复割弃？”直到1683年他率兵占领台湾后再“请于朝”，沿海迁民才“悉复其业”。于是被弃的民田“渐次垦辟”，从福建到广东，沿海“禾麦”“一望良畴”。人民无限感激施琅，都异口同声地说：“台湾未平，此皆界外荒区。平后，而荒烟野草复为绿畦黄茂，圮墙垣复为华堂雕桷。”施琅复台捷报抵京时，正值中秋佳节。康熙看到大明最后一块抵抗根据地终于沦陷了，喜不自胜，即解所御龙袍驰赐，亲制褒章嘉许，封施琅为靖海侯，世袭罔替，令其永镇福建水师，“锁钥天南”。
2.任人唯贤，表明施琅公义性格和大爱品质。
对人才的使用上，施琅也有他独到的见解。他向康熙提出合理使用人才的建议，认为郑氏归降人员中，不乏优秀人才。虽然已经使用了一些，但仍然有未尽其用的情形。施琅深知，充分发挥人才的作用，对国力的增强，对政权的巩固都有好处，他认为，虽然国家每三年开一次武场选出一些人来，但他们没有经历过战争的磨炼，不够成熟，倒不如使用投诚过来，久经沙场、有实地作战经验的“纠纠勇夫”，这样做，“盖措置得宜，其于国家未必无少裨益也”。而且，施琅在用人上还主张不因循守旧，不拘一格。“使新旧投诚，老弱者遂安处之荣，精锐者有功名之用”。他还主张将那些才略未必能胜任的安置下去，把能者提拔上来，以人尽其才。
3.教子有方，表明施琅廉正家风和儒家风范。
根据1696年（康熙三十五年）三月二十二日，施琅76岁临终前呈奏给康熙皇帝的《君恩深重疏》，此后其族叔施德馨写的《襄壮公传》以及其他有关史料记载，施琅子孙很多，单单男儿就有8个：长子施世泽，又名世鬃，继给其亡兄施肇科为嗣，“候授部郎”；次子施世纶，是清官，“以廉名第一达主知”，时任江宁（今南京）知府；三子施世骝，“候授部郎”，“有政声”；四子施世骥，1680年（康熙十九年）先于施琅从京城返回福建，时年二十。次年，施琅赴厦门上任后，他即奉父命“备器械，输糗粮”，协助施琅准备东征。二年后他从征澎台，立有战功；五子施世騋，“以贰守主曹职铨，耽文章诸翰”，时随父在福建水师提督任所；六子施世骠，“娴将略，有父风”，随父统台“历建勋绩”，时任济南参将；七子施世骅，“吏才敏练”，授润州（今镇江）郡佐，时亦随父在福建水师提督任所；八子施世范，没有官职，留在京师施府中“候廷阙”。
结语
综上所述，施琅性格中有妈祖精神的因素。妈祖一生奔波海上，救急扶危，济险拯溺，护国庇民，福佑群生，航海人敬之若神。妈祖羽化升天后，仍以行善济世为己任，救逢凶遇难于众，人们最终将妈祖奉为名副其实的“海上女神”。她热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献、高尚情操和英雄事迹，体现了中华民族的传统美德。民间信仰的妈祖文化，成为促进国家昌盛、民族团结、民生富饶的推动力，妈祖精神是中华民族的优秀文化遗产之一。施琅的人生遭遇挫折、九死一生，最后能功成业就、名扬千古，也得益于妈祖精神。
施琅认为有妈祖助战才取得了澎湖之战的胜利。台南大天后宫建于清康熙二十三年（1684年），原为明宁靖王府邸，是郑成功之子郑经为了表示对宁靖王朱由桂礼遇而建。后来清将施琅率军攻占台湾，将平定之功劳归于妈祖，大天后宫于是在宁靖王府内供奉妈祖且改名为天后宫，扩建为巍峨宏大的妈祖庙。还有当时施琅从湄洲岛带的古妈祖黑面二妈，现仍安置在鹿港天后宫，供众信徒膜拜，此尊神像已有一千年的历史，目前全世界仅此一尊。人们在朝拜妈祖的同时，就会想到施琅为传扬妈祖功德而公私分明的品格。
齐桓公释仇任用管仲，终使齐国富强，而成一代霸业；蔺相如容忍谦让，终使廉颇愧悟而负荆请罪，将相和保证了赵国的稳定。这些脍炙人口的记载一直对后人起着警示作用。清朝取得统一台湾的胜利，虽然有多方面的因素，但作为清军统帅的施琅，能以大局为重，不计较个人恩怨，无疑对这一胜利的取得起到了至关重要的作用。他为实现国家的统一与民族的团结而求大同、存小异，放弃个人之间的恩恩怨怨，以国家利益为重，以大局为重而捐弃前嫌，这是中华民族的传统美德。施琅在统一台湾过程中的表现也再次证明，只有放弃个人恩怨，才能在维护、促进中华民族的统一大业中有所作为，并为后人所尊敬。这里不妨以康熙欣喜地为施琅兵不血刃招抚获得平台成功而赋诗的诗句作为结尾：
万里扶桑早挂弓，水犀军指岛门空。
来庭岂为修文德，柔远殊非黩武功。
牙帐受降秋色外，羽林奏捷月明中。
海隅久念苍生困，耕凿从今九壤同。
【参考文献】
《心理学大辞典》，林崇德、杨治良、黄希庭主编，上海教育出版社，2003年。
《襄壮公传》，（清）施德馨，福建人民出版社，1983年。
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《八旗通志·初集》卷《施琅列传》，鄂尔泰等修，东北师范大学出版社，1985年。
《施琅评传》，施伟青，厦门大学出版社，1987年。
《施琅研究》，施伟青主编，国际文化出版公司出版，2003年，
《施琅年谱考略》，施伟青，湖南岳麓出版社出版，1998年7月。
《先王实录》，（清）杨英，福建人民出版社，1981年，
（本文刊发于2014年12月中国文史出版社《妈祖文化研究论丛Ⅲ》，后载于海峡出版发行集团鹭江出版社2016年4月出版的《“施琅与妈祖”学术研讨会论文集》）
浅议“世界妈祖文化论坛”
对海峡两岸文化交流的积极作用
2016年金秋时节，作为首届的世界妈祖文化论坛，由中国社会科学院、国家海洋局、国家旅游局、国家文物局、福建省政府主办，以“妈祖文化、海丝精神、人文交流”为主题。
第一届论坛虽然经验不足，但系列活动丰富，包括主旨演讲、“妈祖文化与海洋精神”国际研讨会、第二届国际妈祖文化学术研讨会、“非遗”丙申年秋祭妈祖典礼，其间还举办第十八届中国·湄洲妈祖文化旅游节、中华妈祖文化交流协会2016年会员大会、发表《世界妈祖文化论坛湄洲倡议》等。尤其是来自19个国家和地区89个政府机构和社会组织的300多名中外代表专家学者参加，包含国际合作组织、国家部级机构、驻华领事馆负责人、教科文知名专家学者、重要侨领、海丝申遗城市代表、境内外妈祖文化机构负责人、媒体记者等，与会者具有国际性、广泛性、代表性的特征。
世界妈祖文化论坛是跨国家（地区）的政府机构、学术团体、民间组织以妈祖文化为纽带、以民心融通为目的的沟通对话的综合性文化类论坛，将为世界各国妈祖文化的交流提供一个开放、包容、多元的平台，推动妈祖文化在世界范围内的传播与发展，进一步凝聚全球妈祖文化机构和人士共识，强化华人华侨与祖国的精神纽带作用，展示和平发展合作共赢的真诚愿望，推动海丝沿线国家和地区的民心交融，促进“一带一路”沿线国家和地区经贸文化交流合作。
世界妈祖文化论坛的举办，不仅具有现实的即时性意义和战略层面的深远意义，特别是对深化两岸交流、抵御“台独”思维，发挥潜在的积极作用。
一、世界妈祖文化论坛之即时性意义
妈祖文化具有世界文化共性，代表着人类共同的价值取向，是东方海洋文化的一面光辉旗帜。妈祖文化是21世纪海上丝绸之路的中华文化交流的使者。建设21世纪海上丝绸之路，要善于发挥妈祖文化的引领作用，推动海上丝绸之路沿线深度融合、共同发展。妈祖信俗被列入人类非物质文化遗产代表作名录后，就成为全世界共同的精神财富。2016年，
妈祖故里更是喜讯频传：妈祖文化写入中国“十三五”规划纲要、莆田成为中国9个海丝“申遗”城市代表之一、湄洲妈祖祖庙也入选中国“海上丝绸之路·中国史迹”申报世界文化遗产首批文物点等，在这些闪光的亮点中又有世界妈祖文化论坛获批举办。这些都成为与会专家学者高端对话的重要议题。海上丝绸之路是中国与外国贸易往来和文化交流的海上大通道，也是实现中国与沿线国家和地区共同发展共同富裕之路。举办世界妈祖文化论坛，正逢其时，具有现实的即时性意义，大家都相聚在这样一个高端洋气的平台进行面对面交流，主动融入“一带一路”建设话题，民心交融，实现合作共赢而深入交流。
世界妈祖文化论坛是一张珍贵的含金量大的品牌，是一张在全国乃至东南亚、华人世界都叫得响的品牌。国家海洋局表示将在强化与海丝沿线国家和地区海洋经济、海洋环境保护等系列合作的同时，大力推进妈祖文化的传播与交流。法国科教文专家专程赴北京，向法国驻华大使馆汇报活动情况；与会侨领表示，愿推动妈祖分灵到更多的国家和地区等，计划在产业对接、海洋经济、投资贸易等方面开展交流，拓展莆田与“一带一路”沿线国家和地区的经贸文化交流合作。与南太平洋旅游组织在品牌互动、客源互推、信息共享、产业共赢等方面达成共识，就妈祖文化在南太平洋13个岛国间的传播和推广形成初步对接方案..中外代表经过讨论，发表了《世界妈祖文化论坛湄洲倡议》。倡议提出：加大对妈祖文化物质类和非物质来的文献资料的收集、整理；创立全球妈祖文化传播体系，建设妈祖信俗非遗传承、展示、教育区；在妈祖信俗集中区域，建立国际级妈祖文化生态保护区；开展全球妈祖文化普查工程，举办“妈祖下南洋，重走海丝路”“天下妈祖回娘家”等活动；在湄洲岛设立“世界妈祖文化论坛”永久会址，每年联合一个海洋国家和地区的有关机构和团体，召开一次主题论坛，促进妈祖文化在国家和地区之间的交流合作持续开展。
世界妈祖文化论坛在湄洲岛妈祖圣地举行，是妈祖文化发展史上的一个里程碑。在我国“一带一路”的战略中，促进与各国之间的人文交流、经贸发展，实现了一个跨越。论坛上宣读的湄洲倡议，把妈祖文化在世界上的作用，以及将来的发展，作了明确的阐述，这将引起世界上更多国家的关注。妈祖文化是中华传统文化重要组成部分，活动的举行，将延伸出更多相关活动，让世界更了解妈祖，更了解中国，也让中国更走向世界。
二、世界妈祖文化论坛之深远性意义
妈祖文化的精神理念，与旨在促进不同国家、不同文明、不同族群之间沟通共赢的21世纪海上丝绸之路精神有着内在共通的文化逻辑，必将在其中担当起文化使者的重要作用！历经千年的历史积淀，妈祖文化已成为海洋文化乃至中华民族传统文化的重要组成部分。妈祖文化承载着人类共同的情感纽带，也承载着当今世界发展所需的精神内核。在古代海丝的形成发展中，妈祖文化激励人们不畏艰险、排除万难、勇于探索，还倡导以友好、包容、和谐的精神对待异族和友邦，推崇多种文化之间交流等，都顺应世界发展的趋势。妈祖信仰与世界各大宗教容易沟通理解，无形中也促进华侨与所在国人民之间民心相融。妈祖文化不仅是建设21世纪海上丝绸之路不可或缺的重要文化资源，同时也成为海丝沿线国家的共同文化记忆。妈祖文化必将在海洋强国和21世纪海上丝绸之路建设中历久弥新、发扬光大。在构建21世纪海上丝绸之路的过程中，寻找妈祖文化与当代国际社会的契合点，发挥妈祖文化在海上丝绸之路建设中作用。以妈祖文化作为文化交流的黏合剂，在促进经济文化协调发展和国际区域经济深度合作方面发挥着融合作用。
中国是一个海洋大国、海洋文明大国，应该而且能够起到构建海洋和平世界的作用。而妈祖文化，随着宋代海洋开发利用和航海活动的繁盛，从海民信仰上升为国家海洋信仰，丰富、发展了国家海洋精神文化，在国家海洋和平制度与秩序的政治建构中，起到了“天人合一”“神人感应”的“保驾护航”作用，并得到了海外世界的高度认同，这对国家海洋强国战略是有助的。妈祖文化的精神内涵是海洋和平的文化，它是国家建设海洋和谐所需、是构建海洋生态文化所需要的传统文化，充分认知和发挥好这种精神文化的重要基础支撑与引领导向作用，对于当代中国担当世界海洋文明大国的历史与时代责任，实施“海洋强国”战略和“一带一路”战略，重新构建和引领世界海洋和平制度和秩序，推动海洋生态美好、海洋社会和谐、海洋和平的海洋文明世界发展，无疑具有十分重要的启示与借鉴意义、传承与发展价值。
经过一千多年的传播演绎，妈祖文化涉及政治、经济、外交、军事、侨务、贸易、文化等诸多领域，成为中华民族的一种特殊的文化形态，是华夏文明的组成部分，更是福建人民共同拥有的宝贵精神财富。在发挥妈祖文化作用被写入国家“十三五”规划纲要，上升为国家战略后，这一全球瞩目盛事的举办，奏响了世界和谐发展新乐章。世界妈祖文化论坛为海丝沿线国家交流合作搭建了又一个重要平台。作为世界妈祖文化的发祥地，将以各种形式，推进全方面的交流互动，为不同文化与文明之间的相互关注、相互欣赏、相互交流、相互合作作出贡献。如以妈祖文化为引领，树牢包容合作理念，创造更多的利益契合点和合作增长点；以妈祖文化为纽带，积极推进海洋和经贸合作，实现互利共赢；以妈祖文化为媒介，推动人文密切交流，让各国人民之间的友谊之树长青。
三、世界妈祖文化论坛之区域性意义
世界妈祖文化论坛在湄洲岛妈祖圣地举行，传承和弘扬妈祖文化已上升为国家举措。福建是海上丝绸之路的重要发祥地。随着丝绸之路的延伸，妈祖“慈爱济世、护国佑民”的精神形象通达世界各地，妈祖信仰广泛分布于全球，已成为海上丝绸之路沿线国家和地区民众共同的精神家园。同时，妈祖信仰在台湾信众广泛，深深扎根于台湾民众的精神生活中，成为连接两岸同胞感情的重要纽带。莆田市是一个文化资源丰富、文化底蕴厚重、文化优势相当明显的地方，是海内外闻名的“和平女神”妈祖的故乡、妈祖文化的发祥地、全国对台交流的重要基地，独具特色的妈祖文化对海内外炎黄子孙，特别是在东南亚和台湾具有很强的影响力、吸引力和凝聚力。
1.海峡两岸文化交流的深化
对妈祖的文化认同，海峡两岸是高度一致的。每年都有大批台湾信众到湄洲岛朝拜妈祖，无论用什么样的行政手段都割不断。因此，妈祖文化对于当前我国发展两岸和平关系、促进中华民族凝聚的发展战略，将发挥着她独特功能。据统计，每年来湄洲岛进行朝拜的人数已从2004年的66万人次增加到2015年的430万人次。其中，千人以上规模的进香团共计75个，龙海榜山仰和宫、崇武溪底妈祖宫、龙海海澄天后宫等每年组织的进香团都分别超过2000人，最大团队达3200多人。新港奉天宫、土库顺天宫、台中乐成宫、大雅永兴宫等众多台湾宫庙，均连续3年组织团队来祖庙谒祖进香。
妈祖是海峡两岸民间交流交往的桥梁和纽带，是海上丝绸之路的庇护神，举行世界妈祖文化论坛，用世界的眼光看妈祖文化在两岸交流中的独特作用，极具现代意义。妈祖已经成为全世界共有的文化遗产，全人类共享的伟大精神财富。近年来，台湾同胞谒祖进香团队更是日益增多，两岸的民间文化交流一浪高过一浪。立德、行善、大爱，使妈祖文化具有极强的亲和力；进香、朝拜、谒祖，使妈祖文化具有非凡的向心力；民间信俗、文化遗产，千年香火，生生不息，充分说明妈祖文化具有独特的生命力。离上次参加妈祖羽化升天1029周年海祭活动还不到一个月，北港朝天宫董事会副董事长蔡辅雄这几天再次来湄洲岛参加世界妈祖文化论坛系列活动。他激动地说，世界妈祖文化论坛在湄洲岛举行，赞，台湾妈祖信众一样感到很高兴。相信今后世界妈祖文化论坛，必定吸引更多的世界目光关注妈祖文化，同时，也必然使更多人关注两岸关系。
台湾作家杨宇霞和丈夫结伴前来参加论坛，这是她第一次前来湄洲岛。她说，参加世界妈祖文化论坛，让我深深感受到两岸一家亲，这种关系是妈祖大爱精神的感召。“两岸的和平发展就是妈祖文化的最佳展现。”杨宇霞还认为，当前台湾妈祖信众众多，妈祖庙宇数量也仅次于大陆，应该利用妈祖载体，加强两岸人民的交流，共同发扬妈祖精神，为两岸民众谋福祉。参加世界妈祖文化论坛的的台湾鹿港天后宫主任委员张伟东显得格外激动，他频频与各地专家学者交换意见。他说，妈祖信仰是台湾最具影响力的民间信仰，这种源远流长、割舍不断的妈祖情缘每年都吸引着无数怀念故土、祈求福祉的台胞前来。随着两岸妈祖文化交流的深化，两岸妈祖文化旅游合作事业的发展空间将进一步扩宽，两岸基层民众的交流交往也将进一步深入，妈祖文化必将得到更广泛的弘扬和传承。而世界妈祖文化论坛的举办，为包括海峡两岸在内的世界各地妈祖信众提供了更为广阔的平台，也为两岸和平交流提供了更多的智力支持，这对两岸未来发展有着积极意义。同拜海上女神，共连香火之缘。台湾大甲镇澜宫董事长颜清标认为，妈祖是海上丝绸之路的文化起点，湄洲岛是21世纪海上丝绸之路的文化天使。经过千年的传播和演绎，妈祖文化已成为促进世界和平与发展的重要力量，成为联系两岸同胞的精神支柱。两岸相隔一道海峡，但拥有对妈祖共同的敬仰，把两岸同胞紧紧地连在了一起。为此，举办世界妈祖文化论坛，必将进一步凝聚两岸信众，深度参与，架起友谊与沟通的心桥，促进社会和谐，实现共同发展。
2.海峡两岸文化交流的提升
世界妈祖文化论坛，将妈祖文化与其他国家的民间信仰做比较研究，提升国外对妈祖文化的研究兴趣。在台湾，妈祖信俗无处不在，对岛内民众的生活影响很大。台湾岛内宫庙间也有互访进香交流。每年有全球各地的400多万信众来湄洲祖庙进香朝圣。持续举办“天下妈祖回娘家”“湄洲妈祖巡天下”“海峡论坛·妈祖文化活动周”三大文化交流活动。同时举行升幡挂灯仪式、祭祀大典、海祭活动等。
经过千余年的传播和演绎，妈祖文化已成为促进世界和平与发展的桥梁，成为沟通中华民族情感的精神纽带，成为联系两岸同胞的重要精神支柱。可见，妈祖文化不管对国家的发展，还是对两岸关系、世界和平的促进都有着积极意义。由于海峡两岸掀起“妈祖热”，民间议论妈祖，学界研究妈祖。对进一步扩大妈祖文化在海峡两岸民间交流交往，带动莆田市乃至整个福建对台文化交流、旅游、经贸合作作出更大贡献。妈祖朝圣旅游是整个旅游的核心，信仰妈祖已经不单只是祈福消灾，来莆田拜谒妈祖更多的是想身临其境来感受妈祖文化的熏陶，接受妈祖精神的洗礼。
统一祖国大业，妈祖文化是一大资源。中国国民党荣誉主席连战、主席吴伯雄和亲民党主席宋楚瑜、新党主席郁慕明分别为湄洲妈祖祖庙题写了“神昭海表”“与天同功”“圣德配天”“风调雨顺”赠词。中华妈祖文化交流协会曾组织湄洲妈祖祖庙、贤良港天后祖祠和文峰天后宫赴台，参加“大甲妈祖国际观光文化节”大型绕境进香妈祖民俗活动。在协会的推动下，妈祖文化活动已从单纯的进香朝拜发展成为各地创办的大型节会。台湾“大甲妈祖国际观光文化节”连年举办中国·湄洲妈祖文化旅游节成功举办十八届，规模一届胜过一届。“妈祖”文化有利促进两岸和平统一。近10年来，赴湄洲岛朝圣妈祖的台胞每年都达10多万人次。每逢农历三月廿三日妈祖诞辰和农历九月初九妈祖“升天”忌日，海峡彼岸成千上万的妈祖信徒云集莆田湄洲岛与大陆同胞一起举行盛大的祭典活动。
台湾大甲镇澜宫妈祖出巡，在此后的9天8夜里，妈祖神像绕境台中、南投、云林、嘉义等台湾中部4个县市。在圣驾起轿时，台湾地区领导人马英九、台行政部门负责人吴敦义、台中市市长胡志强、台民意代表兼镇澜宫董事长颜清标一起为妈祖扶轿。妈祖神像巡游经过民进党执政的云林县时，民进党主席蔡英文，台前行政部门负责人苏贞昌都前往扶轿。妈祖信仰在台湾，已成为社群意识整合的一种主要力量。因此在台湾，政治人物不管信仰什么，即使像信基督教的李登辉，进入妈祖庙也要焚香祭拜。每年的妈祖诞辰日和升天日，台湾各地的妈祖庙都要举行隆重的祭拜活动，而通过现代传媒的传播，台湾的妈祖信仰在世界华人当中的影响无远弗届。
台湾地区有妈祖分灵庙3000多座，信徒1600多万人，占台湾人口的75％。妈祖文化所展现的内涵与精神可为当今构造人类共同价值观提供理论与实践的文化支撑，造福于人类社会，这是与会中外学者的共识。世界妈祖文化论坛秉承集思广益的精神，提升两岸文化交流的内涵，为推动世界范围内妈祖文化研究的深入发展，促进人类文明之间、民心之间的“互联互通”，建设“21世纪海上丝绸之路”作出更大贡献。
3.海峡两岸文化交流的共享
妈祖文化是海峡两岸和平的助推器。对于海峡两岸而言，妈祖的“和平使者”的作用尤为明显。世界妈祖文化论坛让台湾妈祖信众“深化交流增进福祉”。民进党全面执政后，要在“两国论”的基础上，提出“两族论”，将台湾的民族起源归为南岛民族，彻底割裂台湾与祖国大陆的血脉联系。尽管“台独”猖獗，但是，两岸正在密切人民往来，增强两岸社会融合和两岸利益联结，有更多台湾民众享受到两岸关系和平发展的红利，融洽亲如一家的同胞感情。近时期台湾当局漠视台湾民间信仰源自祖国大陆的事实，试图以“文化台独”来瓦解台湾民众归心祖国的向心力，一度制造台海紧张的局势。然而近几年每年都有八百余批次的台湾进香团赴湄州岛祖庙进香朝圣。妈祖文化是海峡两岸交流的重要桥梁和精神纽带，从文化认同方面，有助于海峡两岸的和平进程，对地区的稳定和祖国的和平统一具有深远意义。
中华妈祖文化交流协会发挥妈祖文化连接海内外炎黄子孙感情的纽带作用，让妈祖文化成为信众之间结缘结亲、增进情谊的重要桥梁，朋友圈不断壮大。中华妈祖文化交流协会多次举行两岸妈祖文化交流活动。当“发挥妈祖文化等民间文化的积极作用”被写入国家“十三五”规划纲要之后，协会以此为契机，把握妈祖文化发展的黄金期，组织发动妈祖文化机构和宫庙开展与“海丝”沿线国家之间的妈祖文化交流，推进民心相通、重视人文合作；坚持“中华妈祖情，两岸一家亲”理念，组织和发动海峡两岸妈祖宫庙开展形式多样的交流活动；围绕服务国家海洋强国发展战略、广泛组织海内外专家学者开展妈祖文化与海洋精神的课题研究，主动融入“一带一路”建设，开创妈祖文化繁荣发展的新局面。
中华民族在五千年发展的历史进程中，形成了维护统一的价值理念，根植了中国必须统一的强烈意识。解决台湾问题、实现祖国完全统一，是中华民族的崇高愿望和坚强意志。祖国大陆经过30多年改革开放和现代化建设，国家经济实力和综合国力上了一个大台阶，国际地位和影响力显著提升，奠定了和平统一的雄厚基础和可靠保障，决定了两岸关系的基本格局和发展方向。我们现在比历史上的任何时期都更加接近中华民族伟大复兴这个目标，中华民族伟大复兴已经成为不可阻挡的历史趋势。这必然会更强烈、更广泛、更高层次地形成和强化两岸之间的凝聚力，使民族更趋融合、人民更趋团结、国家更趋统一。
两岸关系和平发展符合两岸人民的共同利益和历史发展趋势。两岸同胞是血脉相连的命运共同体，求和平、求稳定、求发展始终是两岸的主流民意。悠久灿烂的中华文化始终是维系全体中国人的精神纽带，是凝聚中华民族的内在力量。扩大文化交流，尤其是已有浓厚基础的妈祖文化，是加深两岸同胞的感情和增进相互理解的出发点，现在湄洲岛建立恒久稳定的世界妈祖文化论坛会址，通过开展更多文化方面的双向互动，增强一脉相承的民族认同，筑牢两岸关系和平发展的文化基础，妈祖文化是凝聚两岸同胞的纽带，是台湾民族情的重要载体，是海峡两岸交流的桥梁。世界妈祖文化论坛，是两岸文化交流的共享平台，将为两岸关系持久和平发展，并最终实现祖国统一大业奠定坚实民意基础。
（本文为应征“发挥妈祖文化等民间文化的积极作用”优秀论文）
