莆田市图书馆 内容
信仰文化是一个民族文化系统中的核心部分，是形成民族心理的标志性因素。作为文化形态的妈祖文化，既含有中华传统文化的特质，又烙有信仰文化的印记。那么，妈祖文化与信仰文化到底是什么关系呢？一、妈祖文化在信仰文化中占有重要地位信仰文化的形成和发展是一个长期的、渐进的、自我完善的过程。在生产力低下、生存环境恶劣的人类初期社会，人们由于对自然界的无知而产生畏惧，从而出现盲目自发的自然崇拜，并由崇拜而逐步形成信仰，但这个时期的信仰只是模糊的，并未上升到理性层面，所以虽有信仰而未形成信仰文化。
随着生产力的不断提高和社会文明的不断进步，人们对崇拜物有了越来越清晰明确的诉求，从心理上萌生了求生、消灾、避害以至于富贵功名等诸多眼前或长远、具体或抽象的祈盼，日积月累，便形成了相对稳定又各有区别的信仰文化。
先秦时期诸子百家开创的中国历史第一个文化繁荣期形成了带有文化信仰、民族智慧在内的中华文明的强劲发展势头。进入汉唐盛世，先前的自然崇拜逐步让位于后发兴起的偶像崇拜，随着封建社会儒家思想的长期垄断，偶像崇拜基本上在儒家设定的概念内展开，所有历史人物都按照儒家信条对号入座，如比干的忠、周公的德、管仲的仁、商鞅的信、汉文帝的孝、韩信的勇、诸葛亮的智、关公的义、杨震的廉、海瑞的公。这些著名的历史正面人物虽然堪称精英，但因为他们各自代表不同的政治群体和利益集团，在权力争斗中离不开权谋，因此在某些方面不免留下可资诟病的地方，即便得以善终，也很难形成广泛共识和高度一致的信仰认知。历史上唐宗宋祖这样有作为的皇帝，也没有形成偶像崇拜，就是很好的证明。
妈祖虽然出身官家书香门第，但她父亲早已告老隐退，远离官场，在莆田海边悠闲自在地以渔为乐。妈祖聪慧善良，素怀善心善愿，以善念善行为志，乐于济世助人，以至于舍身。她以至真至善至美的形象施大爱于人间，广受黎民百姓爱戴与崇敬，历受朝廷褒封，成为千年香火鼎盛不衰的民间信仰，在成千上万的偶像崇拜中独占鳌头，一跃进入联合国信俗类非物质文化遗产名录。妈祖文化能在中华信仰文化中占有这样特殊的重要地位，绝不是偶然的。
二、妈祖文化汇聚了信仰文化的精华纵观古今中外，信仰文化千差万别，极其复杂，既相对独立，自成体系；又相互交集，异中有同。在道教庞大的神仙系统中，福禄寿三星各司其职，八仙打抱不平，注生娘娘送子，临水夫人保胎，城隍老爷断案，灶神传递民意，阎罗王索命勾魂??各路神仙的存在是因为在这个世界上荆棘丛生，饥饿、灾荒、病困、掠夺、战争充斥历史每一页，人们需要通过神灵寄托得到精神慰藉。如来也罢，耶稣也罢，安拉也罢，老子也罢，圣人创立教派学说，正是从不同角度观察社会、思考人生，对人类文明成果加以总结、阐释和弘扬，力求通过教化实现终极理想，以造福社会造福人类。
妈祖信仰，是中国信仰文化中十分奇特的现象。一是归属上，妈祖属民间信仰，既非道教，也非佛教，但许多道观佛寺却供奉妈祖神像，不少的妈祖庙里也奉祀观音和道家神仙，连四海龙王也归在妈祖帐下听令。二是等级上，妈祖仅是普通女子，却被冠以海上女神，先后三十六次受到封建朝廷褒封，最高封号为天上圣母，其祭典与黄帝、孔子并称三大祭典。三是影响上，自宋代形成妈祖信仰后，不但迅速沿着海岸线向南北双向传播，而且顺着长江黄河等内河流域扩散至大部分省份，并辐射到港澳台及世界各地，形成有华人的地方就有妈祖的奇观。目前全世界有上万座妈祖宫庙及近三亿妈祖信众，影响之大，是其他民间信仰难以企及的。
妈祖之所以有这么大的神奇力量，是因为妈祖文化汇聚了信仰文化的精华。在精神层面，妈祖无私正直、慈爱善良、仁义勇敢、嫉恶如仇、救苦济世的崇高品德，几乎涵盖了所有信仰文化的积极精神成果。在行为层面，妈祖人神合一，就在信众身边，极具亲和力、说服力和影响力，有很强的榜样示范作用。在传播层面，妈祖文化没有太多深奥复杂的经文，主要是通过群众喜闻乐见的信俗节庆活动体现，形式多样，众人参与，娱神娱人高度统一，有最大的开放性和包容性。
三、妈祖文化拓展了信仰文化的新视野信仰文化同其他文化形态一样，在发展的过程中，经过不断自我扬弃而日臻成熟，这也是一个取其精华弃其糟粕的蜕变过程。因此，对于信仰文化，必须保持清醒正确的态度，努力发掘和发挥积极的因素，摒弃和克服消极的因素，反对借信仰敛财谋私，杜绝极端主义和狂热主义。
许多独立形态的信仰文化基本上是在封闭半封闭环境中运行，离不开特定地域或领域，与世俗文化很少交集，这种天生的局限性使其很难突破固有的樊篱，容易成为一成不变的传经布道式文化。相比之下，妈祖文化因其植根于民间，从形成时就具有中华传统文化文明健康的基因，具有深厚的群众基础，以清纯鲜明开放包容的面目展示于社会，不仅成为信仰文化百花园中一支艳丽的奇葩，而且极大地拓展了信仰文化新视野。
从历史上看，妈祖文化一登上历史舞台，就与国计民生的重大事件紧密联系在一起。较早的如宋徽宗宣和四年（1122），高丽国王病故，朝廷派路允迪为使前往祭奠慰问，途中遇风暴获妈祖护佑，返京后报告皇帝，第二年便赐“顺济”庙额。以后一路下来，凡遇旱涝灾害、修堤筑坝、治病防疫、畅通漕运、捉妖擒怪、抵御外侮，都离不开妈祖的神力。最为突出的是海上丝绸之路以妈祖为精神支柱，郑和下西洋以妈祖为旗帜，妈祖成为当之无愧的世界和平女神，这是其他信仰做不到的。
进入新的历史时期，改革开放的宏伟事业为发挥妈祖文化的积极作用注入了新的动力。自从1987年莆田市举办妈祖羽化一千周年庆典及1990年召开全国妈祖文化学术研讨会以来，妈祖文化得到了前所未有的提升，除了民间宫庙和广大信众的民俗节庆活动，国家政府层面大力支持妈祖文化旅游节，举办妈祖论坛，组织世界范围的妈祖回娘家。特别是海峡两岸妈祖文化交流活动从暗到明，从小到大，从分散到集中，从民间到官方，成为助推两岸和平发展的动力。在2016年全国“两会”上，李克强总理参加福建省人大代表团讨论时，明确提出“妈祖文化就包含了海洋精神”，在国家“十三五规划纲要”中，把“发挥妈祖文化等民间文化的积极作用”，作为“共创开放包容的人文交流新局面”内容，列入推进一带一路建设的布局，标志着妈祖文化已经作为顶层设计进入国家发展战略。这不仅是妈祖故乡莆田的光荣，也是以妈祖文化为代表的民间文化、信仰文化的光荣。
（ 《中华妈祖》第65期）
随着生产力的不断提高和社会文明的不断进步，人们对崇拜物有了越来越清晰明确的诉求，从心理上萌生了求生、消灾、避害以至于富贵功名等诸多眼前或长远、具体或抽象的祈盼，日积月累，便形成了相对稳定又各有区别的信仰文化。
先秦时期诸子百家开创的中国历史第一个文化繁荣期形成了带有文化信仰、民族智慧在内的中华文明的强劲发展势头。进入汉唐盛世，先前的自然崇拜逐步让位于后发兴起的偶像崇拜，随着封建社会儒家思想的长期垄断，偶像崇拜基本上在儒家设定的概念内展开，所有历史人物都按照儒家信条对号入座，如比干的忠、周公的德、管仲的仁、商鞅的信、汉文帝的孝、韩信的勇、诸葛亮的智、关公的义、杨震的廉、海瑞的公。这些著名的历史正面人物虽然堪称精英，但因为他们各自代表不同的政治群体和利益集团，在权力争斗中离不开权谋，因此在某些方面不免留下可资诟病的地方，即便得以善终，也很难形成广泛共识和高度一致的信仰认知。历史上唐宗宋祖这样有作为的皇帝，也没有形成偶像崇拜，就是很好的证明。
妈祖虽然出身官家书香门第，但她父亲早已告老隐退，远离官场，在莆田海边悠闲自在地以渔为乐。妈祖聪慧善良，素怀善心善愿，以善念善行为志，乐于济世助人，以至于舍身。她以至真至善至美的形象施大爱于人间，广受黎民百姓爱戴与崇敬，历受朝廷褒封，成为千年香火鼎盛不衰的民间信仰，在成千上万的偶像崇拜中独占鳌头，一跃进入联合国信俗类非物质文化遗产名录。妈祖文化能在中华信仰文化中占有这样特殊的重要地位，绝不是偶然的。
二、妈祖文化汇聚了信仰文化的精华纵观古今中外，信仰文化千差万别，极其复杂，既相对独立，自成体系；又相互交集，异中有同。在道教庞大的神仙系统中，福禄寿三星各司其职，八仙打抱不平，注生娘娘送子，临水夫人保胎，城隍老爷断案，灶神传递民意，阎罗王索命勾魂??各路神仙的存在是因为在这个世界上荆棘丛生，饥饿、灾荒、病困、掠夺、战争充斥历史每一页，人们需要通过神灵寄托得到精神慰藉。如来也罢，耶稣也罢，安拉也罢，老子也罢，圣人创立教派学说，正是从不同角度观察社会、思考人生，对人类文明成果加以总结、阐释和弘扬，力求通过教化实现终极理想，以造福社会造福人类。
妈祖信仰，是中国信仰文化中十分奇特的现象。一是归属上，妈祖属民间信仰，既非道教，也非佛教，但许多道观佛寺却供奉妈祖神像，不少的妈祖庙里也奉祀观音和道家神仙，连四海龙王也归在妈祖帐下听令。二是等级上，妈祖仅是普通女子，却被冠以海上女神，先后三十六次受到封建朝廷褒封，最高封号为天上圣母，其祭典与黄帝、孔子并称三大祭典。三是影响上，自宋代形成妈祖信仰后，不但迅速沿着海岸线向南北双向传播，而且顺着长江黄河等内河流域扩散至大部分省份，并辐射到港澳台及世界各地，形成有华人的地方就有妈祖的奇观。目前全世界有上万座妈祖宫庙及近三亿妈祖信众，影响之大，是其他民间信仰难以企及的。
妈祖之所以有这么大的神奇力量，是因为妈祖文化汇聚了信仰文化的精华。在精神层面，妈祖无私正直、慈爱善良、仁义勇敢、嫉恶如仇、救苦济世的崇高品德，几乎涵盖了所有信仰文化的积极精神成果。在行为层面，妈祖人神合一，就在信众身边，极具亲和力、说服力和影响力，有很强的榜样示范作用。在传播层面，妈祖文化没有太多深奥复杂的经文，主要是通过群众喜闻乐见的信俗节庆活动体现，形式多样，众人参与，娱神娱人高度统一，有最大的开放性和包容性。
三、妈祖文化拓展了信仰文化的新视野信仰文化同其他文化形态一样，在发展的过程中，经过不断自我扬弃而日臻成熟，这也是一个取其精华弃其糟粕的蜕变过程。因此，对于信仰文化，必须保持清醒正确的态度，努力发掘和发挥积极的因素，摒弃和克服消极的因素，反对借信仰敛财谋私，杜绝极端主义和狂热主义。
许多独立形态的信仰文化基本上是在封闭半封闭环境中运行，离不开特定地域或领域，与世俗文化很少交集，这种天生的局限性使其很难突破固有的樊篱，容易成为一成不变的传经布道式文化。相比之下，妈祖文化因其植根于民间，从形成时就具有中华传统文化文明健康的基因，具有深厚的群众基础，以清纯鲜明开放包容的面目展示于社会，不仅成为信仰文化百花园中一支艳丽的奇葩，而且极大地拓展了信仰文化新视野。
从历史上看，妈祖文化一登上历史舞台，就与国计民生的重大事件紧密联系在一起。较早的如宋徽宗宣和四年（1122），高丽国王病故，朝廷派路允迪为使前往祭奠慰问，途中遇风暴获妈祖护佑，返京后报告皇帝，第二年便赐“顺济”庙额。以后一路下来，凡遇旱涝灾害、修堤筑坝、治病防疫、畅通漕运、捉妖擒怪、抵御外侮，都离不开妈祖的神力。最为突出的是海上丝绸之路以妈祖为精神支柱，郑和下西洋以妈祖为旗帜，妈祖成为当之无愧的世界和平女神，这是其他信仰做不到的。
进入新的历史时期，改革开放的宏伟事业为发挥妈祖文化的积极作用注入了新的动力。自从1987年莆田市举办妈祖羽化一千周年庆典及1990年召开全国妈祖文化学术研讨会以来，妈祖文化得到了前所未有的提升，除了民间宫庙和广大信众的民俗节庆活动，国家政府层面大力支持妈祖文化旅游节，举办妈祖论坛，组织世界范围的妈祖回娘家。特别是海峡两岸妈祖文化交流活动从暗到明，从小到大，从分散到集中，从民间到官方，成为助推两岸和平发展的动力。在2016年全国“两会”上，李克强总理参加福建省人大代表团讨论时，明确提出“妈祖文化就包含了海洋精神”，在国家“十三五规划纲要”中，把“发挥妈祖文化等民间文化的积极作用”，作为“共创开放包容的人文交流新局面”内容，列入推进一带一路建设的布局，标志着妈祖文化已经作为顶层设计进入国家发展战略。这不仅是妈祖故乡莆田的光荣，也是以妈祖文化为代表的民间文化、信仰文化的光荣。
（ 《中华妈祖》第65期）
