莆田市图书馆 内容
研究妈祖精神，必然会涉及一个问题，就是妈祖精神的涵盖面，是限于妈祖生前即林默阶段的精神特质，还是包括妈祖升天为神以后的全部历史。妈祖精神这个概念，应是由妈祖生前高尚情操优秀品质延伸到升天后妈祖神灵身上护国庇民造福社会的传统道德文化功能。换句话说，妈祖精神既包括林默自身优秀道德品质的文化草根性，又包括后人纪念崇信膜拜妈祖过程中对她精神特质总结概括提升后加以弘扬的人文自觉性。妈祖的传说故事，是以口头和文字的文学形式产生和流传的，其生前的感人事迹很突出和集中，而身后的显灵圣迹更加丰富、动人，更具传奇性，这两方面具有一脉相承的同一性和延续性，使林默的人格魅力转变为天妃的神格威力。其主要表现是：心灵寄托如果问一位妈祖信众，你天天求妈祖保佑，妈祖能保佑你什么，他可能一时回答不清楚，或者说妈祖什么都能保佑。
妈祖信仰的民间性，就是老百姓有问题、有难处就去找妈祖。
妈祖能够帮助解决、给一个宽心的答复或指明努力的方向。
在宋代廖鹏飞《圣墩祖庙重建顺济庙记》里，说“岁水旱则祷之，疠疫祟降则祷之，海寇盘亘则祷之，其应如响”。这是关于妈祖灵验早期的一篇记述，“其应如响”生动地描写了妈祖有求必应的神力。妈祖生前最为突出感人的是拯救海难，她也是因海上救人而殉于海难的，所以不论是渔舟商船，凡在海上遇狂风恶浪时求祷于妈祖，妈祖都会立即显灵，有时身着朱衣出现，有时以船桅上灯笼指引，有时幻化蜂蝶飞雀等灵物示人，结果自然是转危为安、化险为夷、遇难呈祥。试想，海上风暴突起，遇者性命危在旦夕，如果在千钧一发之际能有神灵救护，那是多么幸运的事啊。在这一点上，许多地方详细记录了妈祖海上救人的生动事例。因此，比较典型的是，元文宗图帖睦耳于天历二年（1329），不仅加封妈祖为“护国辅圣庇民显佑广济灵感助顺福惠徽烈明著天妃”，封号二十字，是宋、元、明三朝中最长的，而且在褒封的当年派出使者自直沽开始，一路向南，沿途在淮安、平江、崑山、露槽、杭州、越庙、庆元、台州、永嘉、延平、闽宫、白湖、沼州、泉州等十五个妈祖宫庙致祭，祭文中充满对妈祖“其应如响”的赞颂之词，如“海漕以神力为司命” “惟神鉴格” “巍巍圣妃” “圣神临之” “神之相之” “惟神眷佑” “神妃降鉴” “洪惟天妃，自天降临” “神所以卫之者厥功宏奂” “作神主兮永镇千秋” “其护国之功、庇民之德、莫盛于此”等。对于文宗皇帝一年之内这样大规模的祭拜妈祖的非常动作，当时翰林直学士兼国子祭酒虞集在《送祠天妃两使者序》中记录了京师官府吏民全凭海运之力得以“食有余、价常平”，而海运之功在妈祖，“有神曰天妃，庙食海上，舟师委输，吏必祷焉，有奇应”。这从另一个角度印证了妈祖有求必应的神力。
功能广泛妈祖最初是以海神形象出现于民间，其活动范围和显灵神迹主要在海上救援遇难船只，因而成为航海的保护神，所以妈祖信仰首先在沿海、沿江等水边从事捕捞航运的族群中形成。而一种信仰一旦成为一股巨大的精神力量，就不会单纯地在某个职业或族群中封闭传播，必然要从最初的起源地向外辐射，包括地域上从近到远的辐射，行业上从内到外的辐射，这个辐射的过程，也是信众不断参与和聚集的过程，更是信仰功能不断延伸和扩大的过程，妈祖信仰的传播轨迹也说明了这一点。起初，妈祖事迹集中在海上救难中“其应如响”，有求必应。后来，各地各行各业的民众都信仰妈祖，他们中的大多数人并非以海事为业，这样一来，妈祖的神迹功能必然要向万能化发展。国计民生的各个方面，千家万户的种种诉求，都离不开妈祖的浩荡神功。江河湖海突变时妈祖第一时间出现拯救，使渔民商贾化险为夷；内陆山区平原出现旱涝灾害，妈祖也全力以赴呼风唤雨予以解除；民间疫病流行，妈祖及时以灵药圣泉救治；强盗妖贼为害一方，妈祖立即出手惩恶治凶、保护百姓安居乐业。在人们心目中，妈祖是消灾救苦的平安之神，是济世利民的造福之神。但妈祖不是财神，在许许多多的传记中，妈祖从没有让人们不劳而获意外发财，而是鼓励人们捐钱捐物做善事，这正是妈祖的可歌可敬之处，也是妈祖信众的可爱可赞之处。
超越时空不言而喻，妈祖信仰妈祖文化传承一千多年了，这本身就证明妈祖的精神和事迹是超越时空、历久弥新、与时俱进的。在长达千年的历史长河中，尽管时代更替，改朝换代，战乱频仍，灾荒饥寒，其中包括了宗教的兴衰起伏，但妈祖的灵验深化总是不断演绎，妈祖的崇高地位从未动摇，妈祖在广大信众心中永远光芒四射。之所以如此，因为妈祖是大忠大孝大勇大智大善大爱之神，任何时候都与国家兴亡共命运，与人民冷暖息息相通。妈祖生在宋代，不仅在短短的人生二十八年中留下了许许多多救苦救难的佳话，而在升天为神后仍然一展生前仁善之心济世利民。元代朝廷大规模南粮北调，妈祖就神力相助确保运河畅通无阻；明代倭患猖獗，妈祖就为出征部队助战破敌；在严嵩奸党专权为害之时，妈祖以梦示的方法发动弹劾；清代康熙年间台湾郑经政权一度闹独立，妈祖在维护祖国统一的军事行动中，神助靖海侯施琅将军部队饮用水，并顺利跨海收复澎湖。
值得一提的是，在辛亥革命反封建及新中国成立以后破除迷信等运动中，妈祖信仰虽然同其他宗教一样受到冲击，但其后，深藏在信众心中的妈祖情节很快形成了前所未有的妈祖热。各地妈祖宫庙殿宇重光，金身再塑，纷纷举办声势浩大的妈祖节庆纪念祭典活动，使妈祖信仰、妈祖文化得到前所未有的弘扬。
和平女神留意妈祖信仰、妈祖文化的发展历史，可以发现一个十分有趣且十分符合逻辑的现象，这就是妈祖的神格是由小到大不断推进的，不像其他宗教人物，一旦成神就永远定格。妈祖由民间最初的“巫”开始，而“灵女” “龙女” “神女”，经过历代皇帝褒封，从“夫人”而“妃” “天后”，直至“天上圣母”。这从道德逻辑讲，一个至真至善至美的道德完人，永远作为精神力量的楷模活在世人心中，而且在道德缺失的时候愈加光焰冲天。从历史逻辑讲，社会发展规律需要正义的旗帜指引前进方向。为此，聪明的宋、元、明、清四个朝代的皇帝，不论他们是被妈祖的动人事迹所感动，抑或是为巩固统治地位所需要，先后三十六次褒封妈祖，使妈祖成为民间普通女子受到封号最多的神祇。
国家进入改革开放新的历史时期，在解放思想和多元文化的背景下，妈祖信仰迅速扩张，妈祖文化迅猛传播，“同谒妈祖，共享平安”，“世界妈祖同一人，天下信众共一家”，“用妈祖精神传播妈祖文化，用妈祖文化弘扬妈祖精神”等认识深入人心。特别是20世纪末，妈祖文化交流打破了海峡两岸长达半个世纪的隔绝，由妈祖信众率先开启了两岸之间的直航直通：台湾信众到祖国大陆谒祖进香，湄洲妈祖到台湾巡游，到金门巡安，两岸同胞“相逢一笑泯恩仇”。中华妈祖文化交流协会成立之后，每年都组织举办规模盛大的“妈祖文化活动周” “天下妈祖回娘家” “两岸妈祖共巡安” “妈祖文化知识竞赛” “妈祖摄影征文比赛” “妈祖阁征联大赛”等，由国家、省、市有关部门联合举办每年一次的湄洲妈祖文化旅游节已进行十三届，由省广播电视中心在台湾举办的“妈祖之光”文艺晚会已进行六届。目前，全世界二十多个国家共有妈祖宫庙近万个，妈祖信众近三亿人。妈祖由“平安女神” “海洋女神”，迅速提升为“世界和平女神”，2009年9月30日，“和平女神”妈祖走进阿拉伯联合酋长国首都阿布扎比，经联合国教科文组织政府间保护非物质文化遗产委员会第四次会议审议表决，决定将中国政府提名的妈祖信俗列入人类非物质文化遗产代表名录，成为中国首个信俗类世界级遗产，标志着妈祖作为和平之神登上世界巅峰。
（发表于《中华妈祖》2012年4月总第41期）
妈祖信仰的民间性，就是老百姓有问题、有难处就去找妈祖。
妈祖能够帮助解决、给一个宽心的答复或指明努力的方向。
在宋代廖鹏飞《圣墩祖庙重建顺济庙记》里，说“岁水旱则祷之，疠疫祟降则祷之，海寇盘亘则祷之，其应如响”。这是关于妈祖灵验早期的一篇记述，“其应如响”生动地描写了妈祖有求必应的神力。妈祖生前最为突出感人的是拯救海难，她也是因海上救人而殉于海难的，所以不论是渔舟商船，凡在海上遇狂风恶浪时求祷于妈祖，妈祖都会立即显灵，有时身着朱衣出现，有时以船桅上灯笼指引，有时幻化蜂蝶飞雀等灵物示人，结果自然是转危为安、化险为夷、遇难呈祥。试想，海上风暴突起，遇者性命危在旦夕，如果在千钧一发之际能有神灵救护，那是多么幸运的事啊。在这一点上，许多地方详细记录了妈祖海上救人的生动事例。因此，比较典型的是，元文宗图帖睦耳于天历二年（1329），不仅加封妈祖为“护国辅圣庇民显佑广济灵感助顺福惠徽烈明著天妃”，封号二十字，是宋、元、明三朝中最长的，而且在褒封的当年派出使者自直沽开始，一路向南，沿途在淮安、平江、崑山、露槽、杭州、越庙、庆元、台州、永嘉、延平、闽宫、白湖、沼州、泉州等十五个妈祖宫庙致祭，祭文中充满对妈祖“其应如响”的赞颂之词，如“海漕以神力为司命” “惟神鉴格” “巍巍圣妃” “圣神临之” “神之相之” “惟神眷佑” “神妃降鉴” “洪惟天妃，自天降临” “神所以卫之者厥功宏奂” “作神主兮永镇千秋” “其护国之功、庇民之德、莫盛于此”等。对于文宗皇帝一年之内这样大规模的祭拜妈祖的非常动作，当时翰林直学士兼国子祭酒虞集在《送祠天妃两使者序》中记录了京师官府吏民全凭海运之力得以“食有余、价常平”，而海运之功在妈祖，“有神曰天妃，庙食海上，舟师委输，吏必祷焉，有奇应”。这从另一个角度印证了妈祖有求必应的神力。
功能广泛妈祖最初是以海神形象出现于民间，其活动范围和显灵神迹主要在海上救援遇难船只，因而成为航海的保护神，所以妈祖信仰首先在沿海、沿江等水边从事捕捞航运的族群中形成。而一种信仰一旦成为一股巨大的精神力量，就不会单纯地在某个职业或族群中封闭传播，必然要从最初的起源地向外辐射，包括地域上从近到远的辐射，行业上从内到外的辐射，这个辐射的过程，也是信众不断参与和聚集的过程，更是信仰功能不断延伸和扩大的过程，妈祖信仰的传播轨迹也说明了这一点。起初，妈祖事迹集中在海上救难中“其应如响”，有求必应。后来，各地各行各业的民众都信仰妈祖，他们中的大多数人并非以海事为业，这样一来，妈祖的神迹功能必然要向万能化发展。国计民生的各个方面，千家万户的种种诉求，都离不开妈祖的浩荡神功。江河湖海突变时妈祖第一时间出现拯救，使渔民商贾化险为夷；内陆山区平原出现旱涝灾害，妈祖也全力以赴呼风唤雨予以解除；民间疫病流行，妈祖及时以灵药圣泉救治；强盗妖贼为害一方，妈祖立即出手惩恶治凶、保护百姓安居乐业。在人们心目中，妈祖是消灾救苦的平安之神，是济世利民的造福之神。但妈祖不是财神，在许许多多的传记中，妈祖从没有让人们不劳而获意外发财，而是鼓励人们捐钱捐物做善事，这正是妈祖的可歌可敬之处，也是妈祖信众的可爱可赞之处。
超越时空不言而喻，妈祖信仰妈祖文化传承一千多年了，这本身就证明妈祖的精神和事迹是超越时空、历久弥新、与时俱进的。在长达千年的历史长河中，尽管时代更替，改朝换代，战乱频仍，灾荒饥寒，其中包括了宗教的兴衰起伏，但妈祖的灵验深化总是不断演绎，妈祖的崇高地位从未动摇，妈祖在广大信众心中永远光芒四射。之所以如此，因为妈祖是大忠大孝大勇大智大善大爱之神，任何时候都与国家兴亡共命运，与人民冷暖息息相通。妈祖生在宋代，不仅在短短的人生二十八年中留下了许许多多救苦救难的佳话，而在升天为神后仍然一展生前仁善之心济世利民。元代朝廷大规模南粮北调，妈祖就神力相助确保运河畅通无阻；明代倭患猖獗，妈祖就为出征部队助战破敌；在严嵩奸党专权为害之时，妈祖以梦示的方法发动弹劾；清代康熙年间台湾郑经政权一度闹独立，妈祖在维护祖国统一的军事行动中，神助靖海侯施琅将军部队饮用水，并顺利跨海收复澎湖。
值得一提的是，在辛亥革命反封建及新中国成立以后破除迷信等运动中，妈祖信仰虽然同其他宗教一样受到冲击，但其后，深藏在信众心中的妈祖情节很快形成了前所未有的妈祖热。各地妈祖宫庙殿宇重光，金身再塑，纷纷举办声势浩大的妈祖节庆纪念祭典活动，使妈祖信仰、妈祖文化得到前所未有的弘扬。
和平女神留意妈祖信仰、妈祖文化的发展历史，可以发现一个十分有趣且十分符合逻辑的现象，这就是妈祖的神格是由小到大不断推进的，不像其他宗教人物，一旦成神就永远定格。妈祖由民间最初的“巫”开始，而“灵女” “龙女” “神女”，经过历代皇帝褒封，从“夫人”而“妃” “天后”，直至“天上圣母”。这从道德逻辑讲，一个至真至善至美的道德完人，永远作为精神力量的楷模活在世人心中，而且在道德缺失的时候愈加光焰冲天。从历史逻辑讲，社会发展规律需要正义的旗帜指引前进方向。为此，聪明的宋、元、明、清四个朝代的皇帝，不论他们是被妈祖的动人事迹所感动，抑或是为巩固统治地位所需要，先后三十六次褒封妈祖，使妈祖成为民间普通女子受到封号最多的神祇。
国家进入改革开放新的历史时期，在解放思想和多元文化的背景下，妈祖信仰迅速扩张，妈祖文化迅猛传播，“同谒妈祖，共享平安”，“世界妈祖同一人，天下信众共一家”，“用妈祖精神传播妈祖文化，用妈祖文化弘扬妈祖精神”等认识深入人心。特别是20世纪末，妈祖文化交流打破了海峡两岸长达半个世纪的隔绝，由妈祖信众率先开启了两岸之间的直航直通：台湾信众到祖国大陆谒祖进香，湄洲妈祖到台湾巡游，到金门巡安，两岸同胞“相逢一笑泯恩仇”。中华妈祖文化交流协会成立之后，每年都组织举办规模盛大的“妈祖文化活动周” “天下妈祖回娘家” “两岸妈祖共巡安” “妈祖文化知识竞赛” “妈祖摄影征文比赛” “妈祖阁征联大赛”等，由国家、省、市有关部门联合举办每年一次的湄洲妈祖文化旅游节已进行十三届，由省广播电视中心在台湾举办的“妈祖之光”文艺晚会已进行六届。目前，全世界二十多个国家共有妈祖宫庙近万个，妈祖信众近三亿人。妈祖由“平安女神” “海洋女神”，迅速提升为“世界和平女神”，2009年9月30日，“和平女神”妈祖走进阿拉伯联合酋长国首都阿布扎比，经联合国教科文组织政府间保护非物质文化遗产委员会第四次会议审议表决，决定将中国政府提名的妈祖信俗列入人类非物质文化遗产代表名录，成为中国首个信俗类世界级遗产，标志着妈祖作为和平之神登上世界巅峰。
（发表于《中华妈祖》2012年4月总第41期）
