莆田市图书馆

妈祖信仰作为兴化古代最具有地方特色的商业文化和海洋文化，长期支配着广大兴化商人的思想意识，并深入到社会生活的方方面面，渗透到每个商人的精神世界之中。妈祖文化的深刻性和广泛性，甚至影响着中国政治、经济、文化和社会各个领域，特别是中国商业这个经济发展的重要环节，深深地刻上了“和气生财”、“行善积德”等富有妈祖文化色彩的传统烙印，被大多数商人所接受，并一直传承下来。在这一商业文化传承过程中，妈祖信仰从兴化地方性文化迅速演变为世界性的海洋文化，其中闽商特别是兴化商人起到了至关重要的作用。自宋代起，妈祖就成为兴化商人和广大闽商的共同神祗和精神依托，莆商足迹之处，必有妈祖信仰，闽商移居之地，必建妈祖宫庙。进了清代之后，兴化商业经济出现了空前繁荣，境内市场已经不能满足商人们的发展需求，大批兴化商人奔赴全国各地寻找商机，不少闽商向海外发展，促进了福建与全国各地以及海外各国的经济交流和人员往来，客观上加速了妈祖文化的传播和妈祖影响力的扩大。
  （一）商业繁荣促进了妈祖香火的旺盛从宋代开始，妈祖信仰始终与商业经济紧紧联系在一起。清代兴化境内商贸繁荣，商业集镇增多，商人队伍迅速壮大，城乡市场货物充足，商人们生意兴旺，收入增加，自然而然地将功劳记在妈祖身上，商人赚钱越多，妈祖就越灵验。所以，清代兴化境内妈祖香火十分旺盛，掀起了一股建设妈祖宫庙的热潮。据《涵江区志》记载：清代涵江商业空前繁荣，妈祖香火非常兴旺，先后修建了30座天后宫，仅涵江霞徐码头附近就建有7座妈祖庙（即顺济庙，义德堂、涵江旧宫、涵江新宫、涵江海关妈祖庙、昭应宫、石城宫），这些庙宇大多是商人集资兴建的妈祖行宫。
  清代莆田忠门半岛也创建了不少新妈祖庙。忠门沿海与湄洲岛仅一水之隔，从事渔业生产的渔民和从事海运的商人很多，百姓信仰妈祖非常普遍，妈祖香火历来旺盛。仅清初，忠门商人就先后集资新建了6座妈祖庙。至清朝末时，忠门半岛共建有22座妈祖宫庙，数量之多，密度之大，居兴化各地前列。
  清代仙游枫亭太平港商业繁荣，妈祖香火非常旺盛。据史书记载：清代枫亭境内新建妈祖宫庙9座，且大多数为商人集资兴建。如枫亭的“草厝宫”，清初因“截界”和海禁，宫庙年久失修，破烂不堪，康熙十八年（1679年），从事航运的枫亭商贾共同出资重建，取名“龙聚宫”，并派人专程前往湄洲祖庙迎请妈祖分灵回乡奉祀。还有道光七年（1827年）新建的“安福宫”，也是由枫亭海商蔡育林出资兴建。枫亭草楼古码头附近的“青山宫”，清代时先后分炉出“龙山宫”、“丹山宫”、“景山宫”等多座妈祖庙，都是由当地商人捐资兴建的新妈祖行宫。
  从清初起，在兴化北部山区掀起了一股修建妈祖庙的热潮。如仙游县的西乡，地处偏僻，但妈祖信仰却很流行，清代共兴建了4座妈祖宫庙，即洋坂“梁峰宫”、圣山“龙泉新宫”、中峰“妈祖宫”和中岳“妈祖庙”等。还有仙游鲤南的“后振宫”、郊尾“松圣庙”等，都是当地商人集资兴建的新妈祖行宫。据不完全统计，清代莆田县境内共修建妈祖庙316座，仙游县境内也新建了近百座妈祖宫庙，妈祖宫庙之多，香火之旺盛，达到了历史鼎盛。
  （二）清代福建境内掀起一股建设妈祖庙的热潮清代，妈祖文化信仰已经从沿海向内地传播。一方面，满清王朝出于政治需要极力推崇妈祖信仰，导致妈祖威望不断升高，作为官方认可的妈祖，自然成为福建百姓普遍崇拜的神祗；另一方面，清代妈祖信仰已经从沿海走向内陆，从渔民、商人逐渐扩展到普通百姓家，妈祖信仰的广度和深度不断拓展。
  清代福建各府县掀起一股以创建妈祖庙为内容的妈祖信仰热潮。据《福建通志》记载：清代福建境内共有53个县创建了妈祖庙，主要有闽县、侯官、长乐、福清、连江、罗源、莆田、仙游、晋江、南安、惠安、同安、安溪、漳浦、海澄、南靖、长泰、诏安、南平、顺昌、将乐、沙县、尤溪、永安、建瓯、建阳、崇安、浦城、松溪、政和、邵武、光泽、建宁、泰宁、长汀、宁化、清流、归化、连城、上杭、武平、永定、霞浦、福鼎、福安、宁德、永春、德化、大田、龙岩、漳平、宁洋等县，有的县甚至修建了多座妈祖庙。从妈祖庙的建设资金来源看，大多数是由商人捐资赞助，许多妈祖庙的碑刻上都记载着商人捐资建庙的情况，“如福建沙县城西薛坊天后宫为本县商人于雍正间创建；光泽城西洪济坊天上圣母庙为盐商所建；泰宁炉峰山天后宫为福州商人郑国良所建；浦城城西砌头天后宫及南浦门外水南天后宫为浦城商人捐建和重建；建宁北门外下坊街天后宫为本县盐巴帮捐建。又如闽东宁德蕉城天后宫，为乾隆二十七年（公元1762年）商民所建；龙海上西湖街溪口慈济官为盐船及七帮盐商所建......”①由于清代福建各地修建了大量的妈祖宫庙，客观上促进了妈祖信仰的广泛传播。
  （三）会馆天后宫遍布全国各地会馆天后宫是清代国内妈祖信仰传播的又一重要形式。在清代商业繁荣的历史大背景下，莆商队伍迅速壮大，闽商足迹遍布全国各地，并先后在全国各大商埠成立了福建会馆和兴安会馆。
  这些会馆成立后第一件大事就是捐资修建天后宫，供奉妈祖神像，保佑商人生意兴隆。所以，会馆天后宫既是商人活动的场所，又是商人们联谊与沟通的纽带。各地会馆大多设在天后宫中，商人们商议商务、同乡聚会、祭典妈祖、互相交流等，也在天后宫中进行，故称会馆天后宫。据山东大学图书馆的馆藏资料，清代全国各地由商帮会馆创建的天后宫共计191座，其中明确记载由福建商帮或闽商参与兴建的天后宫有142所，以江浙、上海、天津、山东等沿海城市居多。如乾隆元年（1735年），福建八县商人共同出资创建了温州西门外天后宫；乾隆二年（1736年），闽商在台州临海县兴建了天后宫；乾隆六年（1741年），兴化商人又在温州南门外创建了天后宫。又如浙江金华天后宫、嵊县天后宫、松阳天后宫、衢县天后宫、嘉兴天后宫等，都是由闽商会馆出资创建的妈祖庙。还有广东的吴川县，清代创建了多座天后宫，其中一座“在陡门东炮台上，年久倾圮，相传闽商虔祷重修......闽人出入必祷于此”。①另外，在北方各大商埠，如天津、北京、山东、沈阳等城市，凡有闽商会馆之地，均有会馆天后宫。
  清代兴化商人分布在全国各地，凡重要商埠都有兴化人经商，并创建有兴安会馆和莆阳会馆，而大多数会馆都集资修建了天后宫。目前有记载的清代兴安会馆天后宫就有20多座，如清康熙年间，兴化商人先后在泉州涂山街胭脂巷、福州下杭街和江苏吴县姚家巷等地，创建了兴化会馆天后宫。清乾隆年间，兴化商人在全国各地创建了3座会馆天后宫，即北京崇兴寺胡同兴安会馆天后宫、温州南大门外兴安会馆天后宫和福建崇安五夫里兴安会馆天后宫。清咸丰年间，兴化商人在浙江象山盐仓创建了会馆天后宫。光绪年间，兴化商人在上海创建了复兴东路兴安会馆天后宫......这些天后宫都与兴安会馆合二为一，成为凝聚兴化商人、联络乡亲的纽带，也是兴化商人社团活动的场所。所以说，清代妈祖信仰的广泛传播，福建商人和兴化商帮起到了重要作用，凡由闽商集资建设的会馆天后宫，都有兴化商人参与，且大多数天后宫的妈祖神像是由兴化商人从湄洲祖庙分灵过去。所以说，闽商和莆商在清代的妈祖文化传播中起到了积极作用。
  （四）妈祖文化在海外的广泛传播海外妈祖信仰传播始于宋代，发展于元、明两朝，鼎盛于清代。随着对外贸易的蓬勃发展，海商队伍迅速扩大，特别是近代轮船崛起之后，极大地改善了远洋条件，促进了中国对外贸易的发展。但“天有不测风云”，海上惊涛骇浪，风云莫测，海难事故时有发生。为了保佑航海安全，海商们始终将妈祖作为航海保护神，无论是兴化商人，还是闽商及全国各地的海商，甚至海外华人华侨，都在远洋的海船上供奉妈祖神像。据史书记载：“莆田人‘航大海而去。’运载的丝布、荔枝、妈祖像等‘尤不可计’”。所以，“世界各地，凡海船航海所经之地，华侨所到之处，多有妈祖庙，并引起国际友人重视”。②据莆田林氏族谱记载：清初，兴化商人赴日经商，“林水山把妈祖像带到日本，安置于野间岳西宫，被称为‘林家妈祖’。还有日本北半岛的大间浦，茨城县北部的矾原等地，也信仰妈祖”。③据周玄韦《圣林续记》载：兴化入“惯习通番，每一舶必置妈祖妃像，中燃祖庙信香”，“神在无所惧，故之周流岛国。道无不通耳”。①福建海商和莆商的船上几乎都奉祀妈祖神像。据琉球国《历代宝》记载：“中国商船遇害海难至琉球事件，其中福建省商人船户几乎都有妈祖神像”。②如乾隆十四年（1749年）三月初一，闽候商人吴永盛等29人，驾乘“宁”字497号海船去台贸易，十一月十五日漂流至琉球国北府冲礁船破，人员获救，捞起物中有“天后娘娘六位”；同年四月二十二日，闽县商人船户蒋长兴等27人，驾船往厦门装糖开船，航运到上海、锦州等地贸易，十月十五日出锦州港后途中遇风，“二十二日船漂至（琉球）麻姑山，冲礁打坏，货物沉空，只逃得性命上岸”，随带物中有“天后娘娘并将军三位”；同年十一月间，兴化商人船户黄明盛等30人在海上遇飓风，船只“漂至（琉球）叶壁山地方冲礁破坏，人命无虞”，捞起物中有“天后娘娘三位”；又如乾隆三十年（1765年），漳州龙溪船户蔡永盛等23人带“天后娘娘一位”......；乾隆四十四年（1779年），福州商人林攀荣等33人，带“天后娘娘一位”......；乾隆五十年（1785年），漳州龙溪商人林长泰等26人，带“天后娘娘一位”......③类似记载，不胜枚举，可见清代闽商对妈祖的虔诚与崇拜之程度。
  从海外妈祖信仰分布情况看，闽商和兴化商人也是妈祖文化传播的先驱。据海外兴安会馆资料记载：“世界许多国家都有妈祖庙，如法国巴黎、美国旧金山、马来西亚、菲律宾、新加坡、日本、台湾、泰国曼谷、印尼、香港、澳门等国家和地区的华人华侨，也有不少人信仰妈祖，这些妈祖神像和信仰最初是由兴化商人或闽商带过去的”。④清代迁移海外定居的兴化人，在移民过程中无不祈求妈祖保佑，为了平安到达目的地，他们将妈祖神像带到侨居国，并将其融入当地文化之中，促进了妈祖信仰在海外的广泛传播。特别是在古代航海科技相对落后的情况下，兴化移民飘洋过海，历经风涛之险和羁旅之苦，身在异国他乡，人生地疏，面临着境遇之难、前途之优，而对远在祖国的妻子儿女及其家人，又有思乡之切、怀念之痛，这种复杂的心情无处倾诉，只好祈求妈祖保佑。同时，妈祖又是朝廷和民间公认的万能神祗，自然成为兴化乡亲的象征，也是海外商人寄托情思和维系血脉的纽带，甚至成为海外华侨生存与生活的精神支柱，这也是妈祖信仰在海外能够广泛传播的深层次动因。
  清代妈祖信仰在台湾地区传播最为广泛，台湾岛内最早的妈祖庙是由兴化商人创建的。据史书记载：明至元十八年（1281年），兴化商船经常途经澎湖列岛，将兴化农产品和手工业品销往澎湖列岛，为祈求妈祖保佑，商人们便在澎湖岛创建了第一座妈祖庙。明中叶，多批兴化移民从台湾鹿港登岛，又在鹿港创建了天后宫，成为台湾岛内最早的天后宫。郑成功收复台湾后，有不少兴化人移居台湾岛内，带去了妈祖神像，创建了不少妈祖行宫。此后，莆台交往日益密切，人员往来日渐频繁，而台湾海峡风大浪高，海船往来多有不测，妈祖信仰便成为兴化商人抵御险恶环境的精神力量。进入清代之后，随着台湾移民的日益增多，妈祖信仰在岛内广泛传播。如清康熙十五年（1676年），“郑经派刘国轩驻兵屯田于鹿港时，莆仙人在南岸兴建一座妈祖庙叫‘兴安宫’，俗称新妈祖宫。原来‘鹿港天妃宫’称为旧妈宫，是台湾本岛最早的妈祖庙”。⑤此后，台湾岛内陆续兴建了10多座妈祖庙，分布在台北、台中和台南各地，妈祖信仰迅速传播到台湾全岛。
  加上清廷多次褒封妈祖，确立了妈祖信仰的合法地位，客观上也扩大了妈祖在台湾的影响力。据统计，清代台湾境内创建了大量的妈祖宫庙，“平均一万二千人就有一座妈祖庙。在清朝统治的232年内，台湾共兴建了220座妈祖庙，几乎每一年建一座”。①这些妈祖宫庙一半以上是由官府出资创建，其余的主要由商人、大陆移民和台湾原住民共同集资修建。
  马来西亚是南洋地区最早传承妈祖文化的国家。在十六世纪之前，马来西亚境内的妈祖神像大多同观音菩萨合祀。进入清代之后，马来西亚境内妈祖信仰越来越普遍。如创建于康熙十二年（1673年）的马六甲青云亭妈祖庙和槟城广福宫，宫内都置有妈祖神像。清雍正十三年（1735），漳州六甲乡人林伯显奉圣母乘舟南渡，遇风漂到了吉兰丹万捷海岸，遂在当地定居垦殖，奉妈祖为保护神。进入十八世纪之后，随着海外华人的大量增加，以祖籍地和方言为纽带的同乡会馆应运而生，并建设了多个会馆天后宫。如马六甲永春会馆，于嘉庆五年（1800年）创建了天后宫；槟城嘉应会馆于嘉庆六年（1801年）创建了天后宫；马六甲福建会馆于嘉庆十一年（1806年）集资创建了天后宫。还有创建于清中期的马来西亚海南会馆和清末的福莆仙会馆，也集资修建了会馆天后宫。十八世纪期间，在兴化商人、闽商和华人华侨的积极传播下，妈祖信仰迅速拓展到马来西亚各个角落。
  印度尼西亚境内的妈祖信仰起源于清初。清顺治七年（1650年），福建尤溪侨商郭桥兄弟在印尼境内创建了一座观音亭（后改名金德院），奉祀观音和妈祖神像，这是印尼境内有关妈祖信仰的最早记载。之后，一些福建移民陆续定居巴城，便在印尼境内兴建了一些寺庙，大多兼祀妈祖神像。乾隆十六年（1751年），福建侨商在巴城创建了第一座天后宫，专门供奉妈祖神像。据咸丰八年（1858）重修碑刻记载：自明季以来，中华之客贩于巴陵潮海之间，尤蒙圣母垂佑，行贾坐商，各得其宜。盖圣母系出湄洲，为我族之祖姑。我族之客巴陵者，皆深感圣母之庇，且以亲亲之义，崇奉最虔，乃鸠族中同志，而西园天后宫之所由建焉。乾隆后期，兴化商人又在寥内群岛的丹戎槟榔创建天后圣庙。进入十八世纪中叶之后，由华商集资兴建的天后宫几乎遍及印尼各个商埠，如万隆协天后宫、三宝垄市妈祖宫、南旺慈惠宫、茉莉芬市慈荣宫、泗水天后宫和苏岛棉兰天后宫等，还有寥内群岛丹戎槟榔天后圣母庙和锡江天后宫，以及苏拉威西岛俄伦打洛埠天后宫等。
  这些妈祖庙大多数是由商人集资兴建的，如棉兰天后宫现存有清宣统元年（1909年）刻记的《乐捐碑》，其中记载了该妈祖庙创建由12家大公司发起，200多家铺号参加捐建，共耗银24155圆。
  新加坡境内妈祖庙也是由商人集资创建的。据史书记载：星洲妈祖信仰起源于嘉庆年间，即十八世纪初。中国百姓移居新加坡时，将家乡带来的妈祖神像供奉在当地土地庙中。随着海外华人华侨的日益增多，土地庙不能适应华人的祭祀需求。道光十九年（1839年），富商陈笃先领衔捐资在亚逸街创建了新加坡境内第一座天后宫，取名“天福宫”，专门奉祀妈祖神像。据道光三十年（1850年）碑刻记载：我唐人由内地航海而来，经商兹土，惟赖圣母慈航，利涉大川，得以安居乐业，物阜民康，皆神庥之保护也，我唐人食德思报，公议于星嘉坡以南，直隶亚翼之地创建天福宫。天福宫是福建会馆的前身，具备了联络商人的会馆功能，如1854年福建华侨曾以天福宫的名义，倡议捐资创建新加坡第一座华文学校——萃英书院。咸丰十一年（1861年），闽商又在天福宫内成立了福建会馆，以妈祖信仰为纽带，联络海外闽侨。特别是海外华人的教育事业发展，通常是以天后宫名誉进行号召，如崇文阁、道路南（1906年）、南侨（1947年）、光华（1952年）等学①陈光荣著：《寻根揽胜兴化府》，海风出版社2000年版，第97页。
  校，以及南洋大学（1956年）的捐建，都是以天福宫名誉牵头联络，动员商人捐资赞助。鸦片战争后，大批商人涌入新加坡，促进了当地妈祖信仰的广泛传播，如福州、兴化、晋江、惠安、同安、永春等地的华侨，相继成立了同乡会馆，各会馆都相继创建了天后宫。如1857年创建的福建九龙堂、1867年创建的永春会馆和十八世纪末南洋莆田会馆天后宫等。还有一些外省商人及会馆也集资创建了妈祖庙，如1857年琼州会馆集资创建了天后宫；1880年义顺西河公司出资修建了天后宫；潮州八邑会馆也创建了崇祀天后圣母庙，以及“浮罗乌敏半岛天后宫、金榜山亭天后宫、木山圣母宫、云峰天后庙、波东巴西联合庙等”，都是由商人或企业出资创建的妈祖庙。①妈祖信仰在日本的传播源于明永乐年间。据史书记载：郑和船队下西洋时将妈祖信仰带到日本，先后建立了“上天后宫”和“下天后宫”，这是官方记载的日本境内最早的天后宫。明嘉靖年间，从事海运贸易的商人又把妈祖神像带进了日本长崎港，并创建了长崎三唐寺。当时日本政府严禁传播天主教，为了避免天妃圣母混同于天主教圣母而招致麻烦，商人们借佛教之名行天妃崇拜之实。据延宝二年（1674）《重兴分紫山福济寺记》记载：本朝正保间，有道人缚茅以居，奉天妃圣母香火。康熙二十八年（1689年），日本当局划地建立唐人坊，强制华人入住。至18世纪中叶，唐人坊内华人已达5000人，便集资创建了一座天后宫。乾隆四十五年（1780年），闽商在日本创建了八闽会馆天后宫。道光二十三年（1897年），八闽会馆移址扩建，改名为福建会馆，馆内亦设天后堂。可见，日本境内妈祖信仰也是由闽商和兴化商人传播过去。
  越南境内妈祖信仰起源于明末清初，南明时期有一批不愿归清的中国人移民到越南境内定居，便在越南的延福县奉祀妈祖神像。随后，中国华侨又在越南的南圻柴棍铺华商社区设立会馆，崇奉妈祖神像。清末，越南境内已有多个闽商会馆，如三山、兴化、温陵、霞漳等会馆，各会馆都创建了会馆天后宫。
  泰国境内的妈祖信仰起源于清初，开始只是民间信仰，商人们在自家或小庙中奉祀妈祖神像。
  咸丰元年至同治二年（1851—1863年），华商们先后在曼谷、洛坤、素叻三地集资创建了天后宫，奉祀妈祖神像。同治三年（1864年），福建侨商创建了福建会馆，并集资创建了天后圣母庙（后改名新兴宫）。
  缅甸境内清代共修建了4座妈祖庙，其中丹老天后宫内尚存的大钟上面镌有“道光十七年献”的铭文，说明该天后宫至少创建于1837年。仰光的广福宫亦以观音与妈祖合祀，也是由福建船商于咸丰十一年（1861年）集资兴建的，今尚存碑记一块，刻记捐资船户52家名录。可见，海外各国的天后宫大多数是商人所创建，清代妈祖信仰在海外的广泛传播，闽商和兴化商人功不可没。
  总之，无论是国内的妈祖信仰发展，还是海外的妈祖文化传播，都与闽商和兴化商帮有关，他们既是妈祖文化的积极传播者，也是海外妈祖宫庙的创建者。凡是有妈祖信仰之处，必有闽商和兴化商人之足迹，了解妈祖在海外的传播过程，即可以了解海内外闽商的发展历史。

①刘福铸著：《论清代福建妈祖信仰的兴盛及其原因》，《武汉科技大学学报》2007年第2期，第188页。 ①陈兰彬：《吴川县志》卷三，刻本，清光绪十八年（1892）。 ②《福莆仙乡贤人物志》，福莆仙文化出版社1998年版，第478页。 ③《福莆仙乡贤人物志》，福莆仙文化出版社1998年版，第478页。 ①蒲泉老：《拾墨记》卷十二（妈祖）。 ②徐茶生、黄国珍著：《海上贸易与妈祖信仰传播》，中国社会科学出版社1992年版。 ③刘福铸著：《论清代福建妈祖信仰的兴盛及其原因》《武汉科技大学学报》2007年第2期，第187—188页。 ④《福莆仙乡贤人物志》，福莆仙文化出版社1998年版，第476页。 ⑤陈光荣著：《寻根揽胜兴化府》，海风出版社2000年版，第94页。 ①《福莆仙乡贤人物志》，福莆仙文化出版社1990年版，第457页。